示雲南通講主

叅玄上上人須達巧方便。不解善思惟。驢年覔不見。要識巧方便麼。三乘十二分教應病與藥觀根逗教是巧方便。一千七百則陳爛葛藤放收殺活逆順卷舒。是巧方便。乃至無邊賢聖前後出興。各各以無作不思議解脫神力。作種種差別佛事。亦不出此巧方便也。何則都緣箇事在諸人分上本來具足元無欠少。自是你從無始曠大劫來。為妄習所纏橫計生死。雖潑天活計頓在目前。剛不領悟。猶向飯籮邊伸手從人乞食。豈不大可哀憫者哉。所以累他先聖。以善巧方便智力。向你清淨田中拋撒不[A1]淨。指漸指頓或偏或圓。說一念頓超。說歷劫熏煉。或可眼根入者。以色空作佛事。或可耳根入者。以音聲作佛事。乃至六根門頭。及與八萬四千塵勞境內咸作佛事。特不過控勒你一箇入處。要你識得箇自[A2]己家珍捨此初無實法。往往見學道之士。不通權變妄執方便以為實法。如以鍮石認為真金。縱經百煉終非金體。既不能少加思究直造玄途。但看他古來尊宿出家行脚。切切以[A3]己事為重任。三十年二十年登山涉水撥草瞻風。未嘗斯須輕棄此道。捱到途窮路極處。撞見箇沒意智漢。向他痛處一錐直得七穴八穿千了百當。便向三家村裏十字街頭。施棒施喝竪拳竪指。大用凛然機辯錯出。魔魅平人遺臭千古。豈非洞徹法源善達權變而然也。厥後人心淡薄藂席荒凉。多是不具正因馳聲走譽。既非種草不擅家門。帶累他曲录牀上箇老漢。不顧好惡。將鴆屎砒霜。合造一般毒藥。撒在儞八識田中。要儞一箇箇向這裏放身捨命。或有嬰其藥味而汗流浹背者。或直下忘餐廢寢而絕後再蘇者。或久抱于懷偶因物所觸而肝碎膽裂者。或因誤中而喪却性命者。中間千緒萬端不可具舉。固是根器利鈍有所不同。亦不出此善權方便之力耳。邇來醫師不古。方脉無靈異端前陳執藥成病。或潜形避影遏捺心念。一物不為以求相應者。不知是深沉死水。却引他長慶坐破蒲團趙州不雜用心。以至莫妄想放下著古廟香爐休去歇去等語為證。何異守株待兔緣木求魚。或有隨事逐境一切處強作主宰以待觸著磕著者。不知是擔枷帶鎻。却引他楊歧做監寺雲峯充化主保壽作街坊。及引南嶽磨磚作鏡打車打牛等語為證者。何異撥火覔漚刻舟求劒。又或有心不異緣情不附物。終日只麼閑閑地取性過時。以待其自然領悟者。自不知是坐在無事甲裏。却引他趙州洗鉢。龍潭送餅。香嚴住菴溈山撥火。及修證則不無汙染即不得等語為證。何異手執艾鏡夜對黑月待火自出。終無是處。或有漁獵古今該博聞見向五蘊身中認箇主宰不肯信有悟門。自不知是雜毒入心。却引他古人一種垂慈方便等語為證。便乃旁求經論曲引諸文。羅綺語言以相眩惑者。何異以羊袖續狐白之裘不自知其非也。如上所舉皆是初無正見。妄認偷心坐在八識中。將古人善巧方便緫作實法會了也。所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥。若與麼商量[A4]己躬下事。饒儞弄到彌勒下生轉沒交涉。豈但沒交涉。將恐反招罪戾疑誤後人矣。須知此事不在靈知不昧處。不在藏睛閉目處。不在袪昏敵散處。不在忘機絕慮處。乃至不在博綜經教洞徹古今。長時觀照一切平常。以至撑眉竪目勇猛精勤。擲劒揮空如猫捕鼠至於無邊作用。據實撿點將來。緫不出他一箇善權方便。若要與衲衣下那一著子相應。驢年又驢年。且作麼生是衲衣下事。老僧口門窄。未暇與儞說破。

示雲南福[A5]元通三講主

生於無生中受生。死於無死中受死。既曰無生死。安有受生死者。蓋迷却自心而妄見有生死耳。苟或迷妄之情不能爆散於一念未萌之表。乃依他作解強言無生死者。是大妄語成。亦名謗般若也。

此事不在經書義理中。不在一切修證裏。至於圓覺之三觀二十五輪楞嚴之二十五圓通之所證門。乃至教中所說頓漸階級次第等。一涉見聞皆墮情識。緫不與達磨所指之禪相似。教中所言之禪皆不離修證。惟達磨獨指一心為禪。與經書文字所說者逈別。宜思之。

圓覺經云。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次。議者謂。逼近達磨之旨。亦不涉方便漸次。殊不知只箇知幻離幻。早涉方便漸次了也。達磨門下緫無是事。一了一切了。只箇了字亦不可得。

禪之一字不可見不可聞不可覺不可知。蓋見聞覺知皆屬情妄非心法也。當知心法本來是見是聞是覺是知。不應於見聞覺知上別有所謂見聞覺知者。維摩詰經謂。若求見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。斯言豈欺人哉。

此事須是利根上器提得便行逴得便走。雖是慶快[A6]已涉途程。更待如之若何。寬著工夫待彌勒。

古人真切於此事上。曾不待一切方便言語之所啟發。自然卓卓地不肯虛喪寸隂。如大死人。如陷千尺井之求出。又如倒懸之求解。曾何有苐二念馳驟目前虛妄聲色者哉。

今時學者之病。在速於要會禪。禪無儞會底道理。若說會禪是謗禪也。如麻三斤栢樹子須彌山平常心是道雲門顧趙州無。一一透得是解禪語。亦非會禪也。若不妙悟縱使解語如塵沙說法如涌泉。皆是識量分別非禪說也。當知禪語初不難會。凡一千七百則公案俾之通會於片餉之間亦不難。如今之禪學者流。多是商量箇語話。皆不肯回頭扣[A7]己而叅。所以古人目禪語為野狐涎唾。良有旨也。

近代宗師為人涉獵見聞太多。况是不純一痛為生死。所以把箇無義味話頭。拋在伊八識田中。如吞栗棘蓬如中毒藥相似。只貴拌捨形命廢忘寢食。大死一回驀忽齩破。方有少分相應。儞若不知此方便。於看話頭起疑情之際。將一切心識較量動靜。妄認見聞坐在馳求取捨窠臼中。或得暫時心念不起。執以為喜。或昏散增加乆遠不退。承以為憂。皆不識做工夫之旨趣也。

做工夫。非一切有作思惟之所能。是離一切分別之大人境界。古人到此。皆是一踏到底。更不涉一些子廉纖搭滯。今人做盡伎倆不奈何者。蓋做不力志不大心不死念不切耳。做工夫往往以心念紛飛處做不得。政不知以何為做得處。實有趣向處。俱墮顛倒網中。當知做處。譬如失物欲見。政當尋覓時。惟有一箇欲見之心。橫于胷中不能自决。又何曾有省力不省力。有趣向無趣向之異說。其最初尋覔時。也恁麼喫力。尋覔到最後。也恁麼喫力。更有何初尋時難後尋時易之說。但是尋覔欲見之心切至。久久不為境緣之所侵奪。忽冷地眼開撞在面前㘞地一聲。更不待問人是與不是也。其喜悅之狀又當何如也。此事迷時不減悟時不加。難時不遠易時不近。得時不有失時不無。乃至窮古亘今緫無許多差別。渾侖只是箇自[A8]己。纖毫不透如隔鐵圍。快便難逢。切忌當面諱却。

示高麗收樞空昭聰五長老

叅禪是叅自[A9]己禪。非叅佛祖善知識禪也。所謂禪者。蓋遠從多刦前因地所迷引起生死。迷乃是自[A10]己迷。不因境迷不因物迷。亦非佛使其迷。又非天地鬼神冤親眷屬使其迷也。以其自迷故。今日若不肯力叩自[A11]己親自信向自發肯心向自家[A12]己躬下真叅實究一回。以俟其自悟無有是處。其所悟處不悟佛境不悟祖緣。不悟他心不悟外法。皆是自悟其自[A13]己遠從多刦以來所迷底生死差別情妄耳。以其自悟故。則自[A14]己生死空。自[A15]己差別盡。自[A16]己情妄消。即其生死悟於自心。而更欲覔生死於自[A17]己了不可得。於自[A18]己覔生死不可得故。則於外境欲覔毫頭為生死亦不可得。自內心外境覔生死。既俱不可得。即其不可得處喚作佛境界。喚作祖翁田地。喚作自[A19]己光明幢。喚作般若真如藏。乃至立出百千種殊名勝相百千種異道靈光。莫非一一皆從自[A20]己流出者也。若曰自[A21]己外別有所謂佛法祖意禪機道果。皆是顛倒希望。與外道無相異也。所以古人謂。道在[A22]己求不從他覔。斯言盡之矣。儞若不信自[A23]己。不向[A24]己躬下立定脚頭。更不肯立自[A25]己志氣坐斷一切密密體究。儞準擬向佛上求。是從他覔了也。擬向法上求。亦是從他覔了也。擬向師友分上求。亦是從他覔了也。又擬向語言中求。又擬向機緣上求。更擬向千七百葛藤椿上求。更擬向藂林中求。更擬向寂靜境界中求。又擬向精進勇猛中求。乃至盡其見聞竭其知解。及與世出世間諸有境緣中求。據理言之。特不過皆是從他覔了也。與儞自[A26]己交結生死底一種情識上料掉沒交涉。當知自[A27]己分上。立起一箇要超越生死底念頭。正當也無寂靜時。也無憒鬧時。也無忙時。也無閑時。也無安時。也無危時。也無苦樂逆順時。也無一切魔境界能障礙其道業時。也無過去。也無現在。也無未來。合三世為一念。併萬慮為一心。孜孜爾兀兀爾。行也只如是體究。坐也只如是體究。乃至靜鬧安危苦樂逆順中。總只如是體究。正當體究時。儻或復於體究之外。別見有箇是靜時。有箇是鬧時。有箇是魔時。有箇是叅得時。有箇是叅不得時。至于纔覺有毫髮異見干涉著。儞總非真體究也。如今做工夫底人。往往於自[A28]己分上苦不切至。多只是向境緣情識上做成窠臼。所以不能得直到大休歇田地。儞但拍盲坐斷許多見聞解會取捨得失等。密密地只向自[A29]己躬下做去。直下便是大解脫場。直下便是大光明藏。除却靠自[A30]己叅去。別無方便。別無佛境界。別無解脫。如前所言。教儞向自[A31]己密密地做去。早是多却箇密密之說。若是當人真切痛為自[A32]己。縱不使其密密地做去。他自然不肯不密密地。若是當人不肯把自[A33]己做一件事。縱使將箇話頭。作百千種譬喻。使其密密去做。則轉不密密矣。縱能強作主宰密密得去。亦坐在密密窠臼中無有是處。久久坐在密密窠臼裏。驀忽被奪却他密密處。便乃引起百千種狂見而生分別。轉與自[A34]己踈且遠矣。故古人云。叅禪無秘訣。只要生死切。儞看古佛棄王宮入雪山。受辛苦行勝行。而萬刦千生不憚勞苦者。是第一箇為生死切者也。自西天四七東土二三。長慶坐破七箇蒲團。真如喆引錐自[A35]刺。二祖斷臂。常啼賣身。從上古人未有一人不歷試諸難。皆是為生死切至者。以其切至故。物極則反。不覺不知捱到結角羅紋處。驀忽打破漆桶。自然慶快平生。即此是不從他覔底樣子。當知自[A36]己亦豈別有一箇自[A37]己可憑。便只是箇要了生死底心。即此生死根本。元從自家自肯染習結縛而後成就。今日要此生死一念超越別無巧術。但只念念於染習結縛處。剔脫教[A38]淨盡。便是生死淨盡之時矣。如今若作意。要向八識田內剔脫箇染習結縛底。早是惹出多端。和箇要剔脫底。輥作一團轉不相濟。由是古人深知過患。但只撇箇無義味話頭。教儞發起大信心直下不起苐二念。單單於話頭上奮起大疑情。與之一念萬年做將去。儞但心不隨緣意不逐物識不拘境意不染塵。三十年二十年首尾通貫。不覺自然有箇入處矣。所言不起第二念者。於政扣[A39]已而叅處。卒急不相應時。驀忽瞥生一念。謂我莫是根器劣麼。是第二念。謂我莫是罪障深麼。是第二念。莫別有方便麼。是第二念。謂此工夫實是難做。也是第二念。謂是易做。也是第二念。於甚易做處生歡喜心。也是第二念。於艱難境中做不上處起怕懼心。也是第二念。更有一般伶俐漢。見恁麼說了。便云。我但一切坐斷都不起心。正落第二念了也。儞若是箇真正要了自[A40]己躬下生死大事之人。決無如許多計較論量底情見。但是說著箇生死。如撞著銀山鐵壁相似一礙礙住。不是不要起第二念。便是要起也不可得矣。且真正為自[A41]己底人。看公案也得。不看公案也得。畢竟不落別處。既是不看公案也得。豈肯復將清淨耳根。聽人排遣教只看只疑只叅只守或只半提或只全提或密密或孜孜。蓋此等皆是尊宿垂慈舉揚底一時方便。實不與箇自[A42]己有交涉也。如今做工夫人。或見境緣有所順逆。非實境緣有所順逆也。其實只是當人靠自[A43]己不穩處。暫時不在便移箇為自[A44]己底念頭。向境緣上引起百千萬種顛倒分別。若不當下與之勦絕令其[A45]淨盡。直饒儞與他境緣上分別得清。特不過益增死生塵勞之重累耳。若欲盡其自[A46]己一一分說將去。言說轉多紙盡。且住却葛藤。

示日本空禪人

棒頭領旨喝下明宗。[A47]已是第一等不唧𠺕底鈍漢。須知盡大地是一條白棒。森羅萬象覿體全彰。亘十方不消一喝。過現未來洞然響應。儞便向這裏領略。[A48]已是瞎却自[A49]己眼睛了也。更欲待他拈起枯樹枝放出粥飯氣喚作明宗領旨。豈不大可屈哉。昔臨濟云。我在黃檗會下三遭痛棒。如蒿枝拂相似。如今再思一[A50]頓。直是無人下手。邪法難扶。興化云。我聞東廊下也喝西廊下也喝。直饒喝得我上三十三天却下來向儞道。我未曾向紫羅帳裏撒真珠與儞看在。異端並起。[A51]已而此等臭氣流落藂林。或指一喝為賓為主為照為用。或指一棒為全提為正令為機用為門庭。又謂之擊石火閃電光摩尼珠金剛劒。又謂之擘破面門露出肝膽當陽舉似覿面相呈。又謂臨濟三百六十骨節。只是這一喝。德山八萬四千毛孔不出這一棒。又云。臨濟多却這一喝。德山剩了這一棒。又云。無邊剎海十世古今塵沙義門百千三昧。總在這一棒一喝內。全[(冰-水+〡)*ㄆ]全攝無欠無餘。更有一等超宗異目不存機境者。喚作蚯蚓鳴粥飯氣揚塵播土掣風掣顛認精魂弄捏怪。乃至奇言妙語與奪抑揚鼓引學人。向他一棒一喝之下邪知曲解者。今古以來比比皆是。與麼較量他古人立地處。又何啻認驢鞍橋作阿爺下頷。既不識古人用處。而欲趣向自[A52]己真正面目。大似隔靴抓癢。嗟乎古人一片生鐵心肝。未開口[A53]已前早是落在儞髑髏裏了也。只要儞不知不覺推門落臼。於一切法中做箇平常無事漢。所謂涅槃生死六凡四聖。至於百千差別法義。更不在人重下註脚。又何一棒一喝而不能了哉。這裏儞若將毫釐心識領略解會。豈但不識古人行棒用喝處。而亦自家一箇本命元辰。長是黑漫漫地。縱使勉強向他一棒一喝上。說得依俙用得彷彿。少間驀忽遇著些子差別逆順境界頓在面前。未免情存取舍意涉愛憎。一時區處不下。便向他古人語言窠臼上著到。正恁麽時緫喚作一棒得麽。緫喚作一喝得麽。緫不喚作棒喝得麽。若喚作棒喝則未免被棒喝礙。不喚作棒喝亦未免被棒喝礙。既為此礙則山河大地明暗色空。至於微細塵毛。未有不能為礙者。萬仞鐵圍可使消殞。只這一種礙。儞若不真箇在這裏推托得去。管取要礙人墮生入死輪回無間在。本上座到此忍俊不禁。要與儞去却棒拈却喝向未有棒喝名字[A54]已前。與儞把手共行。只如未有名字[A55]已前且作麼生趣向。今日不辭與儞說破。久後却恐累及平人。

示伊吾顯月長老(梵名烏鉢剌室利)

佛法無商量分無湊泊分無安排分。但是拌得一切。打開萬般絕計較。單單只是靠取一箇話頭。自今日守到箇悟底時分。方許儞取氣。儞若未到桶底子自脫之時便欲取氣。直下蹉過了也。只此一蹉過便是百蹉千蹉。甚非小緣。做工夫最要緊是把得住。最要緊是放得下。最要緊是不隨逆順境轉。最要緊是做得主定立得脚牢。最要緊是耐得枯淡守得寂寞。最要緊是識得眼前破不被世間一切境界惑。最要緊是寒不思衣飢不求食眼不隨色耳不逐聲。最要緊是一箇身心如鐵橛子。不受一切禪道佛法穿鑿。最要緊是盡生不悟明決不起第二念。更有一件是最要緊處。口未開時[A56]已說了也。筆未動時[A57]已寫了也。叅未透時[A58]已悟了也。儞還知麼儞還會麼儞還信麼。如今大事為儞不得。小事各自支當。

示薩的迷的理長老

禪那二字梵語也。華言思惟修。生死事大無常迅速。乃學者之正思惟也。眾生本來成佛以迷妄所蔽而不獲開悟。亦學者之正思惟也。清淨本然迷妄無狀而生。積刦迨今自纏自縛。念念攀緣無食息之間。亦學者之正思惟也。從上佛祖哀矜不暇。𡸁言立象設萬種方便。令我處處悟入。以癡想雜亂猶不自覺。此亦學者之正思惟也。三界萬法色空明暗。咸是菩提妙明元心。悟理未通尚留觀聽。此亦學者之正思惟也。苟非神悟。縱有多聞惟增見病不脫愛纏。此亦學者之正思惟也。前輩言前領旨句外超宗。微見鋒芒拈得便用。風飛雷厲逈異常流。開鑿人天不存窠臼。此皆累生熏習積世鍊磨。不期而然無作而作。豈容勉強。安可効為。擬蹈前蹤即落意地。此亦學者之正思惟也。功不盡則事不臻。誠不極則物不感。况無上大菩提道。或不忘形畢命與寢食寒暑俱廢。豈口出耳入之學。而能脫略生死情妄於大休歇田地者哉。此亦學者之正思惟也。言思惟修者。惟此思惟即是修之之理。舍正思惟外或別有一法可修。非正修也。今則有箇不涉一切思惟底智方便。僧問古德。一念不起還有過也無。德云。須彌山。十二時中[A59]但將須彌山。頓在眉睫橫之方寸。不可妄起纖毫情念強生穿鑿為解為會。但只行也叅坐也叅。今日也叅明日也叅。叅得也叅。叅不得也叅。叅到無可叅處。政是著力加鞭之時。猛拌取三二十年死工夫。萬仞壁立硬著脚頭叅取。正當叅時。或有佛祖聖賢現種種相以相似語言開導發明。便與一喝喝退。向他道此事不從人得。安有開發之理。任我百生叅不得必欲自悟。斷斷不肯妄去齩人鈎線。誠有此志不患生死情妄之不消殞也。

示慈護長老

心不迷不墮生死業。不繫不受形質。愛不重不入娑婆。念不起不生業累。蓋因迷起妄。由妄生執。順其所執則愛之之念紛然而興。逆其所執則憎之之習勃然而起。愛憎之情作則死生之跡動轉遷流。新新不住念念相續。以至一剎那間具八百生滅。豈待百年氣泯然後為生死者哉。原其所迷初無自性。亦無起處。只是自家遠從曠刦以至今生。良由不體道本失却自心而致然也。今日要得此心不為迷妄所惑。別無方便。[A60]但單單提起箇死了燒了那箇是我性。十二時中如金剛利劒在手相似。最先向八識田中盡力一揮。如斬一握絲一斬一齊斷。眼之所見既斷。耳之所聞亦斷。乃至鼻舌身意香味觸法同時俱斷。過去事[A61]已斷。現在事今斷。未來事當斷。徧搜胷中無可斷者。和箇斷者亦斷。斷者既斷斷亦不立。斷既不立則盡法界皆是自心。於自心中無能斷。無所斷。能所既無則見聞覺知無地可寄。到這裏即是從上諸佛菩薩善知識放身捨命處。亦是大休歇大解脫大安樂之地。亦是不離世間而成就出世間之三昧。此三昧入手。覔箇愛底亦不可得。覔箇憎底亦不可得。於不可得處回觀世間諸有為相儼如昨夢。如教中謂。[A62]淨極光通達。寂照含虛空。却來觀世間。猶如夢中事。如今人箇箇明知此事如夢。雖政說時和箇說底亦在夢中。何況說久聲消情隨境變。三界夢宅役役不停。苟不能奮起大精進勇猛志力。於此大夢宅中極力一跳跳出。向白日青天之下披襟一笑以快平生。决定以夢入夢展轉攀緣。隨逐妄塵墮入無間。豈不孤積刦以來諸佛菩薩為儞所下之般若菩提種子乎。儞若非具此深厚種子。安得今生居富貴中處十善家。以至操心入道袈裟著身為佛後裔。今日到這裏家[A63]已出了。僧[A64]已為了。善知識[A65]已見了。道[A66]已聞了。其所欠者[A67]但只要力行一徧而親到一回為諦當耳。况是年齒未艾色力尚充。或不趂身強體徤之際做一氣直走到家。眨得眼來便是無常。老病相催趲也。到那時手忙脚亂咎將誰歸。將箇盡平生底所貪所愛所恚所癡。一齊點撿緫用不著。不惟用不著。反為其所障礙。繫縛蒙蔽展轉流浪。孤負勝因為無慚人。佛所訶斥。當知輪回三有出沒四生。孤露竛竮受苦無間。於此復何所戀。而不思超然獨脫。豈有志者之所為哉。昔龐居士以家財棄之湘水。乃有偈云。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。且喚甚麼作無生話。昔有尼問趙州。如何是祖師西來意。州於尼臂上[A68]掐一[A69]掐。尼云。和尚猶有這箇在。州云。儞猶有這箇在。此說又作麼生。然古人親到大休歇田地。於語默動靜之頃著著具金剛正眼。塵塵露解脫神機。是非不可較量。得失不可圖度者也。慈護長老乃高昌三藏喜菴妙公之母氏也。曾叅鐵山瓊和尚。向道之念堅篤。因嘉其志不覺葛藤如許。若必欲要知龐居士之無生話與老趙州之猶有這箇在二意明白。宜將鐵山和尚所示死了燒了那箇是我性遮一句猛與一拶。則知龐老趙州同叅其來舊矣。又何生死愛憎之云乎哉。但辦肯心决不相賺。重為說偈以勉之。

死了燒了。身空物空。那箇是我性。海底日輪紅。直下領略不過。快須著意加功。密作用時聖凡莫測。實究竟處水泄不通。無常生死拽不斷。見聞知覺難包[A70]容。是非憎愛絕[A71]眹跡。菩提般若俱無從。單單只有這一念。[A72]於此一念潛其蹤。無影樹頭撑夜月。不萌枝上吹春風。以慈為護。非南非北。以護為慈。自西自東。無向背絕羅[A73]籠。鳳凰池上玉簫奏。聲在天涯杳靄中。

示植禪人

要學佛麼。要學祖麼。要學善知識麼。一大藏教諸燈語錄遺言往行。皆是學佛學祖學善知識之張本。不妨向此真履實踐一回。但行之不移守之不易。久之純熟。所謂佛祖善知識不待學而成矣。或者謂丈夫自有衝霄志。不向如來行處行。成佛作祖到善知識地位會。須先將一大藏教諸燈語錄遺言往行。拈向他方世界之外。單提一把吹毛利劒。逢佛殺佛逢祖殺祖。直教一物不得當其前。一法莫能隨其後。久之和手中箇欛柄子一齊拈却。揚身物外獨步大方。自然頭頭合轍處處逢原。雖然當知此二說緫是窠臼語儞若瞥生一念向此垜跟。則落窠臼了也。要成佛成祖成善知識。未知其可也。且捨此二途畢竟依何標準而至于佛祖善知識田地。幻住到此直得結舌有分。諸方大有老尊宿。不妨一一持此話以扣之。

示達禪人(聖僧侍者)

路逢達道人不將語默對。畢竟將甚麼對。或者謂。此事不在語默裏。又云。語是謗默是誑。又云。說時默默時說。既是不將語默對因甚麼又說箇默時說說時默底道理。這裏定當得下揀辨得出。緇素得明指點得到。便許儞。坐斷僧堂中陳如尊者頸。與丹霞和尚握手於數百年外。提持此道不為過矣。脫或未到此田地。十二時中或出或入。且道陳如尊者向儞道箇甚麼。露柱燈籠向儞道箇甚麼。香匙火筋向儞道箇甚麼。還聞麼。若曰聞則喚作說耶喚作默耶。若曰不聞則終日竟夜畢竟在何處安身立命。直下不知落處。即是儞生時不知何處來。死時不知何處去。即今眼眨眨地。語默動靜未免被箇陳如尊者當面障却。燈籠露柱覿體礙却。香匙火筯臨機換却。即其所障所礙所換。盡是生死煩惱輪回業識。從今日移奪儞到盡未來際之種子耳。要得和盤掇轉連座掀翻。不妨提起箇所叅底話頭。於對陳如尊者時對燈籠露柱時對香匙火筯時。不得斯須忘念。更向蒲團上堅竪脊骨猛著精神。與之抵捱。正當抵捱時。不得隨聲色轉隨是非轉隨怠惰轉隨情識轉隨境緣轉。乃至隨善惡凡聖苦樂得失等轉。擬欲瞥生一念隨其所轉。不特不能與道相應。將見隨生死輪回轉入盡未來際者矣。

示志滿禪人

學道要須乘一時猛利。便討箇分曉則於工夫上庶有立脚分。豈可依依稀稀彷彷彿彿今日三明日四。道是流俗。又却有箇念頭在道。道是在道。又却不曾有片餉猛利精神把做一件大事。於是兩頭打脫。只益笑具耳。更有向蒲團上屏得念頭靜辦少時或半日一日身心不動靜默將去。或三朝五朝做主宰不得。討頭鼻不見。昏沉散亂輥作一團。似此等差別境界交馳于心。或怕懼做工夫一上。或思慕做工夫一上。或勉強做工夫一上。或被世間順緣攙奪一上。似乎有箇做工夫底心念存于中。却不知只與不做工夫者等無有異。若盡理而言。反不如箇不做工夫底。何以知之。彼素不做工夫惟信不及耳。儻或一[A74]旦自信得及。忽然被他猛利做去也不定。儞既發大信心要做工夫。要脫生死。今則此箇信心延緩數年了也。看看向無事甲裏去坐。也終不放寬了。又復能發最初底大信心來。余知其决無是理也。故維摩云。譬如敗[A75]穀焦芽不堪為種。滿上人過余問道屈指數載。今日不忘最初道念。又冒荒歉過余窮巖。但是扣其入道之志。則索然不若初心之猛利也。良為可憐。此去宜精加念力直要翻轉生死窠臼以悟為期。方不孤儞重叅再扣之勞也。

示嗣禪上人

自有佛祖以來。兄弟家挾箇袱子。橫跨四海上人門戶。謂之叅禪。叅即不問。且作麼生是禪。或有以枯形死志冥心壁觀之謂禪。或有以教外別傳不立文字之謂禪。或謂微塵法界明暗色空動植纖洪飛搖蠢蠕當機不昧覿體全真之謂禪。或有撥開萬象透過色聲坐斷有無不立凡聖之謂禪。或有向四大五蘊中認箇昭昭靈靈聞見知覺之謂禪。或有放下身心休歇萬事一念不動六情不搖之謂禪。或有以臨濟一喝德山一棒靈山拈花少林得髓繁興大用舉必全真之謂禪。或有以德山托鉢雲門話墮趙州勘婆洞山三頓棒等。謂之向上一關末後一句。捩轉面皮露出牙爪。活路生機不容近傍者之謂禪。所以垂手教人處。或令人袪散亂敵睡魔遣塵勞遠喧閙起精進發勇猛竪目撑眉握拳齩齒。或有異於是者。則教人隨緣任性不縱不拘。喫飯著衣一切如舊。但不做作理自天然。乃引古人依本分放下著莫妄想莫管他等語為證。更或有教人。一味歇心全身放下。才起一念便與剗除。心如太虛情同木石。久之不休待其自契。或有教人。立箇主宰勿為境攝。勿隨物轉。如握太阿在手。佛來也斬魔來也斬。謂之坐鎮家庭把斷要津橫行一路。更或有教人。兼修白業以助正因。不爾則便乃不拘律儀任情毀犯。畧而言之。如上所見並是情存取舍意涉所依。用為機關墮為窠臼。有般靈利漢見恁麼說。便乃掀翻露布抹過那邊。謂之不落人機境。有時恁麼有時不恁麼。喚作於法自在。更有般擔板漢聞恁麼說。乃云。任儞道是也得。道非也得。我只管大盡三十日小盡二十九。喚作羅籠不住。呼喚不回。如此邪知異解不可枚舉。今時商量比比皆是。若欲要與此禪一念相應。如人自捏其目求不生花不可得也。更有一種隨語生解者。乃云。我但不存窠臼。豈有不相應處。殊不知只箇不存早是存了也。須知此事如空之循器如水之隨流。雖有方圓動靜之殊。而無方圓動靜之實。非作故無。禪如然故。若實要與此禪相應。真箇是儞三寸命根子。向不知不覺處。卒地斷嚗地折一回始得。要識命根麼。便是儞十二時中眼見色是。耳聞聲是。至於鼻舌身意香味觸法及與一切知覺等是。又名妄想又名生死。又名顛倒。無始刦來刀斫不斷鋸解不開。此論且止。只如命根[A78]已斷底人。還復眼見耳聞心思意解也無。這裏若立纖毫知見解會。則五須彌四大海。早[A79]已穿過儞髑髏了也。所以古人不奈伊何。向道毫釐繫念三塗業因。瞥爾情生萬刦羈鎻。直下湛寂孤明圓淨活脫。不倚一物觸處成現。所以永嘉謂。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。且先德豈徒事語言哉。今時人會此說話者何限。以其不得受用。則前所謂情塵不透見地不瞥。動靜二途俱落窠臼而致然也。記得馬祖與西堂百丈南泉翫月次。一云。正好修行。一云。正好供養。南泉拂袖便去。祖云。經歸藏禪歸海。惟有普願獨超物外。看他一門父子向光影裏露出巴鼻。不妨令人撿點。一人向禪頭上加一畫。一人向禪脚下加一畫。一人向禪中心加一畫。一人向他三畫上又加三點。今日將箇元本禪字。一看徹底不相似了也。後來又有人。向他加畫加點處只管加將去。間有加得不相似者。便乃彼此是非立箇名字。喚作如來禪祖師禪平實禪杜撰禪文字禪海蠡禪外道禪聲聞禪凡夫禪五味禪棒喝禪拍盲禪道者禪葛藤禪。更有脫略機境不受差排者。喚作向上禪。古今[A80]已來諸方三百五百眾。浩浩商量立出許多閑名雜字。由是而吹起知見風。鼓動雜毒海。掀翻情濤飛騰識浪。遞相汩沒聚成惡業。流入無間卒未有休日。佛所謂可憐憫者。且古人開闢禪門。貴要伊了生死越苦輪斷分別息憎愛。如大火輪觸著則燎却面門喪却性命。豈止於言說義路而[A81]已哉。茲因南徐禪上人出紙求語。故抖擻屎腸狼藉及此。若喚作說禪拔舌犁耕。彼此有分。

示日本丁[A82]一頭陀

僧非僧俗非俗。六六從來三十六。俗是俗僧是僧。從教日午打三更。僧亦得俗亦得。畢竟本來無間隔。無間隔處忽承當。笑看大蟲生兩翼。會麼。若也不會。且莫怱怱草草。儞因甚不顧父母之養。而依附大僧投身林谷。莫是為求衣食麼。莫是為求名利麼。既是不求衣食不求名利。畢竟為箇甚麼事。况是遠逾數萬里。航海得得而來。實為自家脚跟下有一種生死無常大事因緣。遠經曠刦而及今生。愈見昏迷轉加沉墜。今日須是捨命忘形盡平生氣力。向他空閑寂寞中。提起古人一則無滋味話默默自看。看來看去但心無希望意絕馳求。識不攀緣念不流逸。不問山林城市靜閙閑忙。今日也與麼看。明日也與麼看。忽爾眼皮破髑髏穿。便解道丁一卓二。築著便是。卓二丁一百事大吉。海東走出黑波斯。眉毛鼻孔長三尺。說甚麼生死與輪回。說甚麼虛頭與真實。草鞋兩耳忽聞聲。僧俗由來都不識。都不識誰辨的。春風吹破嶺南花。一一漏盡真消息。

示普喜上人問五蘊生死

僧問。清淨本然云何忽生山河大地。答云。清淨本然云何忽生山河大地。僧大悟厥旨。且答與問相似。僧何不早悟於未問之先。這裏見得便見。山河大地不從外來。明暗色空且非他事。處處圓光獨露。門門至體全彰。破情塵於見聞知覺之間。脫世界於成住壞空之表。豈有生來死去彼聖此凡之異見邪。更若情存得失意涉是非。不惜眉毛重向葛藤窠裏注解去也。當知三世諸佛與大地眾生。於空王刦前各各具一面大圓寶鏡初無欠剩。無端眾生於[A83]淨白光中瞥生異見昧却本來。便於寶鏡光中妄認影像以為實有。因生有見即起無明。無明伏心動成三毒。三毒因緣引起諸業。由業所繫受此四大。從四大中結成五蘊。六根諸塵互相涉入。內自見聞覺知。外及山河大地。皆鏡之影像耳。所以大般若中謂色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是。豈但五蘊是空。至于十八界十二緣四諦六度等。未有一法不與空相應者。然鏡中影像使不達法義者觀之。亦言是空耳。所以永嘉道。心鏡明鑑無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。永嘉到者裏[A84]已是和盤托出了也。當知廣大心體。離言說相離文字相。離凡聖相離修證相。圓裹十虛徧入三際。即生即滅之萬法。不礙無增無減之本源。即增即減之諸塵。不隔無滅無生之實際。萬機莫測千眼難窺。自非頓消情量脫落根塵者。不可與聞也。首楞嚴謂。空與色是色邊際。離與合是受邊際。記與忘是想邊際。生與滅是行邊際。湛合湛是識邊際。且道寶鏡還有邊際也無。若謂有邊際是謗。若謂無邊際則誑。直下領畧得便見。即色受想行識全是大圓寶鏡。大圓寶鏡全是色受想行識。離寶鏡無五蘊。非五蘊無寶鏡。曠刦不迷今日無悟。諸佛非聖眾生非凡。獨步機先全超象外。然後還歸本位能所頓亡。盡三千剎海一一正眼看來。不知孰為五蘊孰為寶鏡。自然物我混融一念平等。若不曾真實到這箇田地。要脫他五蘊諸法。曾不異指月於水底避影於日中者也。且以五蘊生死言之。只今眼眨眨地有箇四大色身頂天立地。及見身外有山河大地。是色蘊生死也。寒暑耗其精神。苦樂遷其念慮。飢寒逼其體膚。憎愛起其離合。是受蘊生死也。喜則愛涎沃心。哀則淚珠盈目。未食蜜而先甜其舌。未嚼檗而先苦其口。興則役其神。寢則現於夢。皆想蘊生死也。天地之內凡動植纖洪之物。自四大色身及與目前種種所用所有之物。未有一法不由因緣而成。即因即緣皆屬生滅。以至成住壞空處處皆然。新新不住皆行蘊生死也。處處攀緣念念分別。開目云明閉目云暗。涉入三世分布六根。指色則辨其玄黃。歷味則別其甘苦。順則思縱逆則思避。動時似有覔時還無。皆識蘊生死也。此五蘊法障在目前自古至今。任儞才過李杜氣奪項劉。直得拱手以聽其處分。十二時中千重百帀。直是無儞轉身處。所以釋迦老漢知有此一段大事迷滯眾生。於是興大願心開大法施。四十九年五千餘卷偏圓頓漸大小半滿。如長伸隻臂。向大圓鏡上推開影象拂去浮塵。但要箇箇向潔白光中識取本來面目。然後靈山會上拈出一華。迦葉不覺破顏微笑。直得光吞萬象體遍大千。已而四七二三向此光影裏。眼見空華遞相鈍置。流傳既久逗到老趙州面前。僧問。萬法歸一一歸何處。州云。我在青州做一領布衫重七斤。覿面拈來照天爍地。自非具大眼目之士。莫能窺其彷彿。要見趙州光明麼。也莫問五蘊六蘊六根七根。但將平生見解。世間出世間法莫問如之若何。如斬一握絲一斬一齊斷。待教胷次中終日心無異緣意絕妄想。却單以生死無常為重。提起者僧問底話頭道。萬法歸一一歸何處。行而叅坐而叅。莫問閑忙靜閙。拌得此一生與之抵捱。捱到不奈何處。和箇話頭一時忘却。方知三世佛歷代祖天下善知識。盡是認磚頭作古鏡。更說甚麼五蘊十二緣四諦十八界閑言長語。緫無著處。豈非大丈夫能事畢矣。若不如是脫略一回。任儞萬刦千生往來昇降。妄受輪轉如蟻旋磨。卒未有休日在。梅山上人遽回心於功名富貴之場。偶聚首於普安客䆫。因話及五蘊生死。乃為之書。

示明昶上人書華嚴經

嘉禾石門明昶上人。手書華嚴大經告畢。過門需語為證。余聞之經有偈曰。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。是則揭開法界直示玄猷。緫智體於一毫。設靈機於萬偈。殊不知差別意內義出多途。言語道中寧無分別。只如若人欲識佛境界。用識作麼。當淨其意如虛空。[A85]已遲八刻。遠離妄想及諸取。費盡分踈。令心所向皆無礙。遠之遠矣。直下見得。乃知未操寸管點染八十一軸溪藤[A86]已前。其微塵數偈[A87]已嘗書之舊矣。使遮那老人與無邊大心菩薩亡鋒結舌於言語文字之表。縱欲興大慈雲布華藏海擬說箇若人欲識佛境界。逆知其不可得也。彼既說之不可得。而儞何所聞。既絕所聞則云何而書之。今日既有所書。不免依偈以設其問。且所操者筆。所染者紙。所書者字。橫者為畫。直者為竪。斜者為撇。圓者為點。自最初一字寫至末後一字莫不皆然。畢竟紙墨文字之外。別喚甚麼作佛境界。其外見有所書之經。內見有能書之心。以能所之二見未忘。欲[A88]淨其意等太虛空。未知其可也。一真如性元無分別。經卷與世俗文字等。讚歎與辱罵等。諸佛與眾生等。法界與一塵等。即其等心亦不自立。妄想乃盡諸取亦離。安有此經為我所書者哉。此心無礙則法無礙。法無礙故則理無礙。則事無礙。則理事無礙。則事事無礙。則一切法界俱無礙。則書亦無礙。不書亦無礙。喚作華嚴亦無礙。不喚作華嚴亦無礙。其所書之經今有人以七寶摩尼珠而用莊嚴。以無量諸香雲而用熏染亦無礙。有人以不善心。碎其卷軸投之水火。置之穢濁等處亦無礙。乃法性之本然。非以力排而智使之至此無礙之地。儻於此無礙法中。微加一毫心力情意而欲和合。則展轉成有礙也。即今日用中一念子。卒未能遠契此本然無礙之理。則是經不可書也。儞還甘此說麼。若不甘此說。還契此理麼。若未契此理。則前所運一片真誠正信之心揮毫染楮書寫成就底。八十一軸華嚴大經乃成虛設耶。不然所謂遮那性海聖凡圓具。因果全該萬法俱彰一塵不隔。運一筆則千筆萬筆與之俱運。書一字則千字萬字與之俱書。成一行則千行萬行與之俱成。了一卷則千卷萬卷與之俱了。乃至於一畫中含𮖐微塵數畫。於一竪內含𮖐微塵數竪。當知一時書則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱書。一時了則與盡未來際不可說無量阿僧祇刦同時俱了。如是觀察。如是受持如是見聞。如是作用如是書寫。如是流通。如是信受。如是增益。又安知其八十一軸之雄文非佛境界而離此別求耶。又安知其意不與虛空而等淨耶。又安知其有妄想諸取而未離耶。又安知其所向之心有所礙而特排斥之耶。既爾佛境現前及心無所礙。即今日用一切時一切處一切緣一切境一切法一切念一切見聞一切知覺一切取舍一切分別一切受用等。則手未嘗離其書。口未嘗遠其說。目未嘗越其覩。耳未嘗過其聞也。然則目前山高水深日上月下。鴉鳴鵲噪魚躍鳶飛。雷動風行松直𣗥曲。大而十方虛空。廣而無邊法界。細而鍼鋒芥孔。聖而諸佛。凡而眾生。以至成住壞空地水火風等。一一皆是筆端點出之大本華嚴。亦豈十佛剎微塵數偈而可詮之者哉。這裏不薦。且莫怱怱草草。雖是本來具足底現成活計。儞若不曾真箇親向毫端未舉之前全機領略。未免首先被箇華嚴名字當面𤍠謾。把儞一箇本命元辰。惑來惑去。遠從無始刦前惑至今日。初非小可。以其惑情未解見翳入心。引起無明成就生死。粘頭綴尾接續輪回。起滅萬殊直至今日。觸途成滯了無出期者。無他。蓋為儞最初心中被箇迷惑。打失正見而致然也。所以今日用一點心不得。才擬用心便引起佗八萬四千諸情意識。互相障礙不得自由。誠可哀憫。何謂障礙聻。儞纔見說箇若人欲識佛境界。便被箇佛境界障。纔說到當[A89]淨其意如虛空。便被箇虛空等[A90]淨障。又見說著箇遠離妄想及諸取。便被箇離妄想及諸取障。更見說到令心所向皆無礙。便被箇無礙障。直饒通身手眼。超出言象之先。遍體機關。不墮是非之穽。剛把此四句偈一齊按下。別資一路抹過那邊。殊不知只箇別資抹過底。[A91]已是覿體把儞箇本命元辰。障住了也。直下無儞用心處。無儞馳求處。無儞湊泊處。無儞撇脫處。無儞趣向處。乃至無儞和會處。當知箇華嚴性海。全體是大火聚大風輪塗毒鼓吹毛劒。百千聖賢不敢正眼覷著。又豈許將心湊泊舉意摶量者哉。儞若真箇有一片决定真實底大心。覿體與華嚴性海。如水入水似空合空。初無難易。但請將從前所知所解所做所遇所緣所著底一切聖凡是非取捨憎愛善惡自他無邊業識。猛提起一把智慧刀。直下與之一斬兩段。如未曾做工夫時相似。如未曾與人說學道時相似。如未曾出家時相似。如未曾著袈裟住伽藍建寶坊興善利時相似。乾乾[A92]淨淨一齊都打屏了不剩纖毫。却於無纖毫相礙處。不得便坐在這裏。不妨提起箇古人沒意智話頭。頓在面前默默體究。是甚麼道理。從此以去只向所體究處一捱捱住。行時行體究。坐時坐體究。忙時忙體究。閑時閑體究。老時老體究。病時病體究。乃至死時死體究。正當體究箇所叅底話頭時。也莫要問道是佛境界非佛境界。也莫要問道意下[A93]淨如虛空不[A94]淨如虛空。也莫要問道妄想諸取遠離不遠離。也莫要問道此心無礙不無礙。但只靠教箇話頭穩密。盡此一報身只與麼去。久久純熟和箇穩密底一齊裂破。那時將佛境界作非佛境界說亦得。將非佛境界作佛境界說亦得。不妨信手拈起。一一天真一一明妙。此所謂雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。苟或輸贏未分。切不可輕易中佗人毒藥喪壞法身。永失佛境界者必矣。如今多是不真實痛為生死無常大事著實體究。但只欲事持言語廣說道理。往往法道衰替乃根于此。有志之士寧可一生兩生百不知百不會。决不肯於工夫未到情妄未消時妄陳禪道以當叅學。記之記之。併將前四句經偈。為華擘去也。若人欲識佛境界。提起話頭休捏怪。忽然兩手俱托空。佛祖直教齊納敗。當[A95]淨其意如虛空。勿於聲色詐盲聾。工夫做到意根脫。鐵壁銀山處處通。遠離妄想及諸取。本色道人都不顧。華嚴性海盧遮那。疑團破處全機露。令心所向皆無礙。法界何曾分[A96]小大。盡未來際一剎那。漆桶莫教全不快。

示雲南護上人求示三聚[A97]淨戒

三聚[A98]淨戒之體。如杲日之麗乎中天。乃一切戒之主也。謂三聚者。攝善法攝律儀饒益有情是也。原夫攝善法戒乃無善不修也。攝律儀戒乃無惡不斷也。饒益有情戒乃無眾生不度也。此三戒乃過去現在及未來一切佛祖之梯航胎孕也。舍之則何以出生死海。何以達涅槃之彼岸耶。須知一箇所叅話終日橫于方寸。不思善不思惡。善惡二途自然忘念。而言修斷何其贅耶。且叅此話時不見有一眾生而可度脫。乃非饒益而饒益也。此所叅話雖不稱三聚。而具存三聚無少間也。朝叅之夕究之。久遠而守之一旦開悟。併其所叅所守之念頓遣。三身四智當處混融。八解六通隨時會合。不知戒之在我我之在戒也。叅禪上士。便請力持正信。不拘歲月而行之。脫或遲疑劒去久矣。雲南護上人請說三聚[A99]淨戒。因筆以遺之。

示明忠上人病中

衲衣下一著子。攪澄不異磨涅不痕。坐斷古今不存凡聖。所以古人謂之向上機末後句頂門眼肘後符。臨濟即之而喝如怒雷。德山據之而棒如疾雨。不依工用匪涉階梯。提得便行拈得便用。奔流度刃疾燄過風。正眼看來未為慶快。這裏豈容心思意解安排擺布而為得哉。霅川忠上人偶因臥病。余謂之曰。真歇和尚有云。老僧自有安閑法。八苦交煎緫不妨。且如何是安閑法。對曰。知身是夢了病如幻。惟守一心不生異念。豈非安閑法乎。余因不顧。又曰。安即不動閑即無為。超出二途栖心無寄。此豈非安閑法乎。余亦不顧。上人茫然若有所失。余遂示其略曰。汝所說者。乃情識計度分別取舍。皆暫時岐路。豈真究竟耶。要識安閑法麼。四大五隂是。根身器界是。四百四病是。山河大地是。見聞知覺是。以至一切差別塵緣無有不是者。咄是何言歟。且四大五隂及差別塵緣等。皆是敗壞不安之相。若喚作安閑法。大似指鹿為馬。若不喚作安閑法。亦是指鹿為馬。直饒去此二途別資一路。未免亦是指鹿為馬。要得不指鹿為馬。須是向他真歇和尚未啟口已前。掀翻情量不墮是非。[A100]己眼頓開洞見源底。始知一大藏教是指鹿為馬。千七百則公案是指鹿為馬。以至天下老和尚拈槌竪拂是指鹿為馬。如是指說如是悟解亦是指鹿為馬。會麼。脫或不會。但切切將箇沒滋味話頭。向藥爐邊枕頭上。默默咨叅不得放捨。忽然枕子落地病藥兩忘。衲衣下那一著子覿體現前。到此即其身心及與諸病。無有不是安閑法者也。雖然切忌指鹿為馬。

示月禪人病中

生老病死是四種漫天網子。曠刦至今把伊籠罩。欲暫時脫離亦不可得。所以佛祖興大哀憫。教伊一條通天出路。今日但要牢絆草鞋硬著脚頭與之抵捱。縱有死在前亦不暇顧。豈可復為病緣纏繞而作艱難想耶。然病是裂身世網之利刀。易煩惱苦為解脫場之良導。儞今日利刀在手良導在前。若不能將身心世間諸有情識盡底掀翻從空放下。即是網羅上又加網羅去也。如此學道何有益於自[A101]己哉。且病中做工夫。也不要儞精進勇猛。也不要儞撑眉努目。但要儞心如木石意若死灰。將四大幻身撇向他方世界之外。由佗病也得活也得。死也得。有人看也得。無人看也得。香鮮也得。臭爛也得。消瘦也得。長生也得。設使醫得徤來活到一百二十歲也得。如或便死被宿業牽。入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中俱不動搖。方有少分學道氣槩。所以古人道。老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨。若不到這箇田地。便見有身使我病。有痛入我心。有苦惑我神。有逆動我念。以至渴則思飲飢則思食。呌喚呻吟咨嗟歎息。過一日如度百年。望寸步如隔千里。孜孜逐妄念念攀緣。緫而言之。但覺有身受病不得自在。只此便是沉滯生死之根種也。豈不忍些子病緣。便乃主張不過。又何况地水火風分散之時也。尋常學道正要用在今日。今日若不得用。百刦千生蹉過無疑矣。如今有一服起膏肓必死之靈丹。重為拈出。昔僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我在青州做領布衫重七斤。要識趙州麼。聽取一偈。衲僧有病在膏肓。趙老全施不死方。萬象森羅開活眼。更於何處覔醫王。

示琳上人病中

昔真歇和尚有偈謂。訪舊論懷實可傷。經年獨臥涅槃堂。門無過客牎無紙。爐有寒灰席有霜。病後始知身是苦。徤時多為別人忙。老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨。古人作此偈傷身世之浮脆。了夢幻之起滅。指情妄之所緣。示斯道之真寂。五十六言網羅殆盡。真道人之龜鑑也。學佛之士當向這裏體取。則知未了此心之際。通身是病徧界是病。盡形畢命起心動念。更不問儞成佛作祖皆是病緣。於中或有人。指出一法不是病者悉是妄見。又豈待形拘枕席跡涉沉痾而謂病耶。由是雪山大醫王眼不耐見。四十九年三百餘會塵說剎說。今結集為一大藏教。是治此病之藥方。今日所叅底一箇無義味話頭。是方中所秘傳之神藥。要起此膏肓必死之病。常以一念不退轉不變易之湯。使向一切時中送此神藥。然此藥之治此病百發百中。今之服藥而病不瘳者。蓋與藥忌並進。所以不取効也。苟不能盡其所忌。不惟不効。將見執藥成病。又未易療之也。所謂忌者。即第二念是也。何謂第二念。便是儞離却箇所叅話頭正念之外。更於善惡悟迷境上微動一毫。是謂第二念也。此則藥之忌也。誠能久不犯其所忌。則念念相續安亦守危亦守生亦守死亦守表裏混融。如是持守忽爾相應。其病頓如失去。若藥若忌同時俱失。便是安閑法現前也。宜知之以自勉。

示宗裕上人

浙東山浙西水。拄杖頭邊草鞋跟底。大事未明如喪考妣。衲僧直下莫思惟。思惟便隔三千里。會麼。昔僧問趙州。萬法歸一一歸何處。生死無常銀山鐵壁。盡在此問處。趙州道。我在青州做領布衫重七斤。神出鬼沒。瞎棒盲枷盡在此答處。會得問處。則銀山鐵壁面面通穿。生死無常塵塵透脫。會得答處。則神出鬼沒當體不痕。瞎棒盲枷全機殺活。若也不會。便見問在答處答在問處。問答交馳無儞入處。既無入處。且只向入不得處。猛加精神立定脚頭。叅來叅去叅到能所兩忘不覺踢倒燈籠掀翻露柱。目前萬象自森羅。現成活計全豐裕。正眼看來大似業識茫茫無本可據。

示成上人卓菴

古人以[A102]己事未即明了。往往結草為菴作自了活計。初未嘗有所為於世間。以日用處隨緣自遣。或栽田或種畬。或草衣或木食。或澗飲或燒折脚鐺。或以枯木為牀。或以三箇柴頭品字煨。或三十年二十年目視雲漢不與世接。或三篾束腰。或竪空拳。或伸一指。或謂溪深杓柄長。乃至種種作用。其孤風凜然聳動觀聽。一段孤明照映千古。亦皆不期然而然也。自此以降世道日微人心日薄。即此住菴之風轉為偷安逸居之計。只圖禮法不相拘束。藂林不相縛繫。要眠便眠要走便走。日滋月浸變為自在外道。不特無補於道。將見流而不回去而忘返。不知不覺於偷安逸居之外。引起世間百千萬種顛倒差別。復墮流俗者多矣。蓋佛祖施設或萬眾廣居。或形影相弔實存乎道。道之明則在萬眾不知為多。單[A103]己不知為少。以不知故。喚廣居為住菴亦得。喚住菴作廣居亦得。以廣居為住菴。則不見有上下左右之相拘。以住菴為廣居。則不見有暗室屋漏之自欺也。如是住菴則念念共人天交接。塵塵與聖賢胥會。雖千古之上而可以挽回於目擊也。如是住菴則窮也得。不窮也得。有人扣門也得。無人扣門也得。終日作用熾然也得。終日一物不為也得。乃至遇苦遇樂遇逆遇順。百千境界同時現前。當機總是竪拳竪指之時也。這裏也無住菴者。也無不住菴者。也不見有菴內事。也不見有菴外事。一體純真萬慮泯絕。是非情盡能所識消。乃知婆子放火門上書心字。皆是增金之黃助日之明也。如是住菴是為正住。不爾住者便未免身外有一箇菴子。為對為待為離為合。其取捨愛憎之情頃刻百變。所謂生死事大無常迅速。曾何異於是哉。當知住菴不以生死為重任。不覺臘月三十夜到來。只箇生死便是儞白日所住之菴。返為其所住去也。宜如是觀察。勿為日用所惑而移其道念也。

示寶燈上人禮祖

祖師心印橫亙十方竪窮三際。一切處不隱藏。一切處無遮障。塵塵不昧處處相逢。這裏更若瞥起一念禮祖之心。大似棄却滄海之波而求水於陸地。捨却真燈之燄而覔火於隂崖者也。是則固是。只如臨濟塔在真定。雪峯塔在福州。五祖塔於淮江。六祖塔居嶺海。還能未動脚頭。道得箇一塵不隔底句麼。燈上人遊方禮祖。出紙求語。故發是問以扣之。并為說偈。白雲黃葉石稜稜。一塔中藏一祖燈。三尺炊巾無地展。又攜金錫下危層。

示希有上人行脚

有一句子在拄杖頭邊。有一句子在草鞋根底。有一句子在三千里外。有一句子在六根門頭。向六根門頭薦得。則三千里外底不用別尋。三千里外薦得。則六根門頭底總在裏許。惟是拄杖頭一句子只在拄杖頭。草鞋根底一句子只在草鞋根底。不得動著。還知麼。盡無邊法界是條拄杖。遍十方虛空是緉草鞋。拈得拄杖則失却草鞋。著得草鞋則失却拄杖。須知拄杖無儞拈處。草鞋無儞著處。儞若擬心拈著。則一齊都打失了也。且不擬心又爭得拄杖草鞋入手。但將箇所叅底話頭。掛在眉毛眼睫間。默默自看。是拄杖耶。是草鞋耶。是三千里外耶。是六根門頭耶。看到無可看處。冷眼被儞驀忽看破。元來七尺拄杖一緉草鞋。總是故鄉田地。信手拈來則去地不遠矣。儞若不於話頭上倜儻分明。管取被箇拄杖草鞋惑過一生。到頭殊無毫𣯛所益。古今行脚高士被拄杖草鞋惑者。莫知其數。儞於今日豈肯復為其惑耶。重說偈曰。有一句子藏不得。三千里路覔家鄉。未拈拄杖先開眼。始信途中歲月長。

遺誡門人

佛法無儞會處。生死無儞脫處。一報之身如風燈石火。念念如救頭然。尚無儞了辦處。著甚死急。平地上討許多忙亂。眨得眼來。早[A104]已四五十歲了也。儞喚甚麼作佛法。任儞以百千聰明。一一把他三乘十二分教乃至一千七百則。陳爛葛藤及與百氏諸子。從頭解註得盛水不漏。總是門外打之遶。說時似悟對境還迷。此事向道無儞會處。儞轉要會轉不相應。儞莫見與麼說便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入處。別有生機。總不出箇要會底妄念。惟有具大信根向[A105]己躬下真叅實悟乃能荷負。儞若作荷負想依舊沒交涉。故古教謂。假使滿世間皆如舍利弗。盡思共度量不能測佛智。如今有等人拾得橘皮自認為火。到處高談闊論主張一路。道我會佛法要人恭敬。有甚得便宜處。幻者三四十年。向此事上著到。展轉於佛法二字尚不相應。所以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚幣。不啻毒箭入心。累避之而不可。此蓋多生緣業所致乃虛妄本。非道力使之然也。每見道流沒要緊遇些子不順意事。一點無明恣縱業識。狂心毒行平地上擠陷人。喚作我持公論。殊不知儞從無量刦來。被此等公論結縛無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日所持底公論儞還知。多少人在儞背後掩鼻之不暇。生死無儞脫處。自家一箇生死大事。粘皮綴骨念念無間。無量刦來百千伎倆一齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。累發重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。奈何依舊識他目前不破。動便生心起念。莫非滋長生死結縛忘却最初出家本志。似與麽𤍠亂。得千生萬生。徒長業輪於理何益。好教儞知。眾生結縛濃厚無儞奈何處。儞若無力處眾。但只全身放下。向半間草屋。冷淡枯寂丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以道佛法無儞會處。生死無儞脫處。既會不得又脫不得。但向不得處一捱捱住。亦莫問三十年二十年。忽向不得處驀爾拶透。始信余言之不相誣矣。