天目中峯和尚廣錄總目

• 卷第一之上
  • 示眾
• 卷第一之下
  • 示眾
• 卷第二
  • 小叅
• 卷第三
  • 拈古
  • 頌古
• 卷第四之上
  • 法語
• 卷第四之下
  • 法語
• 卷第五之上
  • 法語
• 卷第五之下
  • 法語
• 卷第六
  • 書問
• 卷第七
  • 佛事
• 卷第八
  • 佛祖賛
• 卷第九
  • 自賛
• 卷第十
  • 題䟦
• 卷第十一之上
  • 山房夜話上
• 卷第十一之中
  • 山房夜話中
• 卷第十一之下
  • 山房夜話下
• 卷第十二之上
  • 信心銘闢義解上
• 卷第十二之中
  • 信心銘闢義解中
• 卷第十二之下
  • 信心銘闢義解下
• 卷第十三
  • 楞嚴徵心辯見或問
• 卷第十四
  • 別傳覺心
• 卷第十五
  • 金剛般若略義
• 卷第十六
  • 幻住家訓
• 卷第十七
  • 擬寒山詩
• 卷第十八之上
  • 東語西話上
• 卷第十八之下
  • 東語西話下
• 卷第十九
  • 東語西話續集上
• 卷第二十
  • 東語西話續集下
• 卷第二十一
  • 賦
• 卷第二十二
  • 記
• 卷第二十三
  • 箴銘
• 卷第二十四
  • 序
• 卷第二十五
  • 說
• 卷第二十六
  • 文䟽
  • 雜著
• 卷第二十七之上
  • 偈頌(七言長篇)
• 卷第二十七之下
  • 偈頌(七言長篇)
• 卷第二十八
  • 偈頌(五言長短篇)
• 卷第二十九
  • 偈頌(七言八句　七言四句)
• 卷第三十終
  • 偈頌(七言四句)
• 天目山佛慈圓照廣慧禪師中峯和尚行錄
• 大元勑賜智覺禪師法雲塔銘
• 普應國師道行碑
• 謝降賜中峯和尚廣錄入藏并封號國師表

示眾

延祐六年九月初六日。駙馬太尉瀋王王璋奏奉聖旨御香。入山謁師於幻住菴。翼日請師就師子正宗禪寺陞座。拈香云。此一瓣香虛空包不住。大地載不起。臣僧明本𤑔向寶爐。端為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。陛下恭願至聖至明如日如月。惟福惟壽同地同天。次拈香云。此香肧胎萬象。化育兩儀。仰祝皇太后萬歲皇后齊年皇太子千春。恭願天同覆地同擎。海同涵春同育。又拈香云。此香名高列國價重三韓。奉為駙馬太尉瀋王廣資福壽。伏願刦外乾坤榮金枝於帝苑。寰中日月茂玉葉於王庭。又拈香云。此香般若為根株。仁政為枝葉。奉為行宣政院使平章相國闔院官僚同增祿筭。伏願以仁以政漲佛海之波瀾。為瑞為祥壯皇家之柱石。遂斂衣就坐。問答不錄。乃云。大道無為。大功不宰。大善無跡。大位不居。一切處海印發光。千萬古金枝挺秀。訪圓通大士於潮音洞裏。買石得雲饒。修如意輪期於明慶寺中。移華兼蝶至。香風奏四天之樂。梵音轟大地之雷。二千載[A20]已現國王。五百刦常為世主。一大藏教隨機運轉。百千善行任意發揮。祝萬歲於九重。保三韓於上國。此是太尉瀋王海印居士尋常行履處。只如今日偕行宣政院使平章相國王子從官高登天目下視人寰。且佛法相應一句如何指陳。匝天匝地祥雲起。無古無今瑞氣騰。某道行全虧。病衰滿體。隈藏巖穴惟待殞亡。記六載前伏承。太尉瀋王書幣下逮。謂得旨南來首謁補陀次登天目。今年之夏忽聞王車從至杭繼臨海岸。親見十二面滿月慈容於潮音洞裏。約山僧見處。又却不然。其觀世音聖相。當數年前最初發一念時。而滿月慈容當處與王之兩目如鏡照鏡。自爾凡舉一念。則一觀音示現。舉百念則百圓通現前。所現之聖容隨念起處。竟莫知幾千萬身。豈特王心為然。自車從離京師之日。自北而南三千五百里驛程。若聞若見。俱使知有補陀巖。人人心中皆具現觀世音菩薩之慈容。此又豈數量可知耶。如是無剎不現之身。皆含裹於王之最初一念。而其應現又不止於今日。將見亘百千世後傳王之躬詣補陀巖。使觀世音自在神通光明世世增長。其無作妙用殊勝功德未易以筭數知也。今乃與宣政院使平章相國及王子宰相尚書侍郎舍人宣使一行官從。同時會集。尋奉王旨。謂一眾俱欲聞向道之說。若使一一請問。未免詞繁。俾陞此座普為眾說。記得。先師高峯和尚三十年深居此山。每以一箇萬法歸一一歸何處話。教人默默提起密密咨叅。[A21]但不使間斷。亦不為物境之所遷流。亦不為順逆愛憎情妄之所障蔽。惟以所叅話頭蘊之于懷。行也如是叅。坐也如是叅。叅到用力不及處留意不得時。驀忽打脫。方知成佛其來舊矣。這一著子是從上佛祖了生脫死之[A22]已驗三昧。惟貴信得及久遠不退轉。更無有不獲其相應者。所以古宿有謂。[A23]但辦肯心决不相賺。今日太尉王與宣政平章相國王子從官。皆是夙承佛記遠種靈根。而華茂果圓相逢此際。豈非一時慶會千古因緣者哉。又記得。教中有謂。若人欲識佛境界當[A24]淨其意如虛空。且[A25]淨意如虛空置之不問。還識佛境界麼。如一香一華一旛一幢非佛境界。宮殿樓閣園林浴池非佛境界。乃至光明殊勝等俱非佛境界。本上座今日忍俊不禁指似去也。山高水深是佛境界。日上月下雲騰鳥飛是佛境界。明暗色空壞空成住三塗六趣九有四生鑪炭鑊湯諸惡苦趣是佛境界。諸仁者還信得及麼。當知佛境界充徧故。眾生境界亦復充徧。離佛境界外別無眾生境界。舍眾生境界外別無佛境界。所謂佛境界者極而言之。迷則佛境界俱是眾生境界。悟則眾生境界俱是佛境界。如楞嚴謂。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。此說豈有定體耶。謂海印者廣周法界。不於印外別容有一法而得安住。一切諸法皆海印之真光。含攝諸塵圓裹三際。此印隨佛心量建立。無異無別不增不減。而眾生界亦復如是。但悟迷之有間也。使我廣說循環莫盡。恐稽王聽不欲詞繁。記得。昔日趙王訪趙州和尚。州不下禪床。乃問王曰。會麼。王云。不會。州曰。自小持齋今[A26]已老。見人無力下禪床。道尊德備須還趙州。不下禪床師法有在。無端末後垂示大似偷心未忘。不妨使人疑著。爭似幻住以三千六百丈天目山為禪床。行則與王共行。坐則與王共坐。或有人問其中事若何。聽取一偈。圓通示現潮音洞。幻住深棲天目山。至竟不能逃海印。嘉聲千古播人寰。

平江路鴈蕩幻住禪菴示眾。慧劒單提日用中。天然元不犯磨礱。神號鬼哭喪魂膽。遍野橫屍不露鋒。古人與麼說話。[A27]已是自傷[A28]己命了也。殊不知我王庫內無如是刀。嗟夫叅學之士。不知此心空寂本來清淨於一切法元無取捨。只貴翻身一擲抹過太虛。脫體無依隨處自在。更說甚麼生死涅槃真如煩惱。猶如昨夢。何有於我哉。到這裏却不妨從空放下。更就他尊宿痛鉗鎚下。煆鍊一回。等閑伸出三頭六臂。將從上差別因緣聱訛公案。縛作一束拋在他方世界之外。便乃索空雙手。向閙市門頭孤峯頂上。現神通十八變。使他依門傍戶者斫額有分。所以達磨西來謂之單傳直指。初無委曲。後來法久成弊生出異端。或五位君臣。四種料揀。三關九帶十智同真。各立門庭互相提唱。雖則一期建立。却不思賺他後代兒孫。一箇箇渾身墮在叅天荊棘中。枝上攀枝蔓上引蔓。[A29]但見葛藤遍地無有出期。逗到頭白齒黃。忽然命根子於欲斷未斷之際。返思從前知解毫髮無靈。甘赴死門悔將奚及。近代藂林如此叅學者。波蕩風靡十人而九矣。於戲。望他法社之興藂席之盛。其可得哉。間有真叅實悟底尊宿出興于世。欲拯救此弊。無處發藥。不得[A30]已於第二門頭別開一路。將箇無義味話頭放在伊八識田中。只待伊奮起根本無明。發大疑情猛利無間。縱致喪身失命亦不放捨。久久純熟自然人法空心境寂能所忘情識盡。和箇話頭一時忘記。瞥爾向不知不覺處。蹉口一齩百雜粉碎。轉得身來信口道信步行。覿體純真初無揀擇。全生殺於一莖草上。空古今於三寸舌頭。豈與他順朱填墨者。同日而較其得失哉。然則恁麼為伊。亦是作死馬醫了也。儞不更向這裏磨礱志氣抖擻精神一往直前以求真脫。是自棄也。中間多有一等好兄弟。不能發決定志。因做到不奈何無下手處著脚不牢。便生退屈正此擬議。驀地被人牽引。向冊子上論量。經教中引喻。不待悟明自立知見。直饒儞論得諦當喻得明白。殊不知正是依他作解。障自悟門。雜毒入心佛亦難救。更有人謂我根器狹劣卒不可到。先且發菩提心興普賢願。兼修白業以為由漸者。此等謂之孤負[A31]己靈埋沒先德。又有人謂道無言而不顯。體無用而不彰。便乃漁獵見聞博求勝解者。此等謂之癡狂外邊走。又有人謂昏沉散亂似難屏除。便乃息慮停機枯心死志。坐在蒲團上如一堆朽木相似。忽然忘四大虛六情以為極則者。此等謂之解脫深坑死水裏浸。又有人認箇昭昭靈靈鑑覺者為自[A32]己法身。便謂山河大地不礙眼光。明暗色空元非他物。一認認定。此等謂之喚驢鞍橋作阿爺下頷。又有人向他古人垂手處妄生穿鑿。謂一句是半提。兩句是全提。揣按不行處喚作向上機。坐脫立亡喚作末後句。中間又將古人語言透漏處。從頭註解口耳相傳。以為究竟者。此等皆是西天九十六種之數。中間差別異端不可枚舉。總而言之無他。蓋為當人元無正念不發真心。又不曾實為生死大事兼之。又不具叅學眼自別白邪正師法。所以坐在裏許不肯知非。遂致紅紫亂朱。使他晚學初機難於趣向。於是勞他先聖。千緒萬端設出方便。特不過為伊解其黏去其縛耳。今則我這裏也不敢自出[A33]己見。更遠引古人入道因緣。為伊證據去也。要知一踏到底更無回互者。但看僧問古德云。學人不識佛乞師指示。德云。我說恐儞不信。僧云。和尚重言爭敢不信。德云。即汝便是。僧云。如何保任。德云。一翳在目空華亂墜。僧遂領悟。這箇豈不是一踏到底底樣子。這僧自非真箇懸崖撒手直下承當。安得便恁麼勦絕。當時儻存毫髮許心意情識於其間。便是百刦千生。也無他領悟處。諸人還知麼。且看從頭註破。學人不識佛乞師指示。合取狗口。我說恐儞不信。作賊人心虛。和尚重言爭敢不信。猶自不知非。即汝便是。將謂有多少奇特。如何保任。脚跟下好與三十痛棒。一翳在目空華亂墜。脫賺閻浮多少人。僧遂領悟。三生六十刦。儞諸人還知落處麼。也須學這僧向[A34]己躬下一踏到底始得。要知持經論教談名說相者。但看良遂座主見麻谷。谷閉門不接。遂次日再往。谷復閉門。遂乃扣門。谷問。阿誰。遂擬應名忽然有省。乃曰。和尚莫謾良遂。良遂若不來見和尚洎被經論賺過一生。谷乃印可。遂歸罷講。謂同學曰。諸人知處良遂總知。良遂知處諸人不知。鄉使談經論教可以了得。則良遂不必扣麻谷之門。儞看他末後道。良遂知處諸人不知。且不知底是何事。更為伊從頭註破。良遂見麻谷。棄却黃金抱碌甎。麻谷閉門不接。將謂別有長處。遂乃扣門。劒去久矣汝方刻舟。谷問。阿誰。拋糠引狗。擬應有省。[A35]已遲八刻。我若不來見和尚。洎被經論賺過一生。更叅三十年。谷乃印可。胡麻廝繳。良遂知處諸人不知。依舊可憐生這裏豈是儞循行數墨依文解義底道理也。須親見良遂悟處始得。要知自負知見下視諸方者。但看黃龍和尚請益慈明老人。明問曰。公學雲門禪必善其旨。如雲門放洞山三頓棒。是有喫棒分。無喫棒分。龍曰有喫棒分。明色莊曰從朝至暮鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。龍罔措。遂炷香作禮。明復舉趙州勘婆話詰之。龍汗下不能加答。次日又詣見。明詬罵不[A36]已。龍曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。你作罵會那。龍於言下大悟。呈頌曰。傑出藂林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。明以手指沒字。龍即易以有字。明頷之。黃龍未見慈明時領眾行脚氣吞湖海。後雲峯恱和尚知其未到。一夜激發令見慈明。所以顯如是之機用也。儞諸人還知麼更聽從頭註破。有喫棒分無喫棒分。點火開門照賊歸。有喫棒分。依舊扶墻摸壁。從朝至暮鵲噪鴉鳴皆合喫棒。拖不入了也。炷香作禮。墮坑落壍。看趙州勘婆話。且作死馬醫。詬罵不[A37]已。猶自口忉忉。罵豈慈悲法施耶。氣急殺人。慈明當時見他恁麼道。便與索性一頓痛棒打出。不惟正令全提。亦要使他光前絕後。無端便向他道。儞作罵會那。致使黃龍復墮泥水。便道傑出藂林是趙州。少賣弄。老婆勘破沒來由。便是有來由也只道得一半。而今四海清如鏡。那裏洎。行人莫與路為讎。猶欠悟在。所以道。纖毫不透如隔鐵圍。自非向他毒惡鉗鎚下揩磨淨盡。豈有了辦底時節。儞更要知多聞博覽口耳傳受者。但看香嚴叅溈山。山問曰。聞汝在百丈先師處問一答十問十答百。此是汝意解識想生死根本。父母未生時試道一句看。嚴茫然無對。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝[A38]已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。嚴即焚棄平昔所看文字。自誓此生作箇長行粥飯僧。乃入山結茅自處。一日因芟除草木。以瓦礫擊竹作聲有省。遂遙禮溈山讚云。和尚大慈恩逾父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃述頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。儞看他。出詞吐氣處。豈是勉強做作得來。又豈是記持學解口耳傳受得來。今日索性不惜口業。更為諸人註破。溈山道。父母未生時試道一句看。賊無種相鼓籠。香嚴茫然無對。不欠一絲毫。屢乞說破。胡餅裏討甚麼汁。我說底是我底。終不干汝事。將謂將謂。元來元來。嚴乃焚棄文字結茅自處。錯擊竹有省。邪法難扶。遙禮溈山。面皮厚多少。若為我說破何有今日之事。如何是今日事。一擊忘所知。那裏學得來。更不假修持。遠在。動容揚古路。礙塞殺人。不墮悄然機。未敢相許。處處無蹤跡。要眼作麼。聲色外威儀。莫謗他好。諸方達道者。那箇是咸言上上機。承虛接響。所以道向自[A39]己胷中流出蓋天蓋地。回觀見聞學解者。又何翅以十較百以千較萬矣。乃至聖賢應世。所有遺言往行。皆歷代之元龜百世之師法。於此可不發深省哉。是則是矣。須知男兒自有衝天志。不向古人行處行。且作麼生是。衝天志。咄不是知音徒勞側耳。

示眾。瞻在前忽在後。竹鷄晝啼華鯨夜吼。未了聽一言。如今誰動口。嗟夫學人將此一等言句。作箇相似底道理。商量把自家一片潔白田地。添這般野狐涎沫點汙了也。却不思。古人開口處。如大火聚。如大風輪。無儞湊泊處。又如吹毛利劒。等閑拈出直欲要斷人命根。此豈可以心意識卜度而為得哉。若然則阿難不假再修。[A40]二祖不勞斷臂。何則彼阿難二祖聰慧過人意識明了。如汝所解者彼豈未聞耶。蓋是心不妙悟見地不脫。若見地不脫。則動是情意識輥作一團。在處依草附木承虛接響。致使上味醍醐蘊在伊不淨器中變成毒藥。一切時中如箇不解脫鬼相似。見人說心說性。便乃扶籬摸壁湊泊將去。纔見有人舉起沒巴鼻捩轉面皮突出牙爪處。未免意識不行便乃渾侖吞棗。如此等人日用一心中。常有二主互相起滅。有時緣般若則忘世諦。或緣世諦則忘般若。自不知是脚跟下蹉過。却謂我工夫未熟履踐未純而然。便乃精修白業。作有漏因以為資助。又有一等顢頇佛性儱侗真如者。日用遇一切境界。只作一箇道理硬自排遣。乃至破律儀犯禁戒。皆無忌憚。及乎弄到差別境中排遣不行處。自不知是當面著謾。却謂我力量未充聞見不廣而然。便乃叅求古教該博見聞。又或忘形死心停機息念以資狂慧。如上二種學者。蓋為自無正念。況是打頭不曾遇著箇咬豬狗手脚底宗師與之滌蕩。坐在病中不自覺知。終日肆口而談。縱舌而辯。總是隔靴抓癢。如此叅學要與生死岸頭一念相應。如吹網欲滿。非愚即狂也。近世為人師者。往往不能窮其源底。但欲學人速得知解暖熱門庭。多將箇瑞巖主人公臨濟無位真人即心是佛他是阿誰等語。與人打交輥。亦不顧他立脚未穩生。恐他不能領解。又向他道。叅底是誰學底是誰。要見本性底是誰。只欲他便向這裏認箇光影。使其擎拳竪指進前退後。不離當處便是西來本意。矧乎學人不識好惡。墮他窠臼。如油入麵不得出頭。誠可哀憫。良由不知眾生心中圓淨湛然元無汙染。只為情生智隔想變體殊。一妄瞥興萬緣各立。外則妄見山河大地明暗色空。內則妄見四大五蘊見聞知覺。乃至八萬四千塵勞及與菩提真如涅槃佛性等相。皆不出此一妄而有。然此妄念若欲去除。直須是工夫純熟脫落根蔕坐斷聖凡劃然開悟。不則直饒儞見超二祖慧過阿難。正是坐在第八識中。以識去識以妄遣妄。如避身影於日中滅眼華於空裏。徒自勞神轉成差別。所以從上諸老宿不奈伊何。拈出一把折柄刀。[A41]刺在伊命根上。待伊捱到轉身不得處奪命。一挨卒地斷爆地折。妄消想滅見謝執忘。便見森羅萬象廓爾平沉。聞見覺知當處解脫。乃至併百千世界融歸一心。自然法法全真頭頭顯露。然雖如是。若要向衲僧面前開口吐氣。更須朝打三千暮打八百。待伊死枯髏上活眼重開。方有語話分。大都是無量刦中生死根本。今日要與一期和盤翻轉。豈易事哉。如其不爾。儞但以妄想心。生妄想見。怱怱草草認箇目前鑑覺昭昭靈靈喫飯著衣開口動舌底。喚作自[A42]己。又妄認山河大地鵲噪鴉鳴風動塵起處。喚作法身。却不思。命根未斷見地不脫。坐在六塵緣影裏不肯知非。有時被人說箇不是。便乃牽引古人談玄說理處。從頭印過。只與麼麻纏紙𮖐依稀彷彿輥過一生。逗到臘月三十日。四山交逼真境現前。換却眼睛從前認底緫皆不是了也。到這裏甘聽處分。噬臍何及。然後招妄談般若欺罔聖賢之報。百刦千生受諸苦楚。如此等事從古至今賺人多矣。豈不見。古人有偈云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量刦來生死本。癡人喚作本來人。本上座到這裏事不獲[A43]已。更為伊與古人翻欵去也。學道之人不識真。用識作麼。只為從前認識神。也不較多。生死本即不問。如何是本來人。喝一喝。切忌錯下註脚。

聖節示眾。大哉乾元。至哉坤元。一氣含容萬有。民無得而名焉。功高列聖之上。德邁羣王之先。蕩蕩乎用大。巍巍乎體堅。龍抱九重天上日。真光垂照萬斯年。大眾還知麼。即日瑞分剎土春滿寰區。大毘盧頂分身。優曇鉢華吐燄。以故天下稱之為聖人之佳節也。但生植於天地之間者。莫不被其澤。惟我釋氏之流。乃被其澤之尤者也。何以為然。蓋孤虛柔弱而不能自立也。言孤則遠離親族不營世家。言虛則寄食檀門栖遲林麓。言柔則潛心空寂守節循規。言弱則守護性真不與物競。自非聖人不忘佛囑曲垂外護。則僧園資具安敢自稱常住。而不遭陵奪於他人之手乎。由是吾儕安居暇食。一時一刻咸出聖恩。雖天覆地擎不足云喻。使盡形求法終身向道。至若忘軀畢命。亦不足以酬其萬分之一。豈容懈怠懶墯虛延白晝而更馳情於利欲者乎。茲遇聖節曲引微忱以相勉勵。記得後唐莊宗皇帝問興化和尚云。朕𠬧中原獲得一寶。只是無人酬價。化曰。請陛下寶看。帝乃引手舒幞頭脚。化曰。君王之寶誰敢酬價。龍吟雲起虎嘯風生則不無。莊宗興化若曰酬中原寶價。至竟未曾定奪。臣僧遙對天庭輙成一偈。蓋天蓋地中原寶。無古無今塞太虛。價重乾坤酬未得。佇看皇化越唐虞。

清明示眾。春溢重山翠欲流。子規啼血正綢繆。紙錢灰滿千家塚。哭到斜陽恨不休。大眾這箇是清明時節之即事也。豈止今日為然。去年清明也恁麼。前年清明也恁麼。又前年清明也恁麼。乃至逆數到威音[A44]已前。其烏啼綠樹人哭荒丘。亦未嘗不恁麼也。何則蓋一妄根於自心。乃不知生滅去來聚散得失皆由妄現。於妄境中祖父子孫弟兄夫婦。互相酬酢結為愛見。念念攀緣至死不休。良可哀憫。諸禪德。箇箇入門相見時。指稱生死事大無常迅速。豈外乎此耶。儞[A45]但目其感慕之色耳其哀號之聲。直下不能混入靈源併歸真際。要脫他無常生死。也大難。此事須是著實到這田地。不涉第二念不見第二人方堪負荷。苟非能所脫落身心悟徹底。自餘有一等闡提漢。趂一時狂見也隨人道。無儞無我無生無死。說得也相似。殊不知脚跟下紅絲線不斷。正是益增其識妄耳。昔靈雲和尚舉眼見桃花便道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。香嚴和尚掃地次擊竹有聲便道。一擊忘所知更不假修持。此二尊宿便是聞聲見色徹見[A46]己躬底樣子。蓋其多生積世。參扣祖意乃驗於此。故永嘉謂。吾早曾經多刦修不是等閑相誑惑。豈似今日不本悟明惟以狂知妄解強陳[A47]己見屈辱先哲。寧不捫心負媿哉。今日事不獲[A48]已。更說一偈收起葛藤。今古清明節禁煙。道人住處不如然。地爐深撥枯柴火。砂罐頻煨野澗泉。擊竹見桃心有契。化錢酹酒事無偏。男兒未具超方眼。莫道曾參佛祖禪。

重陽示眾。大眾。俗筵以茱萸飲酒。僧舍以茱萸喫茶。理無異轍事同一家。却笑陶彭澤無錢對菊花。林下道人都不顧。從他時節自交加。諸禪德。方嘆九旬夏滿又驚九日秋深。流光如射不可把玩。[A49]己躬下事還作麼生折合。古者道。參禪一著要敵生死。不是說了便休。既是休不得。且如何說箇休得底道理。若要休除非心悟徹凡聖一齊收。儞既未由悟徹此心。茱萸茶黃栗粽喫了一頓。聽本上座口忉忉說一上。又喚作應箇時節。似恁麼喚作抱道衲子。燈籠露柱忍笑不禁。帶累他佛祖俱成虛設。有志丈夫終不肯如此懡㦬。舉起箇所參話。凜凜如一人與萬人敵相似。政與麼時轉步不得。畏怯不得。思筭不得。指點不得。乃至種種俱不得。惟有一味拌性命。向前迎敵。便是佛來也與之一刀兩段。胷中更無一點顧慮。更說甚麼茱萸茶黃栗粽。常住辦也得。不辦也得。一念子空蕩蕩虛寂寂冷氷氷氣忿忿。只有箇生死無常與所參話。未能透脫安有閑情妄隨異念耶。記得汾陽和尚道。一句明明該萬象。重陽九日菊華新。以之頌三玄三要。且今日是重陽九日滿眼黃華。儞向甚處見臨濟三玄三要。如其未委。則老汾陽不免𢬌舌犁耕有分。各請歸堂體取。

結夏示眾。護生須是殺。干戈滿地。殺盡始安居。荊棘參天。會得箇中意猶較些子。鐵船水上浮。遠之遠矣。此四轉語內。有一語是賓。有一語是主。有一語全賓是主。有一語全主是賓。這裏緇素得出。便見臨濟大師道有一無位真人在赤肉團上出入。諸仁者。莫是護生須是殺殺盡始安居是麼。莫是會得箇中意鐵船水上浮是麼。莫是全賓是主全主是賓是麼。莫是前賓後主前主後賓是麼。若恁麼會要見無位真人。更過三生六十刦。亦未敢相許在。眾中忽有箇傍不甘底出來道。靈山密付底。少室單傳底。秘魔擎底。俱胝竪底。雪峯輥底。投子提底。豈不是無位真人。乃至現前大眾兩足踏地。握節當胷。搖麈尾鼓唇皮。做模打樣進前退後底。豈不是無位真人。咄儞這般見解。正是指鹿為馬喚奴作郎。莫說無位真人。便是影子也未夢見在。縱使儞傾懸河之智辯。運掣電之神機。自一句至無數句。從今日說到盡未來際。待伊言窮理盡處。我則輕輕引手挾鼻向伊道。料掉沒交涉。既然如是。且作麼生是無位真人。乃屈指數云。今朝十五明朝十六。小盡廿九大盡三十。數到七月半却好九十日。儞等諸人討甚麼碗。

天目中峯和尚廣錄卷第一之上

示眾

師子正宗禪寺示眾。所起之因既的。所期之果必親。所操之志惟真。則其所詣之地不期實而實矣。教中謂。三世如來咸為一大事因緣出現于世。欲令眾生開示悟入佛之知見。謂佛知見者。乃破生死根塵之利具也。佛祖諦觀。三界諸微塵剎。滿中眾生無一剎那而不受生。無一剎那而不變滅。浩浩乎不可以數計也。而況妄情起滅剎那不住。生死之理豈細事哉。由是佛祖哀之。於大寂定中隨其迷妄為轉法輪。依處依緣多立名字。謂之華嚴法華。謂之楞嚴圓覺。乃至菩提涅槃真如般若正法眼藏涅槃妙心等。一依此心建立。名常異而體常同也。名異故方便善權。體同故不離本際。必欲眾生悟本際越生死情妄而後[A51]已。凡學者跨門。靡有不以為生死事大無常迅速而為辭者。逮扣其所以。或者茫然無所加對。或者謂。自出母胎至命光遷謝。其生不知來死不知去。是生死也。又或指終日竟夜念慮遷流後念倐生前念忽滅。取舍去來紛然無緒。寢興變化未嘗暫歇皆生死也。是說不越分段變易二種生死。極理原之皆枝葉爾。非根本也。謂根本者。性真圓明本無生滅去來之相。良由不覺瞥起妄心。迷失本源虛受輪轉。以故教中謂。迷之則生死始。悟之則輪回息。蓋根乎迷而本乎妄也。楞嚴會上富樓那問。清淨本然云何忽生山河大地。此問蓋迷真起妄成立生死之因。佛答以大地山河皆如來藏。乃返妄旋真破除生死之要旨也。以迷故引妄入心積集倒見。圓覺喻之如四方易處。迷妄在眼。不惟所見之色是生死。以至離種種色象純見於空。空亦是生死。迷妄在耳。不惟所聞之聲是生死。乃至離聲即寂。當知其湛寂無聞亦是生死。以至意緣善惡。不惟惡是生死。善亦未嘗不是生死。積為念慮。非惟動念是生死。至于息念亦是生死。以緣配之。不惟染緣是生死。其淨緣亦是生死。以覺論之。不惟不覺是生死。其念起即覺亦是生死。仰而觀之之謂天。俯而視之之謂地。廣而窺之之謂法界。大而量之之謂虛空。總不出見分。皆生死也。當知此心未即了悟。使其立地成佛。要且亦在生死網中。原夫生死之大。欺凡壓聖籠古罩今。未有一法不遭其淪溺者。以故目之曰大事因緣。有等闡提漢聞說箇生死。乃掉頭不顧。遽引經書文字中相似語言。謂法性清淨猶若虛空。世界壞時此性不壞。圓滿湛寂逈絕動搖。聲色全真見聞不昧。所謂佛身無為不墮諸數。何處更覔生死去來之跡。有問生從何處來。便道水流元在海。死向何處去。遽謂月落不離天。似此等見解。喚作喫鐵棒陷鐵圍之張本。儞若不曾向真實法中脫然超悟。更於悟外別立生涯。不存窠臼豈堪於生死岸畔立得脚牢。苟或纖毫不盡。未免復為勝妙境緣惑在那邊起諸異想。雖曰曉了其實未然。古所謂努力今生須了却。莫教永刦受餘殃。又云。八十公公入場屋。真誠不是小兒嬉。惟有痛以生死大事為[A52]己重任者。一切時中卓卓地。單提此事蘊之方寸。向三根椽下淹沒三十年二十年宛同一日。於大方之外闊跨三千里五千里不間絲毫。廢寢食忘寒暑。耐寂寞禁熬煉泯愛憎離順逆。空能所融是非。死盡偷心方堪湊泊。古人謂。叅禪一著要敵生死。不是說了便休。前輩叅禪大有樣子。一一皆是竿頭進步。撒手懸崖。豆爆冷灰。死中得活。備嘗艱苦不憚勤勞。挫銳解紛埋光鏟彩。不肯以小成近効而生自足之心。蓋知生死根塵大於虛空廣於法界。況是歷涉多生熏鍊成熟。纖毫不盡便是鐵圍。所以立志如敵萬人。一步要跨千里。盡形骸面皮鐵石。窮歲月肝膽氷霜。忘利養於念端。空名位於世表。無念尚虞滯跡。有佛安得肯為。非效學而能。蓋真實為生死者。曾不期然而然矣。今人反是。才跨門來立脚未穩。以聰明之資。打頭逴得箇自性離生滅真身絕去來底現成說話。以為本柄。自[A53]己脚跟下未曾卒地折爆地斷底一條生死命根。置之無事甲中取性。向佛祖頂𩕳上高揮大抹。自謂禪學理應如是。奈何實地上工夫未曾親到。不知據廣床說大話打圓相卓烏藤。一一皆與生死根塵交光接影。而況心塵易壅識馬難調。愛見之習潜興。貪妄之情默運。輪回未斷而益熾。生死未空而愈滋。藂林衰替法社荒涼。未有不本於此者。所謂不是說了便休。斯言豈欺人哉。蓋實有如是事也。儞不思。為生死根塵籠絡在塗炭中。一日一夜萬死萬生。形飄劒㦸業墜火湯。改頭換面備嘗楚毒。這箇都是墮生死惡道底家常茶飯。無量刦來不是不曾經歷。今日要將此根深蔕固底生死牢關一回翻轉。豈易事哉。更若顧利害較得失擇甘辛存取舍。則生死根塵又將接續去也。或者謂展轉流浪且置之不問。輪回生死不由超悟。還有休息之時節也無。對曰。譬如猛風吹海。欲其波浪自息豈可得乎。其生死苟有自息之時。則佛祖不須興慈運悲曲施方便一至於此也。是故塵沙可數。而生死莫知其數量。滄溟可飲。而生死莫知其邊涯。當知無量刦來為生死流轉。至于今身於苦於樂以昇以沉。竟莫知其幾矣。以迷妄所蔽不自覺知。只據現量較之。却似今日方從頭起。當知未來汩沒浩無邊涯。推其所因非天降非人與。一由迷妄所致。好趂今日身強力健。提起箇無義味話頭。猛奮精神一踏到底。恁時說有生死也得。說無生死也得。回古風於剎那。播玄機於當念。如壯士屈臂師子遊行。豈小根劣器者所能擬哉。

示眾。雲門話墮趙州勘婆。唯之與阿相去幾何。焦尾錦鱗躍開地網。摩空俊鶻透過天羅。不動一塵知落處。二千年事不爭多。還會麼。如或不然更為儞重下註脚。記得雪竇和尚頌為道日損有偈云。三分光隂二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。拆東籬補西障。回地軸轉天關。在雪竇則不無。爭奈此四句遭人撿點。三分光隂二早過。向甚處去也。靈臺一點不揩磨。無儞下手處。貪生逐日區區去。何處不稱尊。喚不回頭爭奈何。直得分踈不下。高高峯頂行擡脚不起。深深海底坐打衣不濕。雪竇平地上把人埋沒。撚指二百餘年。今古之下乏人點撿。幻住也有一偈。還有撿點者麼。須早出來。不然則就與拈出去也。三尺黑蚖眠暗室。一雙白鼠囓枯藤。家山咫尺無行路。有底閑情逐愛憎。

解制示眾。臨濟喝得口破。德山棒得手折。雪峯是甚麼。雲門乾屎橛。千七百箇老骨撾。開口重重納敗闕。爭似幻住一夏九十日。無禪可叅無法可說。把箇無義味話。拋在諸人面前。指鹿為馬證龜成鱉。逗到今朝靈驗全無。露柱燈籠與禪板蒲團互相歡悅。驚起目犍連尊者忍俊不禁。鐵錫敲開地獄門。剎那滅却阿鼻業。諸禪德還知麼。此事且置。九十日內謂之禁足。謂之護生。謂之安居。謂之聖制。一日鉢盂兩度濕。畢竟為箇甚麼。古教謂。迷之則生死始。悟之則輪回息。然悟之則不復與論。既曰未悟決定是迷。迷之則無常生死。念念開端塵塵肇始。恒河沙刦出沒昇沉。卒未有了日在。無常殺鬼誰管儞山中坐夏來。莫說與麼坐一夏。儞若不精勤勇猛如救頭然。曲徇世情橫生妄見。披襟閑謔曳履高心。漁獵古今虛延歲月。似與麼過得百千萬億夏。惟長業輪全虧道用。今日九旬制滿三月功圓。被人問著水牯牛作麼生猢孫子作麼生。只與未結夏前宛爾無異。豈不孤他佛祖垂教天龍擁護檀信供給王臣加被者哉。在今日事不獲[A54]已。更與諸人展箇寬限。初發心為生死入道之日即是結制。於中也不論九十日九十月九十年。[A55]但念念不退轉。念念不間斷。念念不休息。念念不棄離。叅之究之決之擇之。直至心空及第。脫略見聞打破漆桶之頃。便是解制之日也。儞不見。古教謂。如一眾生未成佛。終不於此趣泥洹。這箇說話固是悲願弘深。殊不知綿裏之刺蜜中之砒。直是惱人懷抱。大丈夫或不趂此一期透脫。自甘流浪。豈理然哉。記得僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我在青州做一領布衫重七斤。謾陳一偈以遣時緣。七斤衫重出青州。老趙州禪觸處周。聖制九旬今日滿。杖藜千里又驚秋。

歲朝示眾。大眾。達磨大師來也還見麼。見不見且止。儞道其來所為何事。乃言。今日年新月新日新。以至森羅萬象山川草木同時俱新。惟我單傳直指之道。置之熊耳峯畔千餘年。塵堆垢積草長醭生直是無人顧著。今日乘此佳節敢借菴主拂子拄杖。與之震動發揮。也要一回斬新垂示。因告之曰。此道自虛空萬象有無情等。四聖六凡各各本來具足謂單傳。傳箇甚麼。直指所指何事。離此道外莫別有向上事麼。時老達磨不覺含羞而去。雖然事無一向。今日既是應箇時緣。不免因行掉臂去也。以拂子擊拄杖一下云。諸人還見麽還聞麽。直下塵消垢落影現光浮。覿面相呈更無隱覆。如其不薦。切不得將心湊泊舉意測量。欲得混融別無方便。普請諸人。猛將舊年所做底窠臼盡底掀翻。只從今歲朝。斬新提起所叅底無義味話頭。別立生涯叅取。於此三十六旬二十四氣之中。也莫問大盡小盡今朝明朝。綿綿不休密密無間。但有片餉精神。亦不得等閑虛棄。直得心無異緣念空羣妄。驀忽於用意不及處劈面撞著。方知日日是年朝。時時是歲旦。譙樓畫角幽幽清響起孤城。鉅閣華鯨浩浩洪音鳴梵苑。黑漆桶望空𨁝跳。黃金圈帀地騰驤。毘盧向上未聞此等風規。威音那邊安有這箇消息。且道是甚麼消息。座上客驚槐國夢。屋頭春發少林華。

開爐示眾。世界闊一丈。古鏡闊一丈。儞還知蒲團上一箇吞不下吐不出底無義味話頭也闊一丈麼。這裏一肩荷負得去。便可喚火爐作古鏡喚古鏡作世界。都無異致。如其未爾。火爐與古鏡。世界與話頭。相違不止三千里。何以如此。蓋能所分別作障礙。覿體如銀山鐵壁之堅。只此便是生死輪回根本。故楞嚴謂。根塵同源縛脫無二。識性虛妄猶若空華。由塵發知因根有相。相見無性同於交蘆。這裏無儞動步處。無儞著眼處。昔安楞嚴讀到知見立知即無明本知見無見斯即涅槃。雖破句讀之。其桶底子當下脫落。直得七穿八穴。洞見老釋迦心肝五臟。直下喚古鏡作火爐。不妨洞照森羅萬象。喚火爐作古鏡。不妨熏炙冰霜面皮。洗盡見塵絞乾情浪。無第二念無第二人。喚南作北敲東擊西。死柴頭上爛發心華。水底輝騰赤燄。冷灰堆裏撥出火種。毛端盤結青煙。一切處和氣藹然。一切處陽春燠若。信手拈來安有一毫剩法與人為知為解者哉。年來佛法無靈。往往將根塵識妄認作真心。說得宛然了無交涉。記得儒人勸學有詩。謂擊石乃有火。不擊元無煙。人學始知道。不學非自然。此說雖曰訓蒙。於禪學分上說得恰好。何以知然。謂石中有火不以智巧擊之引之。則終於不遇也。今人惟知石中有火。未曾施半錢智巧之力擊之。終日指此冷石說火之用。說到眼光落地。依前只是塊石頭。要覔一點火為用了不可得。此是不肯死心做工夫以求正悟。惟記相似語言而說禪者是也。更有一等闡提人。聞說石中有火。急碎其石欲取其火。乃至碎抹為塵終不得火。却不責不以智巧求之。便乃不肯信石中果有真火。此是不信自心成佛之凡夫也。此說且置。何謂智巧。勉向第二門頭立箇喻子。首以信根為石。次以無義味話頭為擊石之手。又以堅固不退轉志願之鐵打箇火刀。乃以精勤勇猛不顧危亡之力。向動靜閑忙中敲之擊之使不間斷。又必待無量刦中蒙佛祖授記般若種性乾草驀忽相承。是謂智巧也。引起一星子延燎不[A56]已。直教三千世界化為焦焰。復何難哉。捨此智巧未見有燒物之火無緣而自出也。記得百丈令溈山撥火。溈撥之不得。丈躬撥得之謂溈曰。儞道無這箇聻。直下還著得智巧也無。聊說一偈。十方世界火爐闊。冷灰堆裏深深撥。得一星兒遽喜歡。今古拈來閙聒聒。諸禪流休抹撻。燎却眉毛莫便休。或不如斯遭凍殺。

佛涅槃日示眾。昔佛於娑羅雙樹間。以手摩胷普告大眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足毋令後悔。世尊大似羅公照鏡取笑傍觀。若曰紫磨金色之身。以至蚊䖟蟭螟皆無欠少。不使其各各自觀而觀於我耶。又道。佛身無為不墮諸數。又云。凡所有相皆是虛妄。遮裏還許手摩卍字胷得麼。不然古德有頌。謂彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。直須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。直饒便向摩胷告眾處。洞見紫磨金色之身。殊不知[A57]已是金塵入眼毒[A58]刺投心。會得十成轉增情妄。邇來為師為徒。鮮有不墮此途轍。蓋不求正悟惟貴傍通者也。諸禪德。要親見世尊涅槃妙心。且莫怱怱草草。但於三根椽下七尺單前。朝而叅暮而究。拌取三二十年。如一人與萬人敵相似。忽然冷地撞著。於死枯髏上頓開活眼。始知紫磨金色與涅槃妙心。一切智智清淨無二無二分。無別無斷故。擬心領荷。早涉途程如太阿鋒。如大火聚。苟非真正體裁全身涉入。自餘思而知慮而解。且喜沒交涉。大眾。即今還有能全身涉入者麼。更聽說偈。紫磨金色。涅槃妙心。未由契悟。莫向外尋。提所叅話。保護寸隂。萬仞壁立。志願資深。冷灰豆爆。握土成金。纔涉意地。即被魔侵。波旬起舞。慶喜沾襟。妄陳生滅。遠背玄[A59]音。報諸禪德。不用沉吟。春風不在華枝上。淺碧深紅古到今。

除夜示眾。欲識佛性義當觀時節因緣。且[A60]只今是甚麼時節。臘月二十九既非大盡。乃是年窮歲極之時也。古人謂。生死交接之際。是臘月三十。喻年盡月盡日時俱盡也。且一年三百六十日內。還辦得甚麼事來。若辦不得。未免虛喪此一年。豈但虛喪此一年。自無量刦來至于今日。總是虛喪過了。或不便從今日脚跟下做箇立地。提起所叅話別立生涯猛利做向前去。來年雖未過。敢保又是虛喪。豈[A61]但來年。或不猛利精勤。便百千年亦只是虛喪。諸仁者。虛喪時緣也不管。儞以虛喪故。積業愈多道力愈微。何有補於出家學道之理哉。奉勸諸人。以鐵拄杖把殘年許多懶墯自恣昏沉掉舉。一劃劃斷向明日大年初一為始。奮起精進勇猛神力。做一日便要見一日功程。及早討箇倒斷。庶不孤出家行脚之志願也。如人上山各自努力。復云。今夜臘月廿九。處處迎新送舊。惟有衲僧面前動著便成窠臼。不如念一道真言。消遣殘年不唧𠺕。是大神呪是大明呪。試聽五更樓上鍾。百千幻法皆成就。

湖州弁山幻住禪菴示眾。生從何處來。崑崙騎象舞三臺。這裏見得便見。四大[A62]已具來實無來。四大分離去實不去。乃至苦樂逆順是非得失。皆是現行三昧。山河大地明暗色空。總是自[A63]己家珍。頭頭上明物物上顯。更有甚麼生死去來之相而可分別者哉。雖然如是。儞若不曾真箇和桶子底打脫一番開兩眼睛向威音王那畔冷地一覷覷破。則未免被他山河大地四大五蘊是非苦樂一罩罩住不得自由。便乃捏目生華妄陳異見。即此便是生死大海中。頭出頭沒不得解脫底種子。直饒儞隨人道得箇不來不去底道理。爭奈儞目前有箇情見不忘動步生塵觸途成滯者何。所以道。叅須實叅悟須實悟。然而生死習氣。大都是無量刦中熏陶成熟。不同小小。若非真叅實悟。焉得有徹頭徹尾底時節。兄弟家各各帶一箇口款。道生死事大。既知是一種大事。因甚麼只向他禪床角頭故紙堆裏。漁獵得一言半句。蘊在八識田中。見人問著。便乃揚眉瞬目做模打樣以為究竟。若謂大事只消恁麼了得。拈華微笑斷臂安心只成戱劇耳。又安得遺光百世照映藂林。諸仁者。儞若真實要洞明此一段大事。直須發大心立大志。將平生見聞情解虛妄覺知之心拈向一壁。待他胷次中空牢牢無依倚時。驀提起箇崑崙騎象舞三臺。是甚麼道理。這裏須是把做一件無大極大底一等大事。猛著精神與之廝捱。晝夜六時不得放舍。然叅禪要具三種心。第一具大信心。第二具了生死心。第三具不退轉心。信得及則始終不惑。生死切則用心必至。不退轉則决定成就。三心既具則十二時中無虛棄底工夫。既不虛棄則念念爾心心爾塵塵爾剎剎爾。忽然向用心不及處著力不得時。和箇信得及底了生死底不退轉底。一時打失。當體洞明如十日並照。間不容髮。說甚麼崑崙騎象舞三臺。縱饒一千七百則葛藤。不直一笑而氷釋矣。即此便是真叅實悟底時節。恁時不妨於山河大地四大五蘊中。如香象王擺脫鐵鎻。獨步大方遊行自在。豈不韙歟。是則是矣。更須知有祖師門下衲僧面前換轉眼睛突出牙爪一著子猶隔天涯在。

結夏示眾。大眾。踞菩薩乘修寂滅行。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。此是二千年外老釋迦畫地為牢。與當時眾比丘。禁足安居之古制也。今朝四月十五適當聖制之辰。拈出陳年曆日頭。為諸人因行掉臂去也。前面一絡索且置之不論。復如何是安居平等性智。然性智平等故。盡十方剎土更無有不平等者。仰觀諸佛俯視眾生。是謂性相平等。前觀過去後及未來。是謂三際平等。諸戒定慧及[婬-壬+(工/山)]怒癡。是謂一念平等。迷而生死悟而涅槃。是謂不動平等。大而虛空細而纖芥。是謂離相平等。乃至見色色平等。聞聲聲平等。審如是則四月十五結。結亦平等。七月十五解。解亦平等。於中九十日。日日平等時時平等念念平等。政與麼時喚甚麼作結。喚甚麼作解。喚甚麼作安居不安居。黃面老漢到這裏不覺全機敗露。雖然事無一向。儞若不曾真正向平等性智中脚踏實地穎悟一回。直饒將平等二字。盡虛空充塞殆徧。無乃益其高下耳。此事只恁麼說不過。須是硬嚗嚗地向此九十日。於無義味話上橫齩竪齩朝挨暮挨。挨到極處齩到盡時如啞子得夢。恁時不妨任意指陳。喚平等作不平等亦得。喚不平等作平等亦得。所謂我為法王於法自在。記得古人有偈謂。護生須是殺殺盡始安居。會得箇中意鐵船水上浮。莫是殺生與護生一念平等麼。恁麼商量瞎人眼目甚非細事。更聽說偈各自歸堂。九旬禁足意何殊。生殺難將古制拘。未到身心平等處。豈應容易白安居。

冬至示眾。乾三連坤六斷。慈明揭堂上之榜文。陽未復隂[A64]已消。洞山掇座元之果卓。兩重公案皎如白晝。千年活計瑩若澄潭。金毛師子擺脫鐵鎻。而奮迅遊行踏碎東西天目。玉角麒麟掣斷錦繩。而軒昂步驟衝開前後溪山。堅氷浮野水而不知。春信寄寒梅而未覺。夜後燈籠眼活。朝來露柱心空。共發揮刦外風䂓。同指點寰中節令。諸禪德還知麼。儞若道年年冬至喫齋歲歲一陽聽法。鐵酸餡鐵蒺藜互相拋擲。牛尾拂牛皮鼓撩亂激揚。任儞鼓兩片唇皮。向曲彔床上。說向天也得。說向地也得。說得隂消陽長也得。說得陽消隂長也得。我只管一日鉢盂兩度濕。冬至寒食百單五。是固是矣。儞還知只箇不管底。政是生死根株無常羈鎻政未曾透脫在。所以道。此宗難得其妙。切須子細用心。古今多少靈利人。向一色邊立定主宰。一切處禪將去。禪也禪得是。儞若不親向自[A65]己脚根下卒地斷嚗地折一回。殊不知和箇禪底。亦不曾脫他輪回生死。此事是博地凡夫。立地便要向他佛祖頭上坐臥。要於一剎那頃將他積刦根深蔕固底輪回生死連底一翻翻轉。是謂大事因緣。豈口出耳入而能及之者哉。如果未相應。且不要人別求方便。但只於十二時全身放下。單單靠取箇所叅話頭。日亦然夜亦然。行亦然坐亦然。生亦然死亦然。乃至上刀山入劒林亦皆然。更不生第二念。只麼純一無雜挨拶將去。久久純熟和箇亦然底同時脫略。心空及第其在斯焉。政與麼時喚一陽作六隂也得。喚六隂作一陽也得。喚全消是長亦得。喚全長是消亦得。喚不消不長即消即長總得。可謂真正衲子本色道流。遇緣即宗應時納祐。又何一物能拘絆哉。雖然還不喚今日作一陽來復得麼。待別有消息時却來吐露久立。

平江路順心禪菴示眾。洞元道者。從他教來信吾道之心甚篤。遽染疾而亡。守一愚弘古道亦相繼長往。老幻不勝哀悼。其所以哀者。不哀其早亡。寔哀其有志于道而未及與道相應乃賫志長往。今何所之耶。此一著子在諸人分上了不相間。須知此三人既往底消息。便是諸人現在底消息。諸人現在底受用。即是三人既往底受用。直下論生不得論死不得。舉心動念無死時無生時。記得古人有問云。亡僧遷化向甚麼處去。這一問最親切。若知得亡僧落處。便是知得自[A66]己落處。有等說脫空禪底。見與麼說便道。自性本來不生滅。有甚麼來處與去處可以指陳。說此話底喫鐵棒有分。儞每日向蒲團上。與昏沉散亂打作一團。與是非憎愛馳逐無間。與喜怒哀樂起滅不停。與生老病死首尾相續。遇順意事便乃掀眉。遇違情事應時蹙頞。這裏說得無生死無去來底道理麼。所以黃面老爺於二千年外便乃大驚小怪。目之為大事因緣。今日諸人眼眨眨地。親見他三人如是為道如是同住如是受病如是入滅。即今如是無影跡可見。無行處可尋。既不曾與工夫相應。决定未到諸佛祖大涅槃城。既未到涅槃。又不可遽言箇無遷無變底道理。既隨遷變則即今遷向何法界中。變作甚麼頭面。便從這裏不相知處。奮起一片猛利决定不退轉身心。向自[A67]己躬下。提起箇所叅底話頭。孜孜而叅。密密而究。遺寒遺暑忘寢忘飡。胷中念念如撞著鐵壁相似。只與麼一礙礙住。更不要前思後筭。今日也與麼。明日也與麼。久久不移易。將見情祛識謝塵盡念消不覺不知驀然撞透。便見他三人於未出母胎時。早行脚了早叅禪了早成佛了早如是而往了。直下更教喚誰為病者。誰為死者。誰為迷者。誰為叅禪行脚及了悟者。緫是夢言皆名剩語。由是永嘉謂。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。審如是能與五百年外老永嘉同時。如是了了見得一回。則永嘉說底即我所說。永嘉見底即我所見。永嘉證底即我所證。是謂前無釋迦後無彌勒者也。然後亦無如是說者。亦無如是見者。亦無如是證者。此是契理而說法如是故。如是至理老幻雖如此說得。要且亦未如是親證。儞諸人切不得便將此話記憶在心以當叅學會。須將箇自[A68]己所未了底一段大事。橫在目前努力叅取。所以古人云。叅禪一著要敵生死。不是說了便休。今則菴居十餘間禪衲十餘輩。皆是久叅宿學。誠實以此道相從。矧乎檀越雖置身多事中。於供給眾人之心未嘗少間。或不專心的的向道念上著到。未審何福何力可以消受。今日眼見他三人受病入滅底現相。尚不肯痛加鞭策。[A69]己躬大事又不知。更待甚麼時節到來操心取辦。好教儞知。蹉過今日身強力徤易於搆取之時。異日老病入身。惟有一箇難字相待。

端午示眾。春秋夏五不書其月。記史之人乃疑文闕。闕不闕十字街頭石敢當。恣向人前逞妖孽。倒騎艾虎上高樓。背挂神符施妙訣。禁赤口消白舌。𠬧卷門門五色錢。將謂無人能鑑別。忽被無手法師劈胷搊住。拽向蟭螟眼孔中。却把真機都漏泄。且漏泄底在甚麼處。庭中一樹石榴花。曉日照開如潑血。諸禪德。還委這箇消息也無。本色衲子自合知歸。未解翻身切忌渾侖吞棗。有祖[A70]已來凡示一言半句。如吹毛劒。如生鐵橛。如木札羹。如塗毒鼓。無儞側耳處。無儞下口處。無儞著意處。無儞近傍處。苟非具眼在生佛[A71]已前跨步在威音之外。狹路相逢只眨得眼。如風過耳似鴨聞雷。諸禪德。在三衣之下大眾筵中。於此事剔脫不下。莫教打箇不恰好換了目前境界。那時應是搆之不及也。且是二時供給見成。百般受用便當思。塵勞捨了。恩愛割了。僧相具了。話頭聞了。其所欠者惟未能㘞地一聲耳。况是今日色力康徤時節太平。處處三根椽七尺單寬廣嚴[A72]淨。雖常住公務有所不辦。且無半點事相干涉。子細思量欠箇甚麼。一箇所叅話提不起。都緣自信不及。更無第二人為障為礙。昔文殊令善財採藥云。是藥採將來。財云。徧觀大地無不是藥。儞看他互相酬酢了無剩語。因甚諸人白日青天向蒲團上。動被昏沉散亂之所纏繞。直得分踈不下。且道神做禍耶。鬼做禍耶。良久云。屈原[A73]已化鯤鯨去。徒使龍舟競汨羅。

中夏示眾。大眾。四十五日前朝昏沉暮散亂。四十五日後朝散亂暮昏沉。政當今日在四十五日之中。試把昏沉散亂來與老僧看。既無儞拈出處。則真如菩提涅槃解脫。亦無儞拈出處。莫說儞拈不出。便是於大寂定中。喚起二千年外釋迦老漢來。敢保其亦無拈出之理。既拈不出。儞喚甚麼作昏散。又喚甚麼作寂照。直下聖凡情盡能所障空。覿體無依當機絕待。不見四十五日在前。不見四十五日在後。三際平等一道虛閑。即今覔箇中夏亦不可得。雖然此猶是途路中事。若曰到家消息。猶較西天十萬程。諸禪德。儞最初立志。要為生死大事。不是說了便休。須發起一片不顧生不顧死底决定志氣也。不管儞前四十五後四十五正當四十五不四十五。硬嚗嚗地提箇所叅話。任儞說是說非論長論短。拍盲舉起拍盲打捱。誰管今生打得徹打不徹。直饒以熱鐵輪驅入刀山劒樹上。一日走百千萬億帀。要教把所叅話須㬰放下。終不可得有此等志氣。欲超過佛祖為不難矣。從前做不到古人地位。只是志願不真切。立脚不穩當。所以古人道。過河須用筏。學道須立志。釋迦彌勒初無所長。只是箇能立志願底凡夫耳。昔僧問古德。一念不起還有過也無。德云。須彌山。且道與趙州青州布衫相去幾何。如其未委。此去四十五日後。却來露箇消息。

丹陽大同禪菴高峯和尚遠忌拈香。臘月初一日老和尚遠忌新建大同菴。也要効年例。曇華處處開。狹路難回避。如是展家風。曾不離世諦。且如何是物外相看底句。年年燒此一爐香。白雲不在青山外。

二月旦示眾。春入寒巖不可加。枯株朽榦盡萌芽。化工無處藏形跡。紅白都開一樣華。大眾。一年歲事[A74]已過一月了也。蒲團禪板還知覺也無。鉢盂匙筯還休歇也無。芒鞋竹杖還放得下也無。燈籠露柱還忘境智也無。如其未委。儞還知。前一月如此虛度。若不痛以生死無常為[A75]己重任精勤勇猛別立生涯。則後一月未免又成虛喪不消打幾箇瞌睡十二箇月特不過展轉唐捐。剃髮染衣超方越俗所圖何事。儞還知命存呼吸麼。壯色不停猶如奔馬麼。或不趂此呼吸未斷之頃壯色可玩之時。拌性命提起話頭。與之挨拶討箇分曉。其落湯螃蟹之喻咎將誰歸。儞不見。石鞏居馬祖會下在厨作務次。祖問。子在此作麼。鞏云。牧牛。祖曰。牛作麼生牧。鞏云。一回入草去驀鼻拽將回。祖曰。子真牧牛也。看他前輩於作務之頃未嘗斯須忘此道。豈似今人橫草不拈竪草不踏。二時粥飯百般受用指顧如意。聞首座打板聲。厭嫌頓起嗟訝藂生。不得已走上蒲團。其情猿意馬馳驟不息。或不昏沉便成散亂。間有箇不忘出家本志者。強把箇所叅話提撕作主。方舉話頭未完。則又被風吹別調矣。似如此喚作叅玄上士。不啻鄭州出曹門。較他古德造次不離者。豈止霄壤相間哉。諸禪德。本色道流面前不容佇思。豈許商量。逴得便行玄都觀裏桃千樹。提得便走杏華枝上月三更。燕聲尋王謝堂上之巢。馬蹄踏劉阮溪邊之路。無一草不含芳潔。無一華不帶春容。錦雲騰第一義天。玉浪漲真三昧海。且不涉化工底句如何指陳。鷺鷥灘上翹雙足。蝴蝶園中呌一聲。

佛成道日示眾。玄玄絕待妙妙無依。獨露真常全彰至體。名不得狀不得。雪老氷枯。理無礙事無礙。天荒地逈。萬里雲收午夜。四方星燦長空。揭開威音那畔腦門。圓陀陀光爍爍。擉瞎髑髏背後眼孔。[A76]淨倮倮赤條條。勒回三萬刦風飛雷厲之神機。突出五千軸海涌雲屯之寐語。大眾。釋迦老子來也。即今在諸人眼睛裏。仰見明星頂𩕳上成正等覺。儞諸人還覺眉毛動也無。如其未委。各請歸堂將箇所叅底無義味話。拍盲提起重整精神。默默自看。第一不得祛昏敵散。第二不得捨妄求真。第三不得愛聖憎凡。第四不得將心待悟。第五不得厭生離死。第六不得樂寂嫌喧。第七不得順[A77]己違他。第八不得藏形避影。第九不得揀緣擇境。更有第十箇不得。未易與人說破。直待儞似黃面老漢夜半洞見明星一遍如啞子得夢。更不待本上座忉忉也。記得前輩謂古之天地日月猶今之天地日月。古之萬物情性猶今之萬物情性。天地日月固無變也。萬物情性固無易也。道胡為而獨變乎。審如其說。二千年外所學之道。即是今日所學之道。今日所悟之道。即是二千年外所悟之道。未甞有毫髮異。儞還知。黃面老漢棄萬乘之尊榮如棄弊屣。受六年之飢凍如處宮室。及至四十九年轉法輪時。惟棲身樹下丐食檀門而已。豈似今日安居暇食指顧如意猶自生嫌。要與釋迦同證同入。未知其可也。咄白日青天莫寐語好。珍重。

吳江州太湖簡村順心禪菴高峯和尚愍忌拈香。順心菴裏太湖中央。俄然逢愍忌。世相未能忘。大眾高峯老和尚來也。雨蒸苖葉綠。風撼稻花香。

師子巖東岡幻住菴中秋示眾。天上月水中月。光漾漾與誰說。今宵幸遇中秋節。記得。靈山話曹溪指。南泉翫寒山比將謂廣寒殿裏別無人。元來緫是弄巧翻成拙。竹影篩金瑤堦積雪。盡謂一輪光皎潔。那知今夜圓後夜缺。有箇譬喻試聽說。三十夜止有一夜圓。此圓時如諸禪德之精勤勇猛也。三百六十夜止有一夜是中秋。此中秋之月如諸禪德於精勤勇猛中打成一片之時也。奈何精勤時少懈怠時多。又奚止於一暴十寒而[A78]已哉。雖三百六十夜遇此良宵。其或癡雲驟起。迷霧橫陳。覿體暗昏昏。依舊沒交涉。無始時來緫是恁麼蹉過。昔人有喝火口號。謂日間閙炒炒。夜間靜悄悄。可惜好光隂。一時都過了。照顧火燭時。聞者多有警省。本上座對此中秋之月。亦有箇口號。勉為大眾舉似。天上月月月二十九夜缺。只有今夜圓。莫教雲霧攝。攝不攝眨得眼來天又明。寬著程途。且待三生六十刦。

遇雪示眾。一片兩片飛入人間尋不見。三尺五尺積向茅簷難辨的。銀象三千界。靈瑞身光有空皆徧。玉龍八百萬。敗殘鱗甲無地可埋。梅華之恨獨深。漁簑之歸未晚。且道與蒲團禪板邊坐堆堆底人有何交涉。古者道。今日雪下藂林有三種僧。一種向被位頭究明自[A79]己。一種向經案上吟詠雪詩。一種向火爐角說喫堂供。此三種僧那箇合受人天供養。合受不合受置之勿論。諸禪德。儞還知結雨為雪凝水為氷底道理麼。然結雨為雪固是造物變化。宜乎不知。如凝水為氷。遽以流注之質。頓成堅礙之形。雖金石不可與較其固。請以喻明之。佛性猶水也。以無量刦中迷妄之寒氣念念凝合。由是結佛性之水為氷也。且政當氷時未甞不具佛性之水。奈何迷妄之寒交結未化。雖全體是水。而不得為流注灌溉之用耳。或不以智慧之日融之。安有自化之理。如是觀察向道之念可得而免。諸或謂。古人相逢彈指便解知歸。豈必待奮神力下苦工而後然哉。儞殊不知。或不曾奮神力下苦工於曩昔。任儞相逢彈破指頭。也無儞知歸之理。未有一佛一祖不因智慧之日融化迷妄之寒氷而能復其佛性之水也。今日一箇所叅話信得及處。靠得穩時豈非真智慧耶。一[A80]旦工夫熟時節至。千丈氷山也是水。萬尋雪嶺也是氷。[A81]滔滔然流歸佛性之海。任儞空中積雪火裏生氷。未聞凍合無邊之海。諸禪德。莫道本上座長於譬喻。蓋法理如是也。更聽一偈。凍雲四合雪漫漫。孰解當機作水看。只為眼中花未瞥。啓䆫猶看玉琅玕。

元宵示眾。須彌燈王如來與藥師琉璃光佛。昨夜在十字街頭。相遇乃攜手看鰲山燈火。忽撞見箇厖眉雪頂老漢。向百眾人前說四句偈。謂惟心即佛佛惟心。此話相傳古到今。對面不知燈是火。區區徒向外邊尋。時二如來忍俊不禁。乃厲聲曰。儞說也是。惟欠悟在。只箇即心是佛即佛惟心。說與三歲小兒悉皆領會。奈何不悟。說食不療飢也。請問悟時消息。乃曰。試以喻明。有人失去徑寸之珠。雖百千兩金。不足與較其價之輕重。使此珠不獲。雖萬死莫酬其尋求之心。鏤之肺肝。刻之心膂。形之夢寐。貫之見聞。念念不忘孜孜不捨。一日不獲則一日之念不休。一年不獲則一年之心不廢。愈不見愈精勤。益不獲益勇銳。乃至情消想竭思苦神窮。寒暑兩忘寢食俱廢。積年累歲正於無可捉摸處。驀忽入手圓陀陀光漾漾。其三十年馳求之心一時頓息。是謂悟也。其尋覔此珠於心勦形瘵之際。豈非叅乎。忽頓見此珠於神明意朗之頃。豈非悟乎。苟不因叅尋之難。安有此悟獲之喜也。與論至此。忽被箇傍不甘底一喝喝散。惟見燈自是燈火自是火。樓臺突兀車馬交馳。華敷井井金蓮。燄續條條玉燭。胡張三黑李四。萬人海裏醉扶歸。查沙鬼大齋郎。百戲場中狂未歇。正恁麼時且不涉悟迷共樂昇平底句如何舉似。琉璃滿腹藏明月。菡萏渾身放寶光。

除夜示眾。四時與八節。循環十二月。今夜盡破除。禪流瞥不瞥。若瞥則陳年曆日不用撿尋。不瞥則明日新條也須甄別。東村王老化[A82]紙錢。後巷竹聲俱爆裂。窮神無地可送。福運有天難接。巖前枯木糝銀華。庭際嫩條抽玉葉。將謂陽春[A83]已發生。子細看來盡是殘冬雪。諸禪流。還知今夜舊歲去不去明日新年來不來底消息麼。如其未委往往以百年壽終。喚作臘月三十夜。地黑天昏胡鑽亂撞正此時也。蒲團上生鐵脊骨。尋常竪立不牢。口唇邊無義味話。平昔提掇不起。况是年窮月盡日了時空。再欲如之若何。决定噬臍無及矣。殊不知別有箇轉身路子直是奇特。儞但守取箇所叅話不得放捨。須信來朝更有新條在。惱亂春風卒未休。或謂傳燈錄一千七百單一人。皆是言外知歸迎刃而解。初不聞有做工夫看話頭之說。在此自年朝至歲暮。其忉忉不絕口。惟是說看話頭做工夫。不但遠背先宗。無乃以實法綴繫於人乎。儞說得也是。一則老僧不具此驅耕奪食換斗移星之辣手。其奈諸方不觀人之根性。速於求人多是鑽腋插羽。急欲其高飛遠舉。奈何畫虎不成反類狗也。此事大難其人。謂看話頭做工夫。固是不契直指單傳之旨。然亦不曾賺人落草。最是立脚穩當悟處親切。縱使此心不悟。但信心不退不轉一生兩生。更無不獲開悟者。如傳燈錄中許多言外知歸之士。焉知其不自夙生脚踏實地做來。古者謂。未見有天生彌勒者是也。幻人見解止於此爾。若要一超直入不為實法所綴。明朝三百六十日又從頭起儘有光隂。今夜權且収起葛藤。珍重。

浴佛日示眾。大眾盡十方世界是無憂樹。悉達太子即今下生。一手指天一手指地。諸人還見麼。乃云。天上天下惟吾獨尊。諸人還聞麼。如其不見不聞。本上座贏得𤍠瞞諸人去也。碧芙蕖紅芍藥。結成越樣華亭。黑斑豆赤沙糖。煎就異常香水。鼠尾巴短長。一尊佛相牛眼睛。大小一柄杓頭。普請諸人同時灌沐。喚作報德有德皆報。喚作酬恩無恩不酬。然報德酬恩且置之不問。只如二千年外九龍吐水所浴底與今日眾手所澆底。是同是別。若道同孤負釋迦。若道別孤負自[A84]己。且釋迦老子。黃金面具生鐵心肝。他管儞孤負不孤負。但是儞自[A85]己等閑孤負。則未免虛生浪死。極未來際安有解脫之期。為諸人這一念子不能瞥地。帶累這老漢。捨兜率降王宮。入母胎示人世。造妖捏怪大抹高揮。曲盡化儀老婆心切。豈謂諸人逗到今日轉增迷倒。沉酣憎愛結縛死生。孤負萬端不可枚舉。儞還知。三根椽七尺單。一鉢香炊九條田服。盡是這老漢積刦累世指天指地中流出。更不肯奮起一片决定不退轉正志翻身跳上破蒲團猛提起箇無滋味話一踏到底。豈更有別方便耶。今日這箇浴佛之杓柄。即是出生死險道之梯航。斬輪轉根株之劒刃。豈戲劇哉。况是寶爐散薝蔔之雲。蠟炬吐優曇之穗。梵音宣而雷動。森羅萬象共證圓聞。禪影移而雨傾。塵剎十方同躋正覺。所以云。未離兜率[A86]已降王宮。未出母胎度人[A87]已畢。直下安有一毫剩法與人為知為解涉見涉聞。雖然只如四月初八日[A88]已前。還有這箇消息也無。不因刖足曾三獻。那得連城價倍高。