駮嗣禹說

种徵君作嗣禹說，大底以排斥釋氏為意，謂堯水禹治，若禹之勤，世有嗣者而迹殊矣。乃始陳仲尼能嗣禹績，次列孟軻、楊雄、王通，其未云：衰世不綱，上失下襲，浮圖稱訓，昏怪譎惑，列聖𢑱典，欲相左右，黷戕教本，蠱蠧家國，書契而降，熟愈是者，災流民矣，幾疊世矣。克明克斥，能嗣禹者韓愈也。子謂徵君以韓愈排斥浮圖能嗣禹功者，其不類也甚矣。夫洪水滔天，下民昏蟄，禹乘四載，隨山刊木，決九川，距四海，蒸民乃粒萬那作。又語曰：卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣，其拯民之功而民實受其賜也。且浮圖之教果如洪水之為害也，而韓愈空言排斥，且未聞掩其教絕其嗣也。當韓之時，而佛教益熾，佛徒益盛，天子欽若不暇，公卿大夫尚者甚眾，韓愈諫佛骨忤主而斥逐遐荒，何能杜其源遏其流以拯民之急耶？若以立空言為嗣禹者，應大禹聖人，亦但有益、稷、禹貢之空言，則無其治水之實也。嗚呼！徵君宗聖為文，力揚韓愈之道，反令上古之書皆成妄說，大禹之績但有其言而無其功矣，抑沒聖德，顛亂格言，何其甚乎！又浮圖教曷乖背於儒耶？善惡報應者，福善禍淫之深者也；慈悲喜捨者，博施濟眾之極者也。折攝與禮刑一貫，五戒與五常同歸，若乃反妄歸真，亦猶地雷之復見天地之心也。柳子厚曰：自有生物，則好鬬奪相賊，殺喪其實，誖乖淫流，莫克反乎？初孔子無大位，沒以餘言持也。更楊墨黃老益雜，其術分裂，而吾浮圖說後出，推漓還源，今所謂生而靜者。噫！子厚其達觀也如此乎？以是觀之，則韓之毀佛，柳之信佛，亦情之好惡不同耳。豈以韓之譏毀，即嗣禹功乎？又佛法之盛，莫盛於隋世，而王通不能極言以斥之，則是顛而不持，危而不扶也。況更申明其道乎？故中說曰：齋戒修而梁國危，非釋迦之罪也。易曰：苟非其人，道不虗行。或問佛，曰：聖人也。且徵君既亦以王通嗣禹，通在隋世，見佛教之盛而不排斥者，是無治水之功。待韓以治，則王可嗣於鯀也。以通嗣禹，無乃不可乎？又若以韓之空言能嗣禹者，其崔皓、衛元嵩、張賓之徒，率皆惑時君以殛滅浮圖者，諒有過禹之功矣。苟以彼功之嗣禹，則韓之空言，為崔衛之罪人耳。抑又直以殛滅排斥浮圖而嗣禹功者，則聖帝明王有敷行浮圖教者，豈皆為洪水之害耶？皇朝三聖，悉奉其教。太祖召僧往西域，太宗修墜典，置譯場，翻梵書，以廣其道。御製聖教序，以發揮張大之。今上亦然。蓋知西聖清靜無為之學，可以毗於大政也。翻不如韓愈而嗣禹功耶？徵君之悖德悖禮亦甚矣。言偽而辯者，徵君有之。

師韓議

吾門中有為文者，而反斥本教以尊儒術，乃曰師韓愈之為人也。師韓愈之為文也，則於佛不得不斥，於儒不得不尊，理固然也。吾謂之不然。斯人也，非韓之徒，乃韓之罪人爾。請為陳之。夫韓愈冠儒冠，服儒服，口誦六籍之文，心味五常之道，乃仲尼之徒也。由是擯黜釋老百家之說，以尊其教，固其宜矣。釋子果能師韓也，則蓋演經律以為文，飾戒慧以為行，廣慈悲以為政，使能仁之道巍巍乎有功，則可謂之師韓矣。噫！仲尼之於吏部，猶君父也。能仁之於沙門，亦君父也。既知彼忠孝以事上之為美矣，亦宜率忠孝以事於己君己父也。豈可弒己君，黜己父，而成他臣之忠，益他子之養，為見賢思齊，學彼為人耶？以臣取之則不忠，以子類之則不孝，以師言之則背義，以情觀之則忘恩，以事定之則失禮。嗚呼！吏部以忠孝禮義之道以訓人，釋子師之，而反為亂臣賊子背義失禮者，何傷敗韓道之甚乎？故曰非韓之徒，乃韓之罪人也。

道德仁藝解

論語：子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。何晏曰：道不可體，故志之。德成形，故可據。仁者，功施於人，故可倚。六藝不足依據，故曰游。子曰：夫道德者，無他也，五常之謂也。道，蹈也。德，得也。仁義禮智信之謂道，行而得其宜之謂德。韓文公曰：道德為其虗位，仁義為其定名。故易曰：立人之道曰仁與義。君子志在五常，故曰志於道。既志慕之，則據杖而行之，使得其宜，故曰據於德。平叔之說，猶以老氏槌提仁義、絕滅禮學為道德也，豈是夫子祖述堯舜、憲章文武之道德乎？若謂道不可體故志者，如仲尼云吾志在春秋，且筆削襃貶，使亂臣賊子懼，豈是不可體而云志耶？以是觀之，平叔乃謂別有放蕩虗大非五常者謂之道德也。嗚呼，玷儒教亦甚矣。或曰：道德既即五常，何以又云依於仁耶？曰：以游藝者或不仁，故誡之必以仁。不然，則斯害也已。若宋華元，其御怨羊羮不及而馳入鄭軍，而鄭囚華元。逢蒙學射於羿，盡羿之道，恐羿愈己，於是殺之。斯二人者，有射御之藝，而為害滋甚。若庾公之斯，不忍反害於子濯孺子，可謂依仁而游藝者也。鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫。問其僕曰：追我者誰也？其僕曰：庾公之斯也。曰：吾生也。其僕曰：庾公之斯，衛之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。庾公之斯至，曰：夫子何謂不執弓？曰：今日我疾作，不可以執弓。曰：小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，我不忍以夫子之道反害於夫子。雖然，今日之事也，我不敢廢。抽矢叩輪，去其金，乘矢而後反。