涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第三十
南本大般涅槃經會疏卷第三十
大般涅槃經師子吼菩薩品之六卷第三十
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
世尊下，第二問，又四：一、領經；二、作譬；三、合；四、結難。如文。
世尊！如此經中說：有病人若得醫藥及瞻病人、隨病飲食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩、諸善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。
世尊！譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄。
若一闡提下，第三問，又為三：法、譬、合，如文。
次佛答，為二：初正答，次總結。初為四：一答同得涅槃難，二答吸取菩提難，三答不須修道難，四重答吸取難。答初有譬、合、結。譬中先總大意，河邊七人咸備手足，手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者，前二是外凡，次一是內凡，後四是聖人。外凡窮惡闡提，次將立而退故為二人。內凡有三方便，同為一者，雖復優劣俱未發真。聖人為四者，聲聞不侵習、支佛侵習、菩薩侵習復化眾生，佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說眾生皆有佛性，眾生何故不同得涅槃？欲令分明更作一河，七人不同。此經前後凡說六河，謂生死涅槃河、煩惱佛性河、善法惡法河，兩兩相對。生死論得出不得出，涅槃論得入不得入，煩惱論能斷不能斷，佛性論能見不能見，惡法論能離不能離，善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死，迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同，此文明七人，後品明七眾生。此中合四果為一，第四離三乘為三人，後品離四果為四人，合支佛、菩薩、佛為第七人，至下當更分別。
言洗浴者，譬出家受戒，自身清淨。怖畏寇賊者，譬煩惱。采華者，二解：一云七淨華，即是求因；二云遊諸覺華，即是求果。出家應是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然別，須於生死中而求涅槃。
第一人者下，別列七人。
第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故，則能還出，不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，徧觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處即住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。
沒即闡提。過去之善，宿因既羸，現在無信，故不習浮。第二人是將立而退。身力大者，過去善深，今生不修，名不習浮，能斷善根。第三人即是得住，以譬內凡。沒已出者，昔日經沒。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四諦，非今用譬。文云不知出處，故觀方。以昔不知出處，故不觀；今知出處，故言觀方。又不知大乘出處，故取小果。第五人即支佛，亦云觀方過於四果。以利根故，不取四果，但為自證，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩薩。去不住者，不住生死。淺處住者，心安生死，從其心邊，故言淺處。第七人即是佛。
善男子！生死大河下，第二、合譬。先合總譬。
既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法。所謂眾生身者，即是五陰；五陰者，即名五大。眾生若死，永斷五大；斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知，無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恒河邊第一人也。
有六因緣下，廣合。
善男子！一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一、惡心熾盛故，二、不見後世故，三、樂習煩惱故，四、遠離善根故，五、惡業障隔故，六、親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、於比丘邊作非法故，二、比丘尼邊作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母邊作非法故，五、於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、常說無善惡果故，二、殺發菩提心眾生故，三、憙說法師過失故，四、法說非法、非法說法故，五、為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可破壞故。是故，常沒三惡道中。
五部僧者，二解：一云五眾，向五眾邊更互說過。二云是五部律，佛滅度後一百餘秊育王設會，上座他鞞羅立義摩訶僧祇，大眾不同分為二部。後上座部更生二部，謂雪山、薩婆多。雪山絕後，薩婆多更習僧祇生於三部，謂彌沙塞、曇無德、迦葉遺。就婆多僧祇為五部，如來預見互相是非。大集經亦預指五部，如宗輪論轉廣明分部以為二十，非今文要故不引。
第二人下合，將立而退。
第二人者，發意欲度生死大河，斷善根故沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施施果、信善善果、信惡惡果、信生死苦無常壞敗，是名為信。已得信心修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常行慧施善修智慧，以鈍根故復遇惡友，不能修習身戒心慧聽受邪法，或值惡時處惡國土斷諸善根，斷善根故常沒生死，如恒河邊第二人也。
即外凡人，亦能斷善，而不同恒沒。
第三人者下，此合內凡得住之人。
第三人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友得名為出。信於如來是一切智常恒無變，為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒，修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於慧施修習智慧，以利根故堅住信慧心無退轉，如恒河邊第三人也。
小大兩位俱在中者，豈非通教三人共位？若作別義，大乘教異不應同位。文云：信如來是一切智常恒無變，一切眾生悉有佛性。一云：此是三乘初業不愚於法，如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易，眾生有佛性，則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位，下文須䟦得果即是其義。
第四人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，徧觀四方。四方者，四沙門果，如恒河邊第四人也。第五人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進。前進者，謂辟支佛。雖能自度，不及眾生，是名為出，如恒河邊第五人也。第六人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心故，名之為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即復前進，遂到淺處；到淺處已，即住不去；住不去者，所謂菩薩為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱如恒河邊第六人也。第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心已，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即便前進；既前進已，得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。
第四人者，合四為一，但斷正不侵習。第五人是支佛，但侵少許習。第六人是菩薩，能侵多習，復化眾生。第七人是佛，習究竟盡。為此義故，分四人之異，此是通義。既具兩文，未可專是，今作一種推之，只是通義。且指分段生死為河，以大涅槃心發意求度，而有七種差別不同，同有佛性義，同成涅槃義，亦成答問，宜作此說。
是恒河邊下，第三、結譬，酬其應同涅槃之問。手足俱備，答其佛性是同；習浮、不習浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之問。文為二：初、明不修不得非如來咎。譬合如文。
善男子！是恒河邊，如是諸人悉具手足而不能度。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶。如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。
次明修者必得，舉三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。
善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。
汝言眾生下，第二、超答第三問，又二：初、牒問褒貶。
若能修者，必得不疑，是故褒歎。若不肎修，自恃有性，欲令吸取者，故貶之為非。
次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故舉汲井喻之。
井，譬五陰身。渴乏，譬厭苦求樂心。井深，譬身性理遠。雖不見而必有汲取，譬因修見性。
佛性亦爾下，合，如文。
次胡麻下，譬不修則不得。
善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北鬱單越雖是有法，若無善業、神通、道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。
合如文。
如汝所說世有病人下，第三、追答第二問，又二：初、呵其引經謬。
解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若現前，有自差之義。佛呵云：我言遇與不遇病自差者，為六住菩薩說，不為凡人示其僻引。
次譬如虗空下，正答，凡舉三譬。
有人云：此舉世間眼所見空，以之為喻。有取真諦空為喻。有云：即是理內，非內非外之空。中論云：虗空非有非無，非內非外，此譬佛性。
次文中云財物者，財在他方雖不現用往取則得，譬佛性雖未能見修之即會。
後文中云造業者，造譬初心，業譬修習，果譬見性。其中有六句：一、非內；二、非外；三、非有；四、非無；五、非本無今有；六、非無因出。
非此作此受下，二、明修者必得。
有五句，次第釋之。一云：非此陰作業，此陰受果。若此作此受，則是一陰，一即是常。又不由此陰而有後陰，此則為斷。第二句，初句非字冠下，則非此作彼受者，非此陰作業，彼陰受果。河西云：人作天受者，則有因而無果，有果而無因。有果無因是常見，有因無果是斷見。亦應有彼作此受，無者可解。彼作彼受，同第一句。第四，無作無受，都無因果，是則不可時節和合，是第五句。
眾生佛性下，合譬。初合造業六句。
但合五不合非無，因出初合第五句，非內非外合第一雙，非有非無合第二雙。
非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。
前有五句，今備合。初非彼非此，即合兩句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非餘處來，即合非此作彼受；非無因緣，合上無作無受；亦非一切眾生下，合前時節和合而有。
善男子下，第四、重答第三問。前問答有法說、譬說，今直答譬。初非其問，次答初非者。
夫磁石不能吸鐵。
次何以故下釋不吸意，又二：先釋、次譬。初文者。
石無心識，寧能吸取？如葵藿無心，而隨日東西；芭蕉無耳，聞雷出華。皆異法出生，能隨能聽。琥珀吸芥亦復如是，安得以此例佛性耶？今釋異法出生、異法滅壞者，異法有故，異法出生。諸法皆為因緣所起，因緣於諸法，名之為異。有異因緣，便有諸法，故言異法有故，異法出生。亦如水土為芽，緣牙與水土，何時有心領解生法，云我與汝生，汝可受生？但有此異緣，芽則得生。亦如水因緣故，火便盡滅，水火亦無更相領解我起汝滅。
善男子！猶如猛火不能焚薪，火出、薪壞名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長、異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生、異法無故異法滅壞。善男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心、無觸，異法有故異法滋多、異法無故異法滅壞。
善男子！如安石榴，甎骨、糞故，果實繁茂。安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。
次舉葵藿東西向日，豈應有心而作此事？故更為譬。作譬凡舉五譬：
次磁石吸下，又二：初還以譬合譬。
次眾生佛性下，更以法合，所譬之法即是佛性。文為三：一、明因不吸果；二、明佛性無有住處；三、廣辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬；
次舉十二因緣，顯無吸之義。
無明為因，諸行為果，乃至生因死果，無明豈能吸諸行耶？亦如佛性不能吸菩提。
三、有佛下，正顯不吸。
次善男子！若言佛性下，第二、明佛性無住處，有法、譬、合法可見。
如十二因緣下，譬，又二：先正舉譬。
次舉如來帖譬。
如來是舉顯，佛性是舉隱，
次佛性下，合譬，如文。
譬如四大下，第三、廣明佛性，為四：一、明非當非現而說當有；第二、明非即非離；第三、簡邪正；第四、廣出體性。初非當非現，約眾生當得故名當有，有譬有合。
然四大無的一業能感地大，復有一業能感火大，餘二亦爾。但聽業緣總能感得，佛性亦爾，時至即現，故以四大為譬。譬云有輕有重者，風、火輕，地、水重。又言赤、白、黃、黑者，此配其色，火赤、風白、地黃、水黑；若配五行，火赤、金白、地黃、水黑、木青。又小乘中明風無色，大乘明風有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋氣，秋氣白，秋風蕭飋，故言風白。未詳，合如文。
譬如有王下，二、明佛性非即非離，有譬有合。
善男子！譬如有王告一大臣：汝牽一象以示盲者。爾時，大臣受王敕已，多集眾盲以象示之。時，彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：臣已示竟。爾時，大王即呼眾盲，各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。王言：象為何類？其觸牙者，即言象形如萊茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如牀；其觸腹者，言象如罋；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。
初文中言萊茯根者，爾雅作蘆菔，郭注為蘿茯。蘿茯為正，牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之，頭足等皆非象亡也，不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外無別佛性，還用六法存也。如此釋者，不得出於即離兩句，況得絕於四句離百非耶？此文雙彈即離，非頭足為象，此彈即也；離是無象，此彈離也。頭足之中既無有象，不可即也；頭足之外既無別象，不可離也。非即非離，非內非外，而得言象。眾生佛性亦復如是，非即六法，非離六法，非內非外，故名中道，名為佛性。若取六法為佛性者，乃是眾盲之佛性；若離六法為佛性者，如指虗空為佛性，如諸婆羅門所謗，為仙豫所害；取不即不離中道為佛性者，如大王者臣所見佛性。若得不即不離意，廣歷諸法悉是佛性。四無量、六度等悉如文。
於合文中又二：先總合。
是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。
譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作蛇、作槃，然其黃色初無改易；眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常。
或有說言：受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。
譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是。
又有說言：想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想、非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。
善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是。
又有說言：行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。
善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變；眾生佛性亦復如是。
又有說言：識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。
又有說言：離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常，而如來我真實是常。
有諸外道下，第三、簡邪正，為二：初、簡邪我非；
外道所計，或言常徧，或言如芥子，竝是邪執。
次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文為二：初法。
次明譬中有六：初後有合中四：無合開善，假名有用，有名無體。莊嚴名用體俱有，此兩皆不可。若名用體皆有者，何謂為假？開善雖無體，既有名用，亦復非假。觀師引中論無我無無我，無我破常，無無我破斷，亦破即離。為破此等，故言我與無我。雖說此二皆是假名，故文中舉六譬譬於假我。
善男子！譬如莖、葉、須、臺合為蓮華，離是之外，更無別華；眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆、壁、草、木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、鬱曇鉢樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象、馬、步兵和合為軍，離是之外，更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外，更無別我。
如來常住下，第二、明真我。
此之真我，對破妄我，畢竟清淨，即無我無無我，眾生亦應得此真我。
大慈大悲下，第四、廣出佛性，又三：初、明佛性，有八。
復次，次如我上說下，還結是當三；我若說色，下結非五陰。
善男子！大慈、大悲名為佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生畢定當得大慈、大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈、大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜、大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生畢定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心；一切眾生畢定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生畢定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無閡智，以四無閡因緣故，說字義無閡，字義無閡故，能化眾生。四無閡者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生畢定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。
前四如文。第五云第四力者，一云是十力中第四根力，知物根緣化道之要。二云別有名教，一信力、二忍力、三定力、四善權力。善權力者，化道便故，故言第四力。第六中云十二因緣即佛性者，於他兩解竝皆不便。一云十二因緣是觀智，何得有境界性？二云是果性，此亦不可。今明十二因緣是佛性，別有所出云云。餘二如文。
善男子！若諸眾生下，第二、總結酬前問。又三：初、結問不須修道；
次若諸眾生下，結勸。
若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供養、恭敬、尊重、讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中親近、供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。
三、佛性不可思議下，結歎，為二：初、佛歎。
次師子吼歎：
師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心。是故，有能信是經者，名不可思議。善男子！如是，諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。
師子吼言：云何不退下，第二、以見佛性人勸修。有問有答，問如文。
佛答：有三：一、自試其心，二、為物受苦，三、用六度化他。初一是自行，後二是化他。
佛言：善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻經一七日，秔米、綠豆、麻子、粟、禾及以白豆亦復如是。各以七日食一麻時，作是思惟：如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍、不退、不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉盡筋出如朽草屋，脊骨連現如重綖摶，所坐之處如馬蹄迹，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。
復次，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知畢定有不退心：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，氎纏皮肉，酥油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中受大苦惱，都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩爾時應深自知：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麤大畜生之身，以身、血、肉施於眾生。眾生取時，復作憐憫。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害、疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以呪力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或笑，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受羆身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：願諸眾生取我肉時隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願：若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。
復次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已，即作是言：願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。菩薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱，不汙其心。
復次，菩薩下，三、明六度化他，如文。
復次，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜，勤修苦行受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。善男子！菩薩作是觀時，是名不退菩提之相。
復次菩薩下品中大段第二歎教，為三：一歎弘經人，即菩薩也；二歎所弘法，即涅槃教也；三歎說教主，即是如來。教不自弘弘之在人，教不自宣宣之由佛，故相因而歎，亦是稱歎三寶。初文二：前總略歎，次廣釋。初略歎中二：初通歎菩薩，次別歎補處。諸大士勞謙勤苦利益眾生，是故歎之。補處方紹尊位，是故別歎。初有九。復次通歎，如文。
復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次，善男子！或有眾生為自利益，修諸苦行，菩薩摩訶薩為利益他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若耎語、若驅擯、若縱捨，有惡性者現為耎語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次，菩薩具足煩惱，少財物時，來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次，菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不汙，是故復名不可思議。復次，菩薩了了知見無眾生相、無煩惱汙、無修習道離煩惱者，雖為菩提，無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。
次受後邊身下，別歎，有七：復次：
復次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身，一切菩薩毀訾諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一、命，二、色，三、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝；菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明徧滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動；復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下，或怖或怯，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不淨不汙，如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。
第二文中云：三事勝者，欲天之中此天命定，人中鬱丹越命定，將梵足之為七，此天處中。文中云：或怖或窹。舊云：盍音是教音。中寺安法師問王儉，儉是僧達之子，博學有名。古人作教字，穴下豎心邊安吾，今人省穴單作耳。
善男子下。二、歎經，為二：先歎，次料簡。初文法、譬、合。法可見。
善男子！譬如大海有八不思議。何等為八？一、漸漸轉深，二、深難得底，三、同一鹹味，四、潮不過限，五、有種種寶藏，六、大身眾生在中居住，七、不宿死尸，八、一切萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二、順風而行，三、河水入故。乃至不增不減亦各有三。
次譬中云深難得底者，人解云：豎論唯常、樂、我、淨，不得有無常、苦等；橫論具常、無常等，故言深難得底。此亦不然，經但云深，那作單解？今謂常、無常、非常非無常，不一、不三，不可思議，是故云深耳云云。
合如文。
是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不可思議：一、漸漸深，所謂五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二、深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行慧施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離色，非受想行識乃至不離識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我或說無我，或時說常或說無常，或時說淨或說不淨，或時說樂或時說苦，或時說空或說不空，或說一切有或說一切無，或說三乘或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空，慈悲平等，於諸眾生頂智信心知諸根力，一切法中無罣閡智，雖有佛性不說決定，是故名深。三、同一鹹味，一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四、潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。六、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛菩薩。大智慧故名大眾生，大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣閡故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。七、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比丘比丘尼所犯非法事，是名死尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八、不增不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切性同一性故，是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。
師子吼言下。二、料簡有問有答。
師子吼言：世尊！若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生。是四種生人中具有，如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。溼生者，如佛所說：我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。如今所說：菴羅樹女、迦不多樹女。當知人中則有溼生。劫初之時一切眾生皆悉化生，如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？
問：從前深難得底，不生不滅，不三種生，獨一種耶？
佛答：初、總明不受卵、溼二生。
次別明不受化生云云。
善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時須醫、須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出於世。劫初眾生身心非器，是故如來不出於世。善男子！如來、世尊所有種姓、眷屬、父母勝諸眾生，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業、子作父業，如來、世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一、內，二、外。內護者，所謂禁戒；外護者，親屬、眷屬。若佛、如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來、世尊有真父母，父名淨飯、母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？
爾時師子吼下三偈，歎說經主四十行偈，初兩行請求說。
中三十七行，歎。
三一行，結云云。
大涅槃經疏卷第十二
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十
師子吼品之六
起卷第四。勸修。文為二：一、舉法勸，二、舉人勸。初舉法中，先問，次答。問為三：一、問佛性力故，應同得涅槃，那有六道差別？二、問既有佛性，應自得菩提，何用修道？三、問既有佛性，即能吸得菩提。初問，先領旨，次作問，如文。