涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第二十九
南本大般涅槃經會疏卷第二十九
大般涅槃經師子吼菩薩品之五卷第二十九
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
問意云:慧能斷惑,何須用定?舉偏別之難,以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難,果知不破外人,亦非破問者,只是破佛為緣之經。佛經不出四教,觀此義意,正用圓破別。別既被破,餘例可知。
次佛答中,初文為兩:初總破,次別破。
初總中總唱,是義不然,何所不該?若邪執,若小教,若共教,若漸次,皆墮不然之中。但是治內之流滯,非破外之閑邪。
次別破,為二:先以法料簡,後示圓融無方定慧。於初文中為七:一、約無異;二、約無有;三、約無所;四、約無缺;五、約無動;六、約無能;七、約無作。初約無異破者,文為二:一、論體同;次、舉譬,譬體同也。
何者惑者?咸謂煩惱與智慧,其猶水火怨賊,須修智慧,故破煩惱。自別教已還,莫不如此。故師子吼挾此設難,祈於異聞。佛以圓破別,何者智慧?何者煩惱?葢是法界之解惑。解惑同體,無二無別。若惑時,舉體是惑,惑外無智。若解時,舉體是解,解外無惑。經言:煩惱即菩提,菩提即煩惱。又經言:出法性外,更無有法。出外有法,即非法界。若然,有煩惱時,則無智慧,何所論破?若有智慧,無復煩惱,復何所破?而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇,闇時無明,喻此圓法。斯理斯文,彰炳灼然,不應餘解。
從誰有智慧下,第二、約無有以破。文為二:先責人法,次結無破。初文者。
自三藏已上,別教已還,不能法界圓融,虗己忘物。二乘猶存我衣我鉢,菩薩則嚴土化人。彼我雙存,智斷俱證,此則有誰不得無誰?佛以圓法責之,只此智慧是煩惱,誰以煩惱斷於煩惱?只此煩惱是智慧,誰以智慧斷於智慧?
尚無煩惱斷於煩惱,何得智慧斷於智慧?是故結云:如其無者,則無所破。
從善男子!若言智慧下,第三、約無所以破。文為二:先雙明不到到,次雙結無破。
何者?智慧是法界,縱令出法界外有煩惱,用法界內智慧破外煩惱,為不到彼所能破?為到彼所能破?若不到彼所能破,凡夫不到亦應能破。若到彼所即能破者,為初念能破?後念能破?若初念不能,後亦不能。是故結云到與不到而能破者,是義不然。法界之外更無復法,是故無所
從復次,毗婆下,第四、約無缺以破。文為二:先約法正破,次舉譬。
初法意者,智慧是法界圓滿具足無有缺減,智慧即是戒定等而無有異,那忽法界外而猶有伴共破法界外之煩惱?既無伴破獨亦不能,故舉盲譬若獨若伴俱不見色,若獨若伴是缺減義。
從善男子!如地堅性下,第五、約無動以破。文為二:先舉類破,次結破。
如四大性不可動轉,更無一物改動四大令失本性;煩惱亦爾,與智同性,智性自斷,煩惱之性亦自是斷,云何以斷能斷於斷?
次結文云:毗婆舍那決定不能破諸煩惱。
從善男子!如鹽性鹹下,第六、約無能以破。文為四:前、奪,次、縱,三、更奪,四、復縱。
引鹽能鹹者,縱於智慧能滅他者,智慧自念念滅,豈令他滅?如溺人自沈,何得浮他?
三、善男子!有二種下,更奪。
正以性滅奪之智,是性滅不能令煩惱滅。
四、若言智慧能滅下,復重縱之。
若言智慧能滅煩惱,如火燒物,是義不然。何以故?如火燒物則有遺燼,智慧若爾,應有餘燼。如斧伐樹,破處可見,智慧若爾,有何可見?慧若能令煩惱離者,如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城,拘尸城現。若是煩惱不餘處現,則知智慧不能令離。
舉火燼斧伐,求其滅處,不可得也。前一縱奪,明無常、苦、空及緣、修等智慧,自是無常,何能斷惑?歷然可見。後一縱奪,責不見能斷、所斷方所。此破法界外,別有於惑為智所斷,何以不見處所如火燼、如斧痕?既無燼痕,則無惑可破。既其無惑,智慧破誰?用圓破別,文義明矣。
從善男子!一切下,第七、約無作以破,亦呼此為總結於前。
此中明一切諸法性自空者,誰令生滅?無造作者,那得智慧破於煩惱?
若修習定下,第二、示圓融無方。定慧皆是法界,非但慧能斷惑,定亦斷惑。文為四:一、明定慧相具,亦具一切法;二、明定慧相即,即寂能斷、即斷能寂;三、明定慧名相;四、明自在適時。開此四科,即四悉意。定慧具足三菩提,即第一義;即寂能斷,即對治;定慧名相,即是世界;適時利益,即是為人。就初,定慧相具。文為三:一、即定具慧,謂正智見也。
二、定具世間生滅無常等法,引證是也。
以是義故,我經中說,若有比丘修習定者,能見五陰出滅之相。善男子,若不修定,世間之事尚不能了,況於出世?若無定者,平處顛墜,心緣異法,口宣異言,耳聞異聲,心解異義,欲造異字,手書異文,欲行異路,身涉異徑。
三、具三菩提是也。
定為法界,包含既爾,慧捨亦然。
次菩薩具足二法下,明定慧相即。若言相資,此義則疎。又為二:初即定而慧,次即慧而定。初文中凡舉八譬,即定而慧,妙能斷惑。次復調攝五根去,明即慧而定,在危而安,處損能益云云。
善男子!如刈菅草,執急則斷;菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子!如拔堅木,先以手動,後則易出;菩薩定、慧亦復如是,先以定動,後以智拔。善男子!如澣垢衣,先以灰汁,後以清水,衣則鮮潔;菩薩定、慧亦復如是。善男子!如先讀誦,後則解義;菩薩定、慧亦復如是。善男子!譬如勇人,先以鎧仗牢自莊嚴,然後禦陣,能壞怨賊;菩薩定、慧亦復如是。善男子!譬如工匠,鉗𩰭盛金,自在隨意,撓攬融消;菩薩定、慧亦復如是。善男子!譬如明鏡,照了面像;菩薩定、慧亦復如是。善男子!如先平地,然後下種,先從師受,後思惟義;菩薩定、慧亦復如是。以是義故,菩薩摩訶薩修是二法能大利益。
初譬如刈葌草者,正字應如此。姧音,詩云:白茅菅兮。傳云:無棄菅。爾雅云:白華,野菅。郭注:茅屬也。甘鍋戈音,字應鬲邊安戈。方言云:關西人謂釜為鍋,如南方鈷[金*(莽-廾+卉)]之類。近人以甘為之,包盛金也。
次文又二:先正明,次善男子下明功能,竝如文。
善男子!菩薩摩訶薩修是二法,調攝五根堪忍眾苦,所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所齧、蟁蝱所螫,常攝其心不令放逸,不為利養行於非法,客塵煩惱所不能汙,不為諸邪異見所惑,常能遠離諸惡覺觀,不久成就阿耨多羅三藐三菩提,為欲成就利益眾生故。
善男子!菩薩摩訶薩修是二法,四倒暴風不能吹動,如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動;不為外道邪師所拔,如帝釋𣄢不可移轉,眾邪異術不能誑惑;常受微妙第一安樂,能解如來深祕密義,受樂不欣、逢苦不慼,諸天、世人恭敬、讚歎;明見生死及非生死,善能了知法界、法性,身有常、樂、我、淨之法,是則名為大涅槃樂。
定相下,第三、明名相者。
無名而名,緣一實相而言三相,約三相立三名,名相皆是法界,具一切法。定無定相,故名空慧;達清淨法,故無願求;捨無能所,故有無相。
若有菩薩下,第四、自在適時巧用。文為二:先唱時、非時,後更問答。
善男子!若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時,是名菩薩行菩提道。
善男子!菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢、或因說法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解義善問答時而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢,當知爾時不宜修智、宜應修定,是名菩薩知時、非時。若有菩薩勤修精進,未得利益涅槃之樂,以不得故生於悔心,以鈍根故不能調伏五情諸根,諸垢煩惱勢力盛故、自疑戒律有羸損故,當知爾時不宜修定、宜應修智,是名菩薩知時、非時。善男子!若有菩薩定、慧二法不平等者,當知爾時不宜修捨,二法若等則宜修之,是名菩薩知時、非時。善男子!若有菩薩修習定、慧起煩惱者,當知爾時不宜修捨,宜應讀誦、書寫、解說十二部經,念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨,是名修捨。
答:中明三法時非時,即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者,此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者,此巧修對治。二法平等宜修捨者,此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者,此巧修世界。經云:修集三相,以是因緣成無相涅槃。既言因緣,即是巧修悉檀,以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門,宜修於慧即是空門,宜修於捨即非空非有門,宜修十二部六念等即亦空亦有門,從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉,不能煩文,修者須具云云。
善男子!若有菩薩修習下,第三、修道力用。文為二:初、明感樂得涅槃;後、明離苦轉障。初文又二:初、明得涅槃;
次論義。論義有兩番問答:初問。
佛言:善男子!無因緣故,故名無生;以無為故,故名無出;無造業故,故名無作;不入五見,故名屋宅;離四暴水,故名為洲;調眾生故,故名歸依;壞結賊故,故名安隱;諸結火滅,故名滅度;離覺觀故,故名涅槃;遠憒閙故,名為寂靜;永斷必死,故名無病;一切無故,名無所有。善男子!若菩薩作是觀時,即得明了見於佛性。
開善取此諸結火滅,名為滅度,以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀,名為涅槃,以彈開善云:子縛盡名滅度,果縛盡名涅槃。云何取子縛之文,翻涅槃之果?開善救云:具存外國,子果縛盡,俱名解脫。有餘無餘二滅,俱名滅度。而出經者,巧互其辭,以子縛盡存此音為滅度,果縛盡存彼音為解脫。然此中十答,皆答涅槃之圓德。兩師各執一句,而起於諍。此是因於解義,而起煩惱,又同觸象云云。
師子吼下。師子吼重問:
佛言:善男子!菩薩摩訶薩成就十法,則能明見涅槃無相至無所有。
何等為十?一、信心具足。云何名為信心具足?深信佛、法、眾僧是常,十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性,不信如來生、老、病、死及修苦行,提婆達多真實破僧、出佛身血,如來畢竟入於涅槃、正法滅盡。是名菩薩信心具足。二、淨戒具足。云何名為淨戒具足?善男子!若有菩薩自言戒淨,雖不與彼女人和合,見女人時或共嘲調、言語、戲笑。如是,菩薩成就欲法,毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢,不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨,雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑,於壁障外遙聞女人瓔珞、環釧種種諸聲,心生愛著。如是,菩薩成就欲法,毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢,不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨,雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲,然見男子隨逐女時、或見女人隨逐男時,便生貪著。如是,菩薩成就欲法,毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢,不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨,雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲、見男女相隨,然為生天受五欲樂。如是,菩薩成就欲法,毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢,不得名為淨戒具足。善男子!若有菩薩清淨持戒而不為戒、不為尸波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛,唯為最上第一義故護持禁戒。善男子!是名菩薩淨戒具足。三者、親近諸善知識。善知識者,若有能說信、戒、多聞、布施、智慧,令人受行,是名菩薩善知識也。四者、樂於寂靜。寂靜者,所謂身心寂靜,觀察諸法甚深法界,是名寂靜。五者、精進。精進者,所謂繫心觀四聖諦,設頭火然終不放捨,是名精進。六者、念具足。念具足者,所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨,是名念具足。七者、耎語。耎語者,所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語,是名耎語。八者、護法。護法者,所謂愛樂正法,常樂演說、讀誦、書寫、思惟其義,廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者,為求資生而供養之,所謂衣服、飲食、臥具、醫藥,為護法故不惜身命,是名護法。九者、菩薩見有同學、同戒有所乏少,轉從他乞熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。十者、具足智慧。智慧者,所謂觀於如來常、樂、我、淨,一切眾生悉有佛性;觀法二相,所謂空、不空,常、無常,樂、無樂,我、無我,淨、不淨,異法可斷、異法不可斷,異法從緣生、異法從緣見,異法從緣果、異法非緣果,是名具足智慧。
師子吼言如佛先告下,第二、明離苦轉障。又二:先明所轉之業障,次明能轉之治道。有二番問答:初番明業不定故鄣可轉,次明業不定故道可修。初問答為二:先問善業,次問惡業。初問善業為五:一、明無窮;二、明必定;三、重無窮;四、重必定;五、舉況結問。初又三:一、語端;二、領旨;三、結問。
初告純陀者,此欲設問之由漸。
如佛下,領旨。
世尊!如佛經中說:若施畜生得百倍報,施一闡提得千倍報,施持戒者百千倍報,若施外道斷煩惱者得無量報,施四道向及以四果至辟支佛得無量報,施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊,所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。
次世尊經中復說下,問必定,又二:先領。
次正問:
純陀心重而因勝,此業決定何得成佛?
三、世尊經中復說下,重明無窮。
四、世尊經中說下,重明必定。
五、又阿尼樓駄下,舉況結問。
次世尊若善果下,第二、舉四人惡業無窮云何能得菩提。
佛言下,答。又為二:一、讚問;二、答。
佛言:善哉,善哉!善男子!唯有二人能得無量無邊功德,不可稱計、不可宣說,能竭生死漂流暴河,降伏怨敵、摧魔勝𣄢,能轉如來無上法輪:一者、善問,二者、善答。
答又二:初緣起,次正答。初歎業力深,是答問緣起。
然佛十力亦無優降,特是宜爾。又業輕重、定不定等難知,餘人不解,故稱為大。
有諸眾生下,正答,又四:一、開權;二、顯實;三、釋權;四、釋實。初開權者。
為不信人唱言決定。
一切作業下,第二、顯實。
業法不同,有輕有重,有定有不定,安得一向決定?
或有人下。釋權。
只緣邪者不信,為其定說。
或重業下,釋實,又二:先出愚智二人。
從一切眾生下,二、雙出二轉。
智轉重為輕,定為不定;愚轉輕為重,不定為定。
若如是下,第二番問答,明業不定可得修道。
問意有兩:一、以惡業不定,何用梵行求於涅槃?二、以善業不定故,亦何用梵行求於涅槃?
佛答此問,其文以廣,所破疑惑處多故,不可不委。若不曉此,一行不成,是故此文文相稍長。文為四:一、正明業不定故修道;二、明業定有多過;三、雙明業定不定;四、結不定故修道。初又二:先明不定,次善惡相奪。初又二:先若定者,不勞修道;
二、以不定可得修道。
若能遠離下,明善惡相奪。
以惡不定故,可得為善;善不定故,可得為惡。
若一切業定得果下,二、明定則多過,又二:初、明定則無修道;次、明定故則有多過。就初又二:前略、次廣。略中二:初、明若定則不須修道;
次明若不修道則無解脫。
若一切業下,二、明廣說,亦二:先、廣明定則不須修;
次若人遠離下,廣明若不修則無解脫期。
善男子!一切業定下,是第二、明業定多有過,又二:初、明業定過,次、明人時定過。前文又二:初、正明有過。
則應一作善惡業,永受善惡,永無息期。
次業果若爾下,結無修道。
人作人受下,第二、明人時定過。又二:初、正明過;次、結不須修道。前又二:初、明人定之過;
業若定者,人天六道,貴賤好醜,永應常爾,不可改動。
小時作業下。二、明時定之過。
小時作業,還小時受,壯老亦爾。
次業若無失下,結無修道。
善男子!業有二種下,第三、廣明業有定、不定。又二:初、唱定、不定兩章;次、解釋。
然業有四句:一、報定時不定,二、時定報不定,三、俱定,四、俱不定。今合為兩章:報定時不定,時報俱定,同入定章門;時定報不定,時報俱不定,同入不定章門。所以然者,正意皆據報定為正。
定業有二下,第二、釋章門,又二:初、釋定章門甚多;次、釋不定章門極少,止十二字。初、釋定門更為兩章:一、報定時定;二、報定時不定。
緣合則受下,即釋。先釋報定時不定。
時不定者,於現生後三時應受而不受者,此永不受,必時不定。報定者,善惡報具,唯待緣合,緣合即受,無有毫差。
若定心作下,第二、釋俱定。又三:一、釋報定;二、釋時定;三、雙結。初文又三:一、明定業;二、還復不定;三、釋疑證轉。此初,正明定。
復有四事莊嚴:一、信心,二、歡喜,三、發願,四、供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾:一、信惡,二、歡喜,三、發願,四、供養。惡黨以此嚴於惡。
智者善根下,第二、明此業復遇緣回轉還復不定。又三:一、智人轉重為輕;
二、愚人轉輕為重。
三,結是不定。
菩薩無地獄業下,第三、釋疑證轉。
恐物情疑,見諸聖人而生地獄,豈非業定?故今釋之。實無彼業,但是願力而生其中,為度眾生,故結云非現生後受是果報。
所言證轉者,前文雖言愚智轉業未見其證,今明聖人入惡化物,若業不轉則在彼無益,既其有益當知可轉。其中又二:初略,次廣。
善男子!往昔眾生壽百秊時,恒沙眾生受地獄報。我見是已,即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業,為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲,為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已,壞惡果報令地獄空,除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
復次,善男子!是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已,復發誓願:為欲說法度眾生故,或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。善男子!菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業,以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生、後受是惡業。
復次,善男子,是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中,或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿、涕唾,壽命無量百千萬歲,初不曾聞漿水之名,況復眼見而得飲耶?設遙見水生意往趣,到則變成猛火濃血;或時不變,則有多人手執矛矟,遮護捉持不令得前;或夏降雨至身成火。是名惡業果報。善男子,菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果,為化眾生令得解脫故,發誓願受如是身,是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子,我於賢劫生屠儈家,畜養雞、豬、牛、羊,摾獵羅網魚捕,旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業,為度眾生令得解脫,以大願力受如是身,是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子,是賢劫中復生邊地,多作貪欲、瞋恚、愚癡,習行非法,不信三寶後世果報,不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子,菩薩爾時實無是業,為令眾生得解脫故,以大願力而生其中,是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子,是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。
善男子!菩薩爾時亦無是業,但為眾生得解脫故,以大願力願生其中,是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子!我於賢劫受黃門身,無根、二根及不定根。善男子!菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業,為令眾生得解脫故,以大願力願生其中,是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子!我於賢劫復習外道尼乾子法,信受其法,無施、無祠、無施祠報,無善惡業、無善惡報,無現在世及未來世,無此、無彼,無有聖人、無變化身,無道、涅槃。善男子!菩薩實無如是惡業,但為眾生令得解脫,以大願力受是邪法,是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
我念往昔與提婆下,第二、釋時定,又二:先釋現報,次雙結生。後現報又二:前明為調達所弊是現事;
善男子!我念往昔與提婆達多俱為商主,各各自有五百賈人,為利益故,至大海中采取珍寶。惡業緣故,路遇暴風,吹壞船舫,伴黨死盡。爾時,我及提婆達多不殺果報長壽緣故,為風所吹,俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨,生大憂苦,發聲啼哭。我時語言:提婆達多!不須啼泣。提婆達多語我言:諦聽,諦聽。譬如有人貧窮困苦,至塚墓間,手捉死尸而作是言:願汝今者施我死樂,我當施汝貧窮壽命。爾時,死尸即便起坐,語貧人言:善男子!貧窮壽命汝自受之,我今甚樂如是死樂,實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂,兼復貧窮,云何而得不啼哭耶?我復慰喻:汝且莫愁,今有二珠,價直無量,當分一枚,以相慧施。我即分與,復語之言:有命之人能得此寶,如其無命,誰能得耶?我時疲弊,詣一樹下,止息眠臥。提婆達多貪心熾盛,為餘一珠即生惡心,刺壞我目,劫奪我珠。我時患瘡,發聲呻號。時有一女來至我所,而問我言:仁者!何故呻號如是?我即為其廣說本事。女人聞已,復重問我:汝名字何?我即答言:名為實語。女言:云何知汝為實語耶?我即立誓:若我今於提婆達多有惡心者,目當如是,永為盲瞎;如其無者,當還得眼。言已,其目平復如故。善男子!是名菩薩摩訶薩說現世報。
次為迦羅富所弊。
善男子,我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富,其性暴惡,憍慢自大,秊壯色美,耽著五欲。我於爾時為度眾生,在彼城外寂默禪思。爾時,彼王春木華荂,與其眷屬、宮人、采女出城遊觀,在樹林下五欲自娛。其諸采女捨王遊戲,遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來,即見我時,便生惡心而問我言:汝今已得阿羅漢果耶?我言:不得。復言:獲不還果耶?我言:不得。復作是言:汝今若未得是二果,則為具足貪欲煩惱,云何自恣觀我女人?我即答言:大王當知,我今雖未斷貪欲結,然其內心實無貪著。王言:癡人,世有諸仙服氣食果,見色猶貪,況汝盛秊未斷貪欲,云何見色而當不著?我言:大王,見色不著,實不因於服氣食果,皆由繫心無常不淨。王言:若有輕他而生誹謗,云何得名修治淨戒?我言:大王,若有妒心則有誹謗,我無妒心,云何言謗?王言:大德,云何名戒?大王,忍名為戒。王言:若忍是戒者,當截汝耳。若能忍者,知汝持戒,即截是耳。時我被截,顏容不變。時王羣臣見是事已,即諫王言:如是大士不應加害。王告諸臣:汝等云何知是大士?諸臣答言:見受苦時容色不變。王復語言:我當更試,知變不變。即劓其鼻,刖其手足。爾時,菩薩已於無量無邊世中,修習慈悲憫苦眾生。時四天王心懷瞋忿,雨砂礫石。王見是已,心大怖畏,復至我所,長跪而言:惟願哀憫,聽我懺悔。我言:大王,我心無瞋,亦如無貪。王言:大德,云何得知心無瞋恨?我即立誓:我若真實無瞋恨者,令我此身平復如故。發是願已,身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。
小般若云歌利,賢愚經云迦利,釋論云迦棃,同是一人,梵音不同。忍辱名戒者,次第六度相攝,皆不言忍是戒。今云忍名為戒者,何也?此是戒忍更互相成。若戒內明外淨,於忍只是忍;於殺盜婬妄,戒只防此。是故忍有成戒之力,故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法,不能具說,且舉一端,故言忍名為戒。說文云:劓者割鼻,刖者斷足。
善業生報、後報下,第二、雙結兩報。
菩薩得菩提下,第三、雙結報時兩定。又二:初、雙結;次、偏結時。初文者。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時,一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者,如王作惡天降惡雨,亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落,是名惡業現受果報。生報者,如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者,如持戒人深發誓願:願未來世常得如是淨戒之身,若有眾生壽百秊時、八十秊時,於中當作轉輪聖王教化眾生。
闡提犯五逆惡業,雖不可現報,復不得受後報、應生報,此時報定。文云得菩提時一切諸業悉得現報者,此時菩薩斷一切惑無生後報,唯一生在即得佛果,故云得現報。又解:若以一生之言同於分段,則不名現報,以增一品智斷名為一生,故雖一生仍名現報。一云只法身佛有此現報,二云是迹身佛有此現報,即指應身。
若業定得現世報者下,第二、偏結時定。
正為時定故,只得現報,不得生後。又修三十二相業不得現報者,以此業難成,必為佛因,故都無現報。
若業不得三種下十二字,即釋不定章門。
善男子!若言諸業定得報者,則不得有修習梵行、解脫、涅槃。當知是人非我弟子,是魔眷屬。若言諸業有定、不定:定者,現報、生報、後報;不定者,緣合則受、不合不受。以是義故,應有梵行、解脫、涅槃。當知是人真我弟子,非魔眷屬。
次一切眾生下,結不定為得。
次舉十二譬,初後二譬有合,中十無合。
善男子,譬如二人於王有罪,眷屬多者其罪則輕,眷屬少者應輕更重。
愚智之人亦復如是,智者善業多故,重則輕受;愚者善業少故,輕則重受。
善男子,譬如二人,一則肥壯,一則羸劣,俱沒深泥,肥壯能出,羸者則沒。
善男子!譬如二人俱共服毒,一有呪力及阿伽陀、一者無有。有呪藥者,毒不能傷;無呪藥者,服時即死。
善男子!譬如二人俱多飲漿,一火勢盛,一則微弱。火勢多者則能消化,火勢弱者則為其患。
善男子!譬如二人為王所繫,一有智慧,一則愚癡。其有智者則能得脫,愚癡之人無有脫期。
善男子,譬如二人俱涉險路,一則有目,一則盲瞽。有目之人直過無患,盲者墜落墮深阬險。
善男子,譬如二人俱共飲酒,一則多食,一則少食。其多食者,飲則無苦;其少食者,飲則成患。
善男子,譬如二人俱敵怨陣,一則鎧仗具足莊嚴,一則白身。其有仗者能破怨敵,其自身者不能自免。
中十譬中,第九譬云無副軸者,二說:一云乘車遠行,須儲軸為副,擬備折傷。如天子御車,有副牛代倦。二解云此字誤,應是輻軸。若欲乘車,須此輻軸。
師子吼言下,第二、明轉障之行,有問有答。初問中二:先領旨,次正問。
問意:何等輕業重受?何等重業輕受?
佛答又三:先出愚智二人輕重不定,次舉六復次,三以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二:初出人,次法說,廣明其相。
云身、戒、心、慧者,合束為言,只是戒、慧二事。若然,修此戒、慧,能令重業為輕;無此二事,令輕為重。離而為語,故云修身、修戒、修心、修慧。身是七支,戒防意地,修心靜攝,修慧者是般若。
七種淨戒者,即七支戒。不修心,謂不修三種相,即是入、住、出三相。又不能觀生、住、滅三相,無生、無住、無滅。不修慧者,謂不修梵行。梵行中具三法,以慧為正。
次六復次者:
復次,不修身者,不能具足清淨戒體;不修戒者,受畜八種不淨之物;不修心者,不能修習三種相故;不修慧者,不修梵行故。復次,不修身者,不能觀身,不能觀色及觀色相,不觀身相,不知身數,不知是身從此到彼,於非身中而生身相,於非色中而作色相,是故貪著我身身數,名不修身。不修戒者,若受下戒,不名修戒;受持邊戒,為自利戒,為自調戒,不能普為安樂眾生,非為護持無上正法,為生天上受五欲樂,不名修戒。不修心者,若心散亂,不能專一守自境界,自境界者謂四念處,他境界者謂五欲也,若不能修四念處者,名不修心;於惡業中不善護心,名不修慧。復次,不修身者,不能深觀是身無常,無住危脆,念念滅壞,是魔境界;不修戒者,不能具足尸波羅蜜;不修心者,不能具足禪波羅蜜;不修慧者,不能具足般若波羅蜜。
復次,不修身者,貪著我身及我所身,我身常恒無有變易;不修戒者,為自身故作十善業;不修心者,於惡業中不能攝心;不修慧者,以不攝心不能分別善惡等法。復次,不修身者,不斷我見;不修戒者,不斷戒取;不修心者,作貪瞋業趣向地獄;不修慧者,不斷癡心。
復次,不修身者不能觀身,雖無過咎而常是怨。
第一可見。第二文中身數者,五陰、五根、四大等數。下戒者,即雞、豬、牛、雉等戒。又言為天五欲而持戒者,即是下戒。邊戒者,河西云:外道五戒非佛法內,內法名中,故名曰邊。或言窮惡欲邊,持樂戒者即是窮於樂邊,持苦戒者即窮於苦邊。餘四如文。
善男子!譬如男子有怨常逐,伺求其便,智者覺已,繫心慎護,若不慎護,則為所害。一切眾生身亦如是,常以飲食、冷㬉將養,若不如是將護、守慎,即當散壞。善男子!如婆羅門奉事火天,常以香華、讚歎、禮拜、供養、承事,期滿百秊,若一觸時,尋燒人手,是火雖得如是供養,終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是,雖於多秊以好香華、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之,若遇內外諸惡因緣,即時滅壞,都不憶念往日供養衣食之恩。
善男子!譬如有王,畜四毒蛇,置之一篋,以付一人,仰令瞻養。是四蛇中,設一生瞋,則能害人。是人恐怖,常求飲食,隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是,若一大瞋,則能壞身。善男子!如人久病,應當至心求醫療治,若不勤救,必死不疑。一切眾生身亦如是,常應攝心,不令放逸,若放逸者,則便滅壞。善男子!譬如坏缾,不耐風雨、打擲、堆壓。一切眾生身亦如是,不耐飢渴、寒熱、風雨、打繫、惡罵。善男子!如癰未熟,常當善護,不令人觸,設有觸者,則大苦痛。一切眾生身亦如是。
善男子!如騾懷妊,自害其軀;一切眾生身亦如是,內有風冷,身則受害。善男子!譬如芭蕉生實則枯,一切眾生身亦如是。善男子!亦如芭蕉內無堅實,一切眾生身亦如是。善男子!如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心,眾生四大亦復如是。善男子!譬如鵝王不樂塚墓;菩薩亦爾,於身、塚墓亦不貪樂。善男子!如旃陀羅七世相繼不捨其業,是故為人之所輕賤;是身種子亦復如是,種子精血究竟不淨,以不淨故,諸佛、菩薩之所訶責。善男子!是身不如摩羅耶山生於栴檀,亦不能生優鉢羅華、芬陀利華、瞻婆華、摩利迦華、婆師迦華,九孔常漏,膿血不淨,生處臭穢、醜陋、可惡,常與諸蟲共在一處。善男子!譬如世間雖有上妙清淨園林,死尸至中則為不淨,眾共捨之,不生愛著;色界亦爾,雖復淨妙,以有身故,諸佛、菩薩悉共捨之。善男子!若有不能作如是觀,不名修身、不修戒者。善男子!若不能觀,戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本,如地悉是一切樹木所生之本、是諸善根之最導首、如彼商主導諸商人,戒是一切善法勝𣄢、如天帝釋所立勝𣄢,戒能永斷一切惡業及三惡道,能療惡病猶如藥樹;戒是生死險道資糧;戒是摧結惡賊鎧;戒是滅結毒蛇良呪;戒是度惡行業橋梁。若有不能如是觀者,名不修戒。不修心者,不能觀心輕躁動轉難捉難調,馳騁奔逸如大惡象,念念迅速如彼電光,躁擾不住猶如獼猴、如幻、如燄,乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪,亦如大海吞受眾流,如漫陀山草木滋多。不能觀察生死虗妄,耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從,猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃,如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過,如牛食苗不懼杖楚。馳騁周徧二十五有,猶如疾風吹兜羅茸。所不應求求無厭足,如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫,如絍婆蟲樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢,猶如獄囚樂獄卒女,亦如廁𧳯樂處不淨。若有不能如是觀者,名不修心。不修慧者,不觀智慧有大勢力,如金翅鳥能壞惡業,壞無明闇猶如日光,能拔陰樹如水漂物,焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本,佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者,不名修慧。善男子!第一義中若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者,若有如是見者,名不修身。善男子!若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜,若有如是見者,名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、惡心,若有如是見者,名不修心。善男子!若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上、中、下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者,若有如是見者,名不修慧。善男子!若有不修身、戒、心、慧,如是之人於小惡業得大惡報,以恐怖故,常生是念:我屬地獄,作地獄行。雖聞智者說地獄苦,常作是念:如鐵打鐵,石還打石,木自打木,火蟲樂火,地獄之身還似地獄。若似地獄,有何苦事?譬如蒼蠅為唾所黏,不能自出。是人亦爾,於小罪中不能自出,心初無悔,不能修善,覆藏瑕玼,雖有過去一切善業,悉為是罪之所垢汙。是人所有現受輕報,轉為地獄極重惡果。善男子!如小器水置鹽一升,其味鹹苦,難可得飲,是人罪業亦復如是。善男子!譬如有人負他一錢,不能償故,身被繫縛,多受眾苦,是人罪業亦復如是。
最後雜喻中云:兜羅茸者,楊華。身者,八尺。相者,五胞也。因者,飯食等也。果者,過去五戒感身為果。聚者,色陰聚也。身一者,總彼假實合成一身。身二者,四大和合所得。此身自身,他者彼身。又此身者,業力所得。他身者,即遺體身。滅者,念念不住身。等者,有人觀身與虗空等。又言六道各有身,故言等身。修即所修之法,修者能修之人,還是人法。後戒慧例應可解。
師子吼言:是人下,第三、明業轉之相。二番問答:初問云何轉輕為重,後問云何轉重為輕。答如文。
佛言:善男子!一切眾生若具五事,令現輕報轉地獄受。何等為五?一、愚癡故,二、善根微少故,三、惡業深重故,四、不懺悔故,五、不修本善業故。復有五事:一、修習惡業故,二、無戒財故,三、遠離善根故,四、不修身、戒、心、慧故,五、親近惡知識故。善男子!是故,能令現世輕報地獄重受。
善男子!若有修習身、戒、心、慧,如上所說,能觀諸法同如虗空,不見智慧、不見智者、不見愚癡、不見愚者、不見修習及修習者,是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧,是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業,思惟觀察能令輕微,作是念言:我業雖重,不如善業。譬如疊華,雖復百斤,終不能敵真金一兩;如恒河中投一升鹽,水無鹹味,飲者不覺;如巨富者,雖多負人千萬寶物,無能繫縛令其受苦;如大香象,能壞鐵鎖,自在而去。智慧之人亦復如是,常思惟言:我善力多,惡業羸弱。我能發露、懺悔、除惡,能修智慧;智慧力多,無明力少。如是念已,親近善友,修習正見,受持、讀誦、書寫、解說十二部經。見有受持、讀誦、書寫、解說之者,心生恭敬,兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之,讚歎尊重,所至到處稱說其善,不說其短,供養三寶,敬信方等大涅槃經:如來常、恒、無有變易,一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子!以是義故,非一切業悉有定果,亦非一切眾生定受。
大般涅槃經卷第二十九
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十九
師子吼品之五
起卷是第二,明定慧相資,亦是相即,亦應言捨,但是略耳。又捨無別法,定慧均平,即名為捨。文中先問後答。