歎佛

(華嚴經第五十中第三科之偈)。

十方大雄最無上。譬如虗空無等[4]又。境界廣大不可測。功德第一超世間。十[5]方功德無邊量。心意思量所不及。人中師子一真法。眾生億劫莫能如。十方國土碎為塵。或有筭計知其數。如來一毛功德量。千萬億劫莫能說。如人持尺量虗空。復有行計筭其數。虗空邊際不可得。如來境界亦如是。或有能於剎那頃。悉知三世眾生心。設經眾生數等劫。不能知佛一念性。譬如法界徧一切。不可見取為一切。十[＊]方境界亦復然。徧於一切非一切。

前上禮讚普眼章。正說四段中。第二觀行成就門我空尋伺觀。一一各推四大了。

第一　四　撮結尋伺觀

略出四緣虗妄之狀。如案家推事了撮略對事人。前後從辨。關節為案。過大官也。

四大各離。今者妄身當在何處。

第二　五　述如實觀

(即知此身畢竟無體。和合為相實同幻化。幻術具眾多之緣。便似人畜等。四大亦爾。具眼耳皮骨等眾多之緣。便似人也)。

第三　十九　述第二穢中詐淨𠎝

准諸經論。此身有五種不淨。今且述第一種子不淨(父母精血。及前世有漏之業。皆不淨也)。

第二住處不淨(胎中住處)。

第三自相不淨(九孔流溢。是不淨之相狀)。

(前段中列身毛目。意說眾多般各各不同。今所列。顯不淨之相。意義各別。不是重說)。

第四後前句便當自體不淨。

第五究竟不淨(世間有物。雖現不淨。不妨[A6]已後淨。若此身不然。直全畢竟永不淨)。

第四　三　述第三多中作一𠎝

(毛髮幾條。爪齒不一。三百六十段骨。筋數亦爾。至於五臟腸肚各各不相是。分分皆殊別。如上等行相。前[A7]已子細折之。今但計為𠍴過之數。不更具引多多之色目也)。

第五　四　述第四無我詐我𠎝

第六　二　都結

(淨名云。諸仁者。是身無常無強。無力無堅。速朽之法。不可信也。為苦。為惱。眾病所集。諸仁者。如此身。明知者所不怙。是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如燄。從渴愛生。是身如芭焦。中無有堅。是身如幻。從顛倒起。是身如夢。為虗妄見。是身如影。從業緣[5]〔起〕是身如響。屬諸因緣。是身如浮雲。須臾變滅。是身如電。念念不住。是身無主。為如地。是身無我。為如火。是身無壽。為如風。是身無人。為如水。是身不實。四大為家。是身如空。離我我所。是身[6A]〔為〕無知。如草木瓦礫。是身無作。風力所轉。是身不淨。穢惡充滿。是身[6B]〔為〕虛偽。雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。是身為灾。百一病惱。是身如丘井。為老所逼。是身無定。為要當死。是身如毒蛇。如怨賊。如空聚。陰界諸入。所共合成。諸仁者。此可[7]〔厭患〕當樂佛身。所以者何。佛身者。即法身也。涅槃云。自觀[A9]己身如[8]〔四〕毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食。是身臰穢。貪欲獄縛。此身可惡。猶如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。血肉筋骨皮裹其[9]〔身〕手足以為却敵樓櫓。目為九穴為[10]〔身〕殿堂。心王處中。如是身城。諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身不住。猶如電光瀑水幻燄。亦如晝水隨晝隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久。當為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等[11]〔乃至轉如〕漸漸轉小。猶如亭歷子。乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨。如棄涕唾　第十二又云。復次善男子。菩薩摩訶薩[12]〔聖〕行者。觀察此身。從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚。肪膏腦膜骨髓膿血。腦胲諸脉。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨色相異。所謂青黃白色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃赤白色及以鴿色。如是骨相。菩薩繫心作是觀時。即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從諸因緣[13]〔生〕。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以膊拄骨。膊骨拄膝骨。膝骨拄䏶骨。䏶骨拄胲骨。胲骨拄腰骨。腰骨柱脊骨。脊骨柱肋骨。復因脊骨上柱項骨。依因項骨柱頷骨。依因頷骨柱牙[14]〔骨〕齒。上有髏髑。復因項骨柱肩骨。以柱臂骨。因臂骨柱腕骨。因腕骨柱掌骨。因掌骨柱指骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀[A10]已。即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如是青色觀。黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作此觀時。眉間即出青黃赤白鴿色等光[15]〔如〕是菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見[A11]已即問。如是身者不淨因緣和合共成。云何而得坐起行住屈申俯仰。視瞻喘息。悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我。復作是念。若識非我。出息入息或能是我。復作是念。是入出息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心識因緣和合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是我此身如此不淨。假眾因緣和合共成。而於何處生此貪欲。若彼罵辱。復於何處而生瞋恚。而我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵也。一一音聲不能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復生此念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀[A12]已。得四念處。得四念處[A13]已則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住此地[A14]已。則能堪忍貪欲瞋恚。亦復寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚[16]〔痛〕身心苦惱一切能忍。是[17]〔則〕名為住堪忍地)。

第七　十一　述四大詞。訴歸迴於心識

第八　三　結集自述化身告訴之章兼引發後喟經文

四緣假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣。於中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虗妄心。若無六塵則不能有。四大分解無塵可得。於中緣塵各歸散滅。畢竟無有緣心可見。

第九　六　初出識緣起幻相

第十　五　次責執虗為實故成𠎝

第十一　二　辨從前至此漸深妙兼引愛後鳴經文

善男子。彼之眾生。幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。

第十二　七　釋法執義

上來我空法空俱名破執竟　此下第十三三當顯理也。

幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。

南無大慈大悲(云云)(十二禮准前)。

至心懺悔

上來通懺僧俗二眾所造罪業。輕重報鄣。苦相同者[A19]已竟。今當別懺僧中迷背戒律所有罪𠎝。與白衣異者。及所應受別相地獄苦報之事。我等比丘比丘尼。式叉摩那尼。沙彌沙彌尼等。自惟微善報在人間。於釋迦如來像法之中。出家學道。不能光揚佛日。自利利他。禪慧闕修。空銷信施。無戒無德。自慢自驕。解脫律儀。恒多缺犯。或犯四重。或偷蘭遮。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十單提。七滅諍心。百眾學戒。式叉摩那。於持六法。多有虧犯。或沙彌沙彌尼犯十戒。如是輕重諸罪。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。

又復無始[A20]已來。至於今日。或為義學沙門。講習章疏。違文背理。取相乖空。網淨施財。非淨處用。或禪或律。心行乖殊。執境生迷。隨心斷罪。有憎有愛。有癡有恚。今日至誠。皆悉懺悔。

又復受佛戒禁。不懼嚴科。受著奢華。乘騎車馬。縱恣驕慢。或馳騁肥馬。以自矜誇。或鞭[1]揵蹇驢。不知困苦。或深泥峻路。逼逐羸牛。或城郭街衢結羣騎從將為榮貴。不耻不羞。耽著世塵。無慚無愧。雖披法服。何異俗流。如此沙門有二種罪。一則為佛弟子。背佛律儀。即當不考。二則受人歸依。為損惱人畜。即是不慈。以此因緣。當墮地獄。遭於鐵馬之苦。或上鐵牛之車。或騎鐵驢。常被蹴踏。百劫千劫。萬死萬生。都由作偽託修道之服章。非理所為。用重心之信施。是故經云。爾時菩提樹華。忽然墮落。寶達白佛言。世尊。云何菩提樹華悉皆墮落。其華光不如於常。一切大眾皆生疑惑。唯願世尊。為我解說。令此大眾諸坐大士。疑惑悉除。爾時世尊。從三昧起。光顏巍巍。舉身毛孔。皆悉出光。語寶達菩薩言。汝等善聽。今為汝說。所以菩提樹華墮落失光色者。如上所說。沙門惡行。墮在苦處。受罪無央。是故菩提樹華墮落失光。寶達菩薩前白佛言。唯為我說。此惡行沙門果報之處。佛告寶達菩薩。東方有鐵圍山。其山中間幽暗之處。日月光明及以火光。所不能照。名曰地獄。其獄之中。有惡行之沙門。受如是罪。汝可往詣問諸罪人云。何因緣來生此處。修何等行。受如是罪。寶達白佛言。世尊。我無威神。何能往詣。願佛大悲垂神顧念。及使我等。得[2]是東方阿鼻地獄。佛言。善哉善哉。汝今但往。令汝得見。寶達菩薩禮佛而去。龍飛虗空。徘徊自在。當爾之時。大地震動。於虗空中。雨大蓮華。飛流而下。爾時寶達。一念之頃。往詣東方鐵圍山間。其山崦𭗮。幾其高峻。四方上下。了無草木。日月威光。都不能照。寶達進前。便道兩邊。有三十六王。典主地獄。其王名曰恒伽噤王。波吉頭王。廣目都王。安頭羅王。虎目見王。揚聲吉王。大諍訟王。吸血鬼王。乃至惡目王。龍口王。南安等王三十六王。遙見寶達菩薩。悉皆叉手合掌。前行作禮。大智尊。云何因緣。入此惡處。亦如旃檀在伊蘭而生。寶達言。我聞如來三界人尊說言。東方有鐵圍山。其山幽冥。日月之光。所不能照。故來到此。汝等諸王。誰能共我。往詣彼處。得見罪人之苦。恒伽噤王即便與寶達菩薩。詣大王所。時大鬼王遙見寶達從門而來。光顏從容。即便前禮敬。白言大士。今此惡處。云何怪哉。伊蘭林中忽生旃檀。爾時寶達。便前就座。問鬼王曰。今此東方地獄。可有幾獄。鬼王答曰。此山中有無量地獄。今有一方有三十二沙門地獄。寶達問言。三十二地獄。其名云何。鬼王答曰。鐵車鐵馬鐵牛鐵驢地獄。鐵衣地獄。洋銅灌口地獄。流火地獄。鐵牀地獄。耕舌地獄。斫首地獄。飲鐵地獄。飛刀地獄。火箭地獄。𦞙肉地獄。身燃地獄。大丸仰口地獄。諍論地獄。雨火地獄。糞屎地獄。鉤陰地獄。火象地獄。咩聲地獄。號叫地獄。鐵梨地獄。崩[1]埋地獄。然手地獄。銅狗踞牙地獄。剝皮飲血地獄。解身地獄。鐵屋地獄。飛火號叫分頭地獄。爾時鬼王答曰。地獄受罪。其名如是。寶達即便入地獄中。上高樓上。四[2]顏望視。見罪人等。各從四門號叫而人。寶達前入鐵車鐵[3]馬鐵驢。此四小獄。併為一獄。云何名曰鐵車鐵馬鐵驢地獄。此獄方圓縱廣十五由旬。其中鐵城高一由旬。猛火煇爀煙然。其車鐵作。炎赫熾然。中有鐵[4]中。其身亦然。頭角毛尾皆如鋒𨦵。毛中火燃煙炎[5]出。其鐵馬者。身毛騣尾利如鋒𨦵。毛尾火然[6]炎俱出。其鐵驢者。亦復如此。其地獄有鐵𨪏鏫。利如鋒鋩。鐵鑕繚亂。徧布其地。其鏘火然。猛熾於前。爾時北門之中。有五百沙門。揚聲大叫。口眼火出。唱如是言。云何我今受如是苦。獄卒夜叉。馬頭羅剎。手提三鐵叉。望背而撞。胸前而出。復有鐵枷。枷罪人咽。其枷八方。利如鋒𨦵。煙炎猛熾。燒罪人頭。爾時罪人。宛轉倒地。而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵棒。望頭而打。罪人身體碎如微塵。復有餓鬼。來食其肉。復有餓狗。來飲其血。馬頭羅剎敲地言活活。罪人即活。爾時鐵牛吼喚跪地。其牛吼喚。來向罪人。罪人迫迮。宛轉於地。馬頭羅剎手捉鐵叉。叉著[7]東上罪人跳踉。復墮牛上。牛毛仰刺。從腹而入。背上而出。牛復跳踉。復墮馬上。馬毛仰刺。亦如鋒鋩。馬尾捎之。身即碎爛。須臾還活。爾時鐵馬。舉脚連蹴。身碎如塵。須臾還活。復騎鐵驢。驢即跳踉。罪人墮地。驢便大曠。舉脚連踏。須臾還活。一日一夜受罪無量。寶達問曰。此諸沙門。云何如是。羅剎答曰。此諸沙門受佛禁戒。不懼將來。但取見在。違犯淨戒。故作惡業。畜八不淨物。乘車騎馬。走驢治生。心無慈善。不護威儀。受人信施。惡因緣故墮此地獄。百劫萬劫。若得為人。身不具足。聾盲閑塞。不見三寶。不聞正法。寶達聞之。悲泣歎曰。夫為沙門。應出三界。云何惡業。受如是罪。寶達菩薩哀歎[A21]已竟。從此而去等。比丘比丘尼乃至式叉沙彌僧尼等比者。對於[8]比境。不覺長順迷情。今[9]開聖教照然。方覺背佛違法。心心恐懼。念念驚忙。慮此罪未除。忽爾無常時至。今日對佛[10]佛法眾懇切求哀。如上犯戒罪[11]罪𠎝願皆消滅。

懺悔[A22]已。至心歸命本師釋迦牟尼佛。

至心發願

願弟子等。承是懺悔鐵馬鐵牛地獄等報。生生世世。具佛威儀。不遇破戒因緣。不逢麤惡徒黨。外無六群扇惑。內無三毒見行。戒品淨如琉璃。從此發於定慧。三學圓如滿月。六度廓如虗空。入三賢之流。登十地之位。或[12]果師子。或駕象王。放大光明。作大神變。還如寶達地藏。拔濟冥途苦難。普與眾生。證常樂果。

發願[A23]已。至心歸命禮本師釋迦[A24]牟尼佛。

○白眾等[13]聽說經中無常偈