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圓覺經道場修證儀

圓覺道場修證廣禮讚文卷第十三

第十九上

歎佛

如來應正等覺身作無上醫王於無量百千億那由他却鍊治法藥[A1]已得成就修學一切方便善巧大明呪力皆到彼岸善能除滅一切眾生諸煩惱病乃住壽命終無劫其身清淨無有思慮無有動用一切佛事未嘗休息眾生見者諸煩惱病悉得消滅(八也)是為如來應正等覺身第八相

至心歸命禮大方廣圓覺經中大光明藏問三觀單復辨音菩薩

於是辨音菩薩白佛言世尊如是法門甚為希有此諸方便於圓覺門有幾脩習

第一 二 述問目

辨音起白大悲尊  上說甚為希有言
行相分明雖[A2]已領  未知所應幾般根
為當一箇脩三觀  為復三人各一門
為須依次為超次  先後同時願細論

第二 二偈 舉意標數

爾時世尊告辨音菩薩言善哉善哉善男子一切如來圓覺清淨本無脩習乃脩習者一切菩薩及末世眾生依於未覺幻力脩習爾時便有二十五種清淨定輪

佛告辨音汝諦聽  理無脩法及脩人
菩薩眾生依幻力  便論脩習契於真
三門單復相交絡  二十五般清淨輪
輪是力能摧輾義  摧壞無明輾客塵

此下兩唱不唱不舉經文然具依經為懸配合(每觀但以一字顯之圖易說易會也初云靜次云幻後云寂皆是經本文也)

第三 四 述懸配所以

具束為三(三者謂一者單二者復三者具)

世尊開此多門戶 各住籌量力所堪(二十五十)
多門只是前三法 此法前章[A3]已自諳(三觀行相全是前法不必重舉)
乍舉經文却似乱
喻於風起動清潭 何以乍聞如雜亂
交羅前後互相參 如今別欲開方便
撮略機關直指南 經中一一分明說
要知大數且先譚 六門各二(二二相合然皆先後謂第四五第十一二第十八九也)三門一(三單也第一二三也)
十六門中各其三(於中六門三時前後九門雨時先後謂一雙及一隻為雨時最後一門三觀同時)
二十五門隨占一(或自揀定或結標卜定)
決心一占莫餘貪(揀定了即一向修更不得前却思慮)

第四 九 依約次第別配

(慤法師於二十五各各立一觀名今便隨次於下配數處指之)

上束為三約數攝 未排前後及同時
今約經文彰次第 不看經亦了然知
初之三段皆單一(初靜名證渾息用觀二幻名庖丁恣刃觀三寂名呈音出碍觀)
最後一輪三總持(名如意圓修觀以摩尼珠為喻也)
中聞交絡三皆七
每七皆將一作基 三七既成二十一
前三後一數何虧 二十五輪今[A4]已配
大網開合只如斯 三單一總非難見(以上[A5]已注)
唯有中間要指揮 三七各皆分四節
三科類例不參差 根本三門依本次
各皆論次悉常依 今初靜觀為其首
兼於幻寂以相資 一二門中(初七中之一二當大數第四五也中後例而計之)皆次二(二二他合也四先靜後幻名運舟兼濟觀光靜後寂名湛海澄空觀)
三四門中三次之(六靜幻寂名首羅三目觀一靜寂幻名三點圓伊觀)
五中先一後齊二(八先後靜雙觀幻寂名品字單雙觀)
六七先雙後獨為(九先雙靜幻後單寂名獨足雙顯觀先雙靜寂後單幻名果落華敷觀)
凡言次者皆先後 每言齊者即同時
此七輪初二各二 後餘五者各三支
幻寂二章全類此 皆將主首次餘知(以七輪[1]〔以幻〕為首十一先幻後靜名先武後文觀十二先幻後寂名功成退職觀十三幻靜寂名幻師解術觀十四幻寂靜名神龍隱海觀十五先幻後齊靜寂名龍樹通真觀十六先齊幻靜後寂名商那示相觀十七先齊幻齊幻寂後靜名大通宴默觀後七輪以寂為首十八先寂後靜名寶明空海觀十九先寂後幻名虗空妙用觀二十寂靜幻名舜若呈神觀二十一寂幻靜名飲光歸定觀二十二先單寂後齊靜幻名多寶呈通觀二十三先齊寂靜後幻名下方騰化觀二十四先齊寂幻後單靜名帝青含變觀二十五[A6]已如前釋)
勢分自成二十五
無因增減使[A7]盈虧 最後一輪最要妙
文雖似易義玄微 今舉經文而解釋
至心聽受審思惟

若諸菩薩以圓覺慧圓合一切於諸性相無離覺性此菩薩者名為圓修三種自性清淨隨順

第五 四

圓稱覺心而發慧  慧心非一亦非殊
同合色空性相等  如珠合影影和珠
合理理融金即事(靜即幻)  合事事空與理修(幻即靜)
中道義宗於是現(二空即寂之中觀)
始終三法互冥符  性相不離於覺性
一金千器入玄鑪  性即靜門相即幻
覺心寂滅體寧孤  融圓覺性舒而卷
合於一切卷而舒  卷舒無礙而圓覺
動靜同時御丈夫(同於佛也戒也)

寂靜(定也)思惟(惠也)求哀懺悔經三七日於二十五輪各安標記至心求哀隨手結取依結開示便知頓漸一念疑悔即不成就

第六 六

若有欲依此法者  當持梵行靜思惟
戒定慧修而懺悔  於三七日絕塵機
二十五中隨所樂  當勤精進便修治
一心決定無餘念  不得於中有所疑
若疑機感相當否  何門勝劣又難知
即翦紙籤二十五  依籤標記莫令遺
置在道場依日數  精誠禮念至心祈
卜定應修憑聖力  懇求哀愍示相宜
信手結標勿揀擇  依結開看便用之
遇心即澄幻即起  若當寂滅即雙非
前後同時單與復  隨其頓漸便須依
一念疑心即永失  觀門成否驗於斯

南無大慈大悲(云云)([A8]已下十二禮准上)

至心懺悔

眾等相與即今身心寂靜無誑無鄣正是生善滅惡之時復應各起四種觀行以為滅罪作前方便何等為四一者觀於因緣二者觀於果報三者觀我自身四者觀如來身

第一觀因緣者知我此罪藉以無明不善思惟無正觀力不識其過遠離善友諸佛菩薩隨遂魔道行邪險如魚答釣不知其患如蠢作繭自縈自縛如蛾投火自燒自爛以此因緣不能自出

第二觀於果報者所有諸惡不善之業三世流轉苦果無窮沉溺無邊巨夜大海為諸煩惱羅剎所食未來生死[1]然無涯沒便報得轉輪聖王王四天下飛行自在七寶具足命終之後不免惡趣四空果報三界尊極福盡還作牛領中蟲況復其餘無福德者而復懈怠不勤懺悔此亦譬如抱石沉淵求出良難

第三觀我自身者自念我此身中雖有正因靈覺之性而為煩惱黑暗藂林之所覆蔽無了因力不能得顯我今應當發起勝心破裂無明顛倒重鄣斷滅生死虗偽苦因顯發如來大明覺慧建立無上涅槃妙果

第四觀如來身者如來之身無為寂照離四句絕百非眾德具足湛然常住雖復方便入於滅度慈悲救攝未曾暫捨生如是心可謂滅罪之良津除鄣之要行是故弟子今日至[A9]誠歸依三寶求哀懺悔

弟子等上[A10]已懺悔種種鄣竟今當次第懺悔業鄣夫業能裝飾四生六趣在在處處隨繫受身不得解脫猶如工畵師能畫諸世間五蔭悉從生無法而不造故知三界形類不同皆是業力所作所以佛力雖尊不如業力然所造業上中下品輕重不同皆須先以自力猛利悔恨之心然後託於佛力[A11]己謝失改緣懲過追變往心預遏未毗尼無悔重之法方等有懺逆之文以大收小罪無不盡故須至誠殷重對三寶前懺責先心陳其所犯上品罪者方便心重作時作[A12]已三時皆重心境相應復是逆罪謗方等經一闡提等作業數利迷因謬果不識於犯又不識法名為上品中品罪者方便正作二時心重[A13]已心輕境重心微又非三極利而不數不迷因果名為中品言下品者前後心重正作是輕境與心違又非出眾之犯數而不利識法識罪明信因果最為下品夫欲懺前三品還有三種懺門一者伏業懺二者轉業懺三者滅業懺所言伏者依二乘局教悔初四篇但伏而不起名之為懺既經發露本罪不增無隱過以覆藏等罪應生不生名之為伏二轉業者時換長時用輕苦偃重苦於三惡道中若應受報願於今身償不入惡道受此明轉業懺也三滅業者心須觀解明白深發大菩提心無始[A14]已來所造諸罪[2]如暗空懺悔正慧喻若明燈明燈一照昏暗皆除不以暗多能拒燈也迷因謬果具造諸𠎝佛性潛輝故知如暗室發真慧火事等明燈燈起暗除解生惑喪業無不滅也

弟子等自惟無始[A15]已來至於今日積惡如恒沙造罪滿天地捨身與受身不覺亦不識或造五逆深厚濁纏無間罪業或造一闡提斷善根業輕誣佛語謗方等業破滅三寶毀正法業不信罪福起十惡業迷真反正癡惑之業不考二親反戾之業輕慢師長無禮敬業明友不信不義之業或作四重八重十重鄣聖道業毀犯五戒破八齋業五篇七聚多缺犯業優婆塞戒輕重垢業或菩薩戒不能清淨如說行業前後方便汙梵行業月無六齋懈怠之業年三長齊不常修業三千威儀八萬律行不如法業不修身戒心慧之業春秋八王造眾罪業行十六種惡律儀業於諸眾生無愍傷業不矜不念無慈悲愍業不拔不濟無救護業心壞嫉忘無度彼業於怨親境不平等業體荒五欲不厭離業或因衣食園林池[A16]沼生蕩逸業或以盛年放恣情欲造眾罪業或喜有漏迴向[A17]己有鄣出世業如是等業無量無邊今日發露向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔

懺悔[A18]歸命禮三寶

至心發願

願弟子等來是懺悔無間等業所生福善願生生世世滅五逆罪除闡提心或捨離愚心成就智業如是輕重諸業從今以去乃至道場誓不更犯恒習出世清淨理法精持律行守護威儀如渡海者愛惜浮囊六度四等常標行首戒定慧品轉得增明速成如來三十二相八十種好十力無畏大悲三念常樂妙智八自在我

發願[A19]歸命禮三寶

○白眾等聽說此時無常偈

自後無始劫  生死數恒沙  積骨富羅山
積血如大海(如佛名經廣說)  譬如路傍樹
暫息非久停  車馬及妻兒  不久皆如是
亦如羣宿馬  夜聚且隨飛  死去別親知
乖離亦如是  唯有佛菩薩  是真歸伏處
依經我略說  智者善應思

(出無常經)

第二十上

歎佛

如來應正等覺音聲非有方所但欲隨眾生欲解緣出其性究竟不住方所無有言說為欲覺悟放逸眾生出於無量妙法音聲徧法界中而令開悟無數眾生聞此音[A20]皆生[A21]歡喜勤修善法於三乘中各求出離又於一音中出無量聲隨諸眾生心樂差別皆悉徧至悉令得解道場眾會皆無不聞而其音聲不出眾外根未就者不應聞故其有聞者皆作是念如來世尊獨為我說

至心歸命禮大方廣圓覺經中大光明藏問淨覺染汙淨諸業鄣菩薩

第一 五偈 述問目

於是淨諸業鄣菩薩白佛言世尊若此覺心本性清淨因何染汙使諸眾生迷悶不入唯願如來廣為我等開悟法性

三觀諸輪前所說  脩行要道更無餘
然且眾生潛帶我  斯為一切妄根株
雖勤修習難成道  何曾得與覺心俱
淨業意圖佛顯示  所陣問目且伴愚
若此覺心本性淨  悟來與佛不應殊
何得每逢違順境  宛然增愛等凡夫
因何染汙令如此  強強除之不肯除
幾度將心欲比佛  因脩不覺[A22]已成麤
直心蕩蕩分明在  覺性昭昭事不虗
頻頻欲入皆迷悶  是何阻隔遣乖疎

七述第一總敘過由(文二)

善男子一切眾生從無始來妄想執有我人眾生及與壽命認四顛倒為實我體(上過患本起也下過患滋多中一展轉生妄云)由此便生憎愛二境於虗妄體重執虗妄(上皆惑道)二妄相依生妄業道(業道兼上總為集諦)有妄業故妄見流轉(苦也即當苦諦上明凡夫三道輪轉故不入覺)厭流轉者(道諦)妄見涅槃(滅諦上明二乘偏住涅槃故不入覺此下第二違拒覺心云)由此不能入清淨覺非覺違拒諸能入者有諸能入非覺入故(三動息俱迷) 是故動念凡夫及與息念(二乘)皆歸迷悶(正明也)何以故(上微下釋釋中初直釋)由有無始本起無明[A23]己主宰(根本不覺也二乘亦有未識此也此下轉釋云)一切眾生生無慧目(釋根本所以)身心等性皆是無明(俱生惑也)譬如有人不自斷命(四結成鄣覺云)是故當知有愛我者我與隨順非隨順者便生憎怨為憎愛心養無明故相續求道皆不成就

佛言諦聽吾今說 三界迷愚諸有情
無始[A24]已來妄想有 我人壽命及眾生
認此四般為實體 明中念念本無明(上過患本起也下過患滋多中四初展轉生起妄云)
由此便生憎愛境
妄中重執妄音聲 二妄相依造妄業
業招苦樂卵胎形 厭流轉者修偏道
妄見虗空似化城 前章為汝推窮了
汝等皆知假名□ 無始俱生猶闇執
潛流相續卒難停(此下第二違拒覺心)
由此不能入淨覺 非覺違拒使昏[1](三動息俱迷云)
是故生心及息念
皆歸迷悶不能醒 本起無明為主宰
生無慧目喻生盲 身心等性皆顛倒
如人護命恐臨刑(此下結成難覺)
當知愛我同隨順 非隨順者便[2]增生
憎愛二心相愛育 故令脩道不能成

第二 別明四相中即分為四

第三 當第一約事驗我

(因事引起驗其任運分自他者即知自中是我相也)

善男子云何我相謂諸眾生心所證者善男子譬如有人百骸調適忽忘我身四支弦緩攝養乖方微加[3]針艾則知有我是故證取方現我體善男子其心乃至證於如來畢竟了知清淨涅槃皆是我相

初二句且都辨四相之體

但生四相難明了(此四相無始[A25]已來與身俱生悲故生心起意念念任運如此故生心難明了)
脩斷心中展轉因(此約修行人斷麤成[4]〔約〕展轉因伏也)

次十句正明我相

我是眾生心證者(證驗而[A26]已) 自他二相極難拘(自他既殊自者是我也)
如人百體任調適
無記之間忽忘身 四支乖攝加針艾
方驗其中我甚親 脩道之流亦復爾
幽居離境似融神 違順礙心方覺我
即知所證未為珍(我相既在設證涅槃亦是我相帶我之緣還成我也)

第四 一偈 二悟我名人

善男子云何人相謂諸眾生心悟證者善男子悟有我者不復認我所悟非我悟亦如是[A27]已超過一切證者悉為人相善男子其心乃至圓悟涅槃俱是我者心存少悟備殫證理皆名人相

悟我是空不認我  能不認者又名人
(悟)既非(我)真能(悟)(知)
故知人相尚為迍(迍邅滯此不入淨覺)

第五 一 三了迹(故名眾生相也)

善男子云何眾生相謂諸眾生心自證悟所不及者善男子譬如有人作如是言我是眾生則知彼人說眾生者非我非彼云何非我我是眾生則非是我云何非彼我是眾生非彼我故善男子但諸眾生了證了語皆為我人而我人相所不及者存有所了名眾生相

了於證語皆難及(謂正了前能悟是滯之能又成所所既妄立復生妄能了知此續生之能是妄之時此能又亦成所展轉無由見其能也故經言而我人相所不及者由此展轉了達展轉迹生其相不一故名為眾生相)
了者還成跡未論
了迹迹生生不一 此眾生相又迷津(迷入覺之津也)

第六 二 四清續如命

善男子云何壽命相謂諸眾生心照清淨覺所了者一切業智所不自見猶如命根善男子若心照見一切覺者皆為塵垢覺所覺者不離塵故如湯銷氷無別有氷知氷銷者存我覺我亦復如是

覺斯展轉無窮過 泯然無厭復[5]何忻(不厭展轉之所為不忻展轉之能為功也)
雖泯於諸不自泯(不忻不厭都休之心即是自也)
(即上不自泯也)於所覺(前展轉三相也)亦同(不離)(以却是命根後文也)
譬彼(所不自見猶如)命根難自見
潛相連續暗忻忻
故此名為壽命相(從喻立名) 冰銷湯冷始全真(水喻真性水喻我相乃至展轉之所覺湯喻展轉之能覺謂氷凍成冰還煎水以銷之冰湯俱盡濕性[6]〔存〕存以喻迷心成我還悟心以斷之我智俱盡照體獨立)

第三存我失道中二一總標失道二展轉廣釋又四一認我為真二說病為法三將凡濫聖四趣果迷因二中三重徵釋一久脩如何不證徵認我取證非真釋今此第一唱中三偈總標失道及廣徵釋中第一重也

善男子末世眾生不了四相雖經多劫勤苦脩道但名有為終不能成一切聖果是故名為正法末世何以故認一切我為涅槃故有證有悟名成就故譬如有人以賊為子其家財寶終不成就

第七 初六句且述總標失道

四相潛神能鄣道 欲求道者總須知
雖經多劫勤脩習 終不能成聖果基
基本謂因也因既 不成從何證果□
華嚴六度非菩薩 只為[1]色心無所依(彼經云假使有菩薩於百千萬億那由他劫具修六波羅蜜若未聞此大威德法門或聞不信不得名為真實菩薩亦不得生如來家)

次六句述第一久修如何不證徵認我取證非真釋

今認我為圓覺體  故令證入永無期
如認夢身為自[A28]己  勤營家業欲何為
亦如認賊將為子  財寶如何得免衰

第八 二

第二取證云何妨道徵愛寂憎喧非脫釋

何以故有我愛者亦愛涅槃伏我愛根為涅槃相有憎我者亦憎生死不知愛者真生死故別憎生死名不解脫

愛涅槃[2]入緣我愛(潛計我故愛涅槃令我得寂滅樂也由此伏我愛根為涅槃相)
伏之暫似涅槃時
亦緣我故[3]增生死 但除生死我無羈(生死本由憎愛今愛涅槃還是本愛今憎生死亦是本憎所憎所愛雖殊憎愛之心元是本習帶之修道是得解脫)
不知愛者真生死
別憎生死甚愚癡 愛寂憎喧非解脫
棄影勞形虗自疲

第九 九

三何知證法非脫徵讚喜謗瞋驗我釋

云何當知法不解脫善男子彼末世眾生習菩提者[A29]己徵證為自清淨由未能盡我相根本若復有人讚歎彼法即生歡喜便欲濟度若復誹謗彼所得者便生瞋恨則知我相堅固執持潛伏藏識遊戲諸根曾不間斷善男子彼脩道者不除我相是故不能入清淨覺

何以知他不解脫(徵也) 謗讚喜□驗其非(略答也下廣釋)
世間塵境猶難驗(世境違順麤重易防故難撿驗)
就法因緣始露疵(就法難覺察防備故不覺彰露)
若復有人讚彼法
即生歡喜欲為師 若有謗他所得者
便生瞋恨欲相離 則知我相常堅固(但言為法瞋彼度此不知此心元是我相)
藏識之中永執持(執持根身同安危也)
潛伏(種子)元來不間斷(現行也相續流注遇境即發故今因對外境驗得內身心我相潛續也唯識頌云恒轉如瀑流)
諸根遊戲役身儀(役令造作種種不自由也)
前者慧軍雖數舉(止觀為將萬行為兵即前聞普眼觀及三觀皆曾節節悟無我也)
彼時魔眾亦頻隳(利根[A30]已永伏鈍根者亦有聞慧或思慧也)
阿賴耶(此云執藏)(覺城迷時為賴耶城如長安為朱泚賊城也)根境固(唯修慧方能摧破諸惑四相障之難進軍故打城未破上皆相分也)
其中主宰(我相也即見分)尚難窺(行相微細難照破也三乘無學不執方舍賴耶之名)
末那(第七識也此云意)常持(亦可云內侍一向內緣恒執第八見分為我依彼生起常緣於彼故言常侍)牢防護(常具我愛見慢等四種功用故云防護防護我也滅盡定及大小乘見道雖伏未斷故云牢也故唯識云此染汙意相應煩惱是俱生故非見[4]〔可〕斷)
具於四惑審恒□ 意識謀臣(能執一切法能造三界業故)營內外(徧緣內外及三世三性五十一心所故下云)
五十一將(一一心所也)悉羈[5](意識皆徧緣)
傍監五識諸軍使(五識卒爾纔起此意即因緣故)
專鎮意門最要機(不因五識亦能獨行)
[6]□□□神通遊戲(由六根門戶中有六識守當防備故能通其主於六塵中遊戲)
時時偷號(前云為法瞋喜等)惑禪支(細惑不能破戒但惑禪也)
瞋軍詐道降魔力(內心瞋彼因呵罵打自謂為法降魔徵惡勸善故悉云云被彼二境迴換)
愛賊潛稱利物慈(□貪愛城郭寶錢歸湊供養自謂為利物)
往往侵疆擾觀境(迷於六塵為心外定有則是賊境知六皆空唯心變現即般若法身之境我今[A31]已悟此境為我也然不覺妄起憯執為有執生貪着還成塵界故云往往侵疆也由此觀之難定故云擾我觀境也)
頻頻細作探毗尼(時時動念欲作破戒事便僻思戒律理例云恐開遮不定又云我必不至極麤之事些些應不妨)
外怯現行深般若(以悟心常欲覺察故妄念似劣不敢故意生情貪瞋造業但專同觀智分明如晝時即潛伏故今欲推察身心道理時但見自[A32]己一切是當都不覺其非故下云晝伏)
夜行晝伏鎮狐疑(及乎對違順境乖於心念迷習覆翳昏黑如夜時即恣行計校上或擬違法皆師種種等)
內挍無明郎主勢(六賊之境即如或伏或行若七識四惑及八中三細即常相續故上云內校下云晝夜常攢等)
晝夜常攢妄想旗
塵勞之眾頻團聚(一念瞋起具八萬鄣門乃至一念起五陰俱生等)
妙覺中城數被圍(偈云不能入覺城者被貪愛等圍之令智慧大將入中照顯法身不得法身隱於形殼中如被圍也)
由此不能入淨覺
別無染汙使如斯(佛結答菩薩所問)

第十 二 述第二說病為法

善男子若知我空無毀我者有我說法我未斷故眾生壽命亦復如是善男子末世眾生說病為法是故名為可憐愍者雖勤精進增益諸病是故不能入清淨覺

世尊復告善男子  聽說前人我有無
若證我空誰毀讚  又誰說法號為吾
道吾說法他家毀  豈不照然我未除
說病以為真實法  雖勤精進轉增愚

第十一 七 述第三將凡濫聖總結三以

善男子末世眾生不了四相以如來解及所行處為自修行終不成就或有眾生未得謂得未證謂證見勝進者心生嫉妬由彼眾生未斷我愛是故不能入清淨覺(初二偈抑聖同[A33]己)

佛稱凡聖圓融者 證入冥通事不虗
末世聞時元帶我 心心常與妄情俱
便認如來解行處 真言與我更何殊
斯人抑聖同於[A34]己 不知猶是夢形軀(此下即騁[A35]已齊聖於中初六句明認其聖智)
或有眾生未證得
謂言理智[A36]已其符 薄解聖凡平等理
渾迷乳酪異醍醐 斯人騁[A37]己齊於聖
是增上慢大凡夫(下十句驗出凡情)
見勝進者心生妬 足驗常為惑所拘
恐疑聖者形無定 故約心情辨實虗
若得自他無二念(下文云觀彼怨家[A38]己父母)
不妨或得證真如(心雖如此尚未必的是真證如北川人亦無彼怨家[A39]己父母見他[A40]己未一)
他盛[A41]己衰即嫉恚
他衰[A42]己盛即歡娛 自覺內心如此者
即知決定屬迷徒(後一偈總結前三段)
上來三類眾生行 驗出皆明我愛餘
是故不能入淨覺 別無染汙使乖疎

第十二 二 述第四起果迷因

善男子末世眾生希望成道無令求悟唯益多聞增長我見

佛告善男[1]子聽末世 眾生難得勝緣熏
縱有希望成聖道 無令求悟但多聞
却為多聞增我見(華嚴云不能了自心增一切惡)
不知實相助魔軍(智論云多聞無有慧亦不知實相猶如無目人而於明中行)
趣果迷因狗逐塊(涅槃云但觀於果不觀於因如犬逐塊不逐於人)
世尊從此觀精勤(文在下)

第十三 二 述大文第四斷惑成因

但當精勤降伏煩惱起大勇猛未得令得未斷令斷貪瞋愛慢謟曲嫉妬對境不生彼我恩愛一切寂滅佛說是人漸次成就求善知識不墮邪見若於所求[2]主增愛則不能入清淨覺海

精勤勇猛降煩惱  定慧聞持願早成
愛慢自他皆寂滅  貪瞋謟曲悉無生
勤求善友離邪見  佛說其人智漸明
若於所遇生憎愛  定是不能入覺城

至心懺悔

弟子等前[A43]已總相懺悔一切諸業今當次第更復一一別相懺悔若總若別若麤若細若重若輕若說若不說品類相從願皆消滅別相懺者先懺身三次懺口四其餘諸鄣次第稽顙身三業者第一殺害如經所明[A44]己可為喻勿殺勿行杖雖復禽獸之殊保命畏死其事是一若尋此眾生無始以來或是我父母兄弟六親眷屬以業因緣輪迴六道出生入死改形易報不復相識而今興害食噉其肉傷慈之甚是以佛言設得餘食當如飢世食子肉想何況故噉此魚肉邪又言為利殺眾生以錢取諸肉二俱是惡業死墮叫喚獄故知殺害及以食噉罪深河海過重山嶽然弟子等無始以來不遇善友皆為此業是故經云殺害之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦若在畜生則受虎豹犲狼鷹等身或受毒蛇蝮蝎等身常懷恐怖若生人中得二種果報一者多病二者短命殺生食噉既有如是無量種種諸惡果報是故弟子至誠歸依佛

弟子自從無始以來至於今日[3]

即悟妄等也既知萬法如空華豈更見有輪轉還丹一粒點鐵成全真理一言點凡成聖亦釋因不異果如斯因地方為真修上皆悟妄此下頓出生死也亦無等者[1]唯無輪轉之法亦無受輪轉之人我我所亡方成解脫即是照見五蘊皆空度一切苦危意令修道者外遺世界內脫身心不計身身同虗空不起心心同法界非作等者非我造作觀行故使身心空無本性空寂元來無故金剛三昧經云若化眾生不生於化不生無化其化大焉

次展轉拂迹釋成正因

彼知覺者猶如虗空知虗空者即空華相亦不可說無知覺性有無俱遣是則名為淨覺隨順

解曰於中初拂迹拂有四重一拂覺妄之智二又泯其拂心三遮其斷滅但不起念分別空有不是無心四總結離過是真無念(拂迹之由下自徵釋)後釋正因

是則等者有無既不當情斯即心言路絕清淨覺體從此顯彰但不背之合塵即名隨順亦非別有能順故羅什云無心於合合者合焉隨順淨覺故言淨覺隨順如是執盡病除然後興心運行則聚沙𦘕地合掌低頭皆成佛道如斯脩習可謂正因後徵拂所由釋歸圓實

何以故虗空性故常不動故如來藏中無起滅故無知見故如法界性究竟圓滿遍十方故

解曰先徵意云身心幻妄[2]許可說全空知覺稱理因何又拂有無俱絕約何修行釋意云相因相待皆是從緣人人之法豈實有體生心動念即乖[3]不性失正念故圓覺性體俱無如是等故於中曲分兩節初明諸法(二句)後顯一心(六句)虗空性者一切法空不生滅也謂如上相猶若虗空本自不生今無可滅非謂拂之方令空也故佛藏經云一切法空無毫末相等(等取諸文非一)常不動者一切法寂(淨名)不來去也[A45]已去也非未來非現起故故法句云諸法從本來寂滅無所動法華云常自寂滅相又華嚴有大自在天王得知一切法不生不滅(上句)不來不去(下句)無功用(非作故無等)解脫門(淨覺隨順)

次如來藏下顯一心也略啟二門初唯釋如來藏後總釋經意初中六門分別(此是經題義[4]〔令〕全部故備釋也)一釋名二出體三種類四行相五業用六勸信今初由三義故得名為藏一隱覆義二含攝義三出生義(佛性論亦有三義一所攝藏二隱覆藏三能攝義然局於此經文當樂也)隱覆者復有二義一者藏如來故名如來藏謂眾生心具諸佛德但以迷倒都不覺知故名藏也(藏有如來有財釋也)理趣般若云一切眾生皆如來藏勝鬘云生死二是如來藏如來法身不離煩惱煩惱藏名如來藏如來藏經云一切眾生貪恚癡諸煩惱中有如來身乃至常不染汙德相備足如我無異便以九喻喻之一萎華(貪使)佛身(真法界中)二巖蜂(瞋使)淳蜜(說一昧法)三糠糩(癡使)粳米(說種種法)四糞穢(增上貪等)真金(真如不變)五貧家(根本無明)寶藏(法身佛性)六菴羅(見惑)[5](二身佛性)七弊衣(修惑)金像(法身)八貧女(不淨地垢)輪王(報身)九燋模(淨地諸垢)鑄像(化身)二者佛性論如來藏品云如來自隱不現故名為藏(隱覆中文)含攝者有其三一體含用謂如來法身含攝身相國土神通大用無量功德而為彼等之所依止故名為藏(金器)二聖含凡佛性論言一切眾生皆在如來智內故名如來藏(所攝中文上二皆持業釋)三因含果謂因地[A46]已攝果地一切功德亦如佛性論說(能攝中文)出生者(論三義中無此)謂此法身既含眾德了達證入即能出生故十地證真能成佛果是以十地論釋地義云能生能持又釋金剛藏云藏即名堅其猶樹藏謂如樹心堅密能生長枝葉華實地智亦爾能生無漏因果亦能生成人天道行(此以理智合為如來亦持業釋)此三義者初約迷時後約悟時中間尅體

二出體者即論中一心也論又依此顯二門故楞伽云寂滅者名為一心一心者名如來藏(十地經云云)勝鬘名為自性清淨心此下經云如來圓覺妙心涅槃即名佛性唯識但就染相名為藏識故密嚴云佛說如來藏藏識三種類者佛性論云如來藏有五種一如來藏(自性)二正法藏(因也如前出生義也)三法身藏(至德)四出世藏(真實)五自性清淨藏(秘密)勝鬘經云如來藏者是法界藏(即論中初一藏華嚴亦云入法界藏智無差別也)法身藏出世間上上藏自性清淨藏此之四名初總相次尅體[A47]已證四約迷將客塵不染故次文云此自性清淨如來藏縱為客塵煩惱所染猶是不思議如來境界

(縱為猶是四字[6]〔本〕缺也流志譯者具矣)四行相者然此如來藏心約真妄和合總有二種行相謂此經下云如來藏自性差別論云真如生滅然真妄各有二義真謂不變隨緣妄謂體空成事真中不變妄中體空即真如自性也(勝鬘云如來藏離有為相常住不變)真中隨緣妄中成事即生滅差別也如真性中復有二種勝鬘云有二種如來藏空智所謂空如來藏若脫若離一切煩惱藏不空如來藏具過恒[A48]河沙不思議佛法論中亦云如實空如實不空義全同此後釋生滅亦有二相謂漏無漏無漏復二有為無為(無為亦在生滅門者具如論疏辨也)有漏亦二謂善不善五業用者前二行相皆有業用之義初真性者有其二業一能持自體河沙功德從本[A49]已來不失不壞二能禦客塵河沙煩惱無始時來不染不汙後生滅亦有二業一能起惑造業曠劫長受六趣生死故楞伽云如來藏者是善不善因能徧興造一切趣生乃至若生若滅二能知真達妄發心修行證三乘果如前所引十地論等由後二業故寶性論引經偈云無始時來性作諸法依止依性有諸道及證涅槃果長行引勝鬘釋云性者如來藏(唯識釋云界以因義釋隨自宗故)依止者如來藏是依是持是建立諸道者有如來藏故說生死是名善說證涅槃者若無如來藏者不得厭苦樂求涅槃六勸信者既諸佛因果終始依之故入道行人先須信解(寶性云是一切智者境界何以故乃為愚倒凡夫說耶偈答以法弱心等云云)離此別信信則墮邪故密嚴經云呵為惡慧必須了之方知正道故勝鬘云若於無量煩惱所纏如來藏不疑惑者於出纏無量煩惱藏法身亦無疑惑華嚴初會普賢即入如來藏身三昧意在此也然雖此心聖凡等有但果顯易信因隱難明故淺識之流輕因重果願諸道者深信自心應捨難捨之妄緣求見難見之妙理妙理者即自心也故勝鬘經云有二法難可了知謂自性清淨心(一也)彼心為煩惱所染(二也)若料揀信解之器者是非各三非器三者一身見(執蘊為我)二四倒(無常苦無我不淨)三失空(離空如來藏義修空者三類云云)具如寶性論說是器三者一自成就甚染法智二成就隨順法智三於諸深法不自了知仰推世尊非我境界如勝鬘說又反三非三非復成三是三非可以意得

上來釋竟釋經意者今此文中約藏自性離有為相常住不變以釋上拂迹之由即二種行相中真如門也言如來藏者總標次二句空藏後三句不空藏無起滅者釋上所知生死等無知見者釋上彼知覺等[1]見各生死起者即云執情見生死滅者即云知覺今以如來藏中既無可起可滅何有能執能知又迷時生死非起淨心非滅故無迷也悟時淨心不起生死非滅故無悟也無悟故無知見矣此乃不不可識識抑亦不可智知識智俱如方為自體真實識知大智慧光明徧照為下三句不空藏矣如法界性者界性與藏心體同義別別有其二一者在有情數中名如來藏在非情數中名法界性[A50]智論明佛性法性之異二者謂法界則情器交徹心境不分如來藏則但語諸佛眾生清淨本源心體如云能造善惡能起厭求就法界言則無斯義據此則藏心克就根源界性混其本末混則普該之義易信尅則徧周之理難明故指藏心如法界性亦乃攝其二義之別歸於一體之同方顯覺妄因依誠非究竟圓[2]究竟者竪窮三際始終常然圓者體徧十方滿者眾德具足良由如來藏性本自如斯豈須減舊添新滅惑生智是以三重泯絕冥合覺心將此為本修行始得正名因地也

第四結牒問詞

是則名為因地法行菩薩因此於大乘中發清淨心末世眾生依此修行不墮邪見

解曰但結前文更無別義此下大文第二偈頌文二一標舉

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

解曰汎論偈頌總有四種一者名阿耨窣覩婆頌此不問長行與偈但數字滿三十二即為一偈二名伽陀頌此言諷頌或名直頌謂以偈說法非頌長行三名祇夜頌此云應頌四名薀駄南頌此云集絕頌謂以少言攝集多義施他誦持故為何意故經多立頌略有八義一少字攝多義故二諸讚歎者多以偈頌故三為鈍根重說故四為後來之徒故五隨意樂故六易受持故七增明前說故八長行未說故今此經十一段偈於前四中皆是祇夜於後八中正唯三七義兼一五六全非二四八又慈恩說十謂利鈍前後曲直難易真俗取捨□釋智辨解持說行對會可知然長行偈頌相望有五對之例謂有無廣略離合先後隱顯今經問目皆長有偈無答皆長廣偈略餘隨相當對文當指今此段中五偈重諷長行更無別義故如次依前四段科之但經文有少增減故科段名亦少殊二正陳文四初一偈諷了悟本覺

文殊汝當知  一切諸如來  從於本因地 皆以智慧覺

二五句諷摧破無明

了達於無明  知彼如空華  即能免流轉 又如夢中人  醒時不可得

上二段皆長離偈合三七句諷拂迹成因

覺者如虗空  平等不動轉  覺[1]滿十方界 即得成佛道  眾幻滅無處  成道亦無得 本性圓滿故

幻滅無處及成佛道等言長先偈後四一偈諷結牒問因

菩薩於此中  能發菩提心  末世諸眾生 修此免邪見

菩提心者長隱偈顯下諸偈頌例此唱經

自下大段第二令依解修行隨根證入謂創因法鏡照心頓能信解至於長久修證則節級不同良以障有淺深根有利鈍習氣厚薄心行依違故須處處隨根引令得出然其修證階降雖殊必藉本因故言依解前則信解此則行證故華嚴八十卷文亦唯四字攝盡所謂信(初會)(其次六會)(第八一會)(第九一會)此乃文雖廣略妙軌攸同綸緒始終唯斯二典文中二初徵釋用心後廣明行相所以然者以悟修之理一異難明意實相符言而似反故須徵釋令解用心然後隨性隨緣廣為明其行相初徵釋文中大科四段不異初門伸請中三亦同前例今初進問威儀

於是普賢菩薩在大眾中即從座起頂禮佛足右遶三迊長跪叉手而白佛言

解曰普賢是行中之體故標居首為下所依總別觀門不離此故二聖表法[A51]已具前文次正陳中文四一就當根徵起

大悲世尊願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生修大乘者聞此圓覺清淨境界云何修行

解曰信解圓覺即是當根雖達天真未明緣起(下云曾不了知如幻境界)大士悲愍接下無方反覆徵問用心解行如何契合二問解行相違於中復二一幻幻何修問(難以幻修幻也)

世尊若彼眾生知如幻者身心亦幻云何以幻還修於幻

解曰初二句解後二句行謂一切如幻正解分成幻法非真復何修習故解與行進退相違徵釋用心實由斯矣

此問從前知是空華即無輪轉等文而來意云身心既如幻能知亦是幻將幻還除幻幻幻何窮盡幻者謂世有幻法依草木等幻作人畜宛似往來動作之相須臾法謝還成草木然諸經教幻喻偏多良以五天此術頗眾見聞既審法理易明及傳此方翻成難曉今依古師解華嚴如幻之文法喻各開五法

[2]心識常懷慘毒無慈愍心或因貪起殺因瞋因癡乃以慢殺或興惡方便誓殺及以呪殺或破決湖池焚燒山野畋獵魚捕或因風放火飛鷹放犬惱害眾生如是等罪無量無邊今悉懺悔或以檻𣚦坑撥叉戟弓弩彈射飛鳥走獸之類或以四卓網四曾釣撩漉水性魚鼈黿鼉蝦蜆螺蜯濕居之屬使水陸之與空行藏竄無地或畜養鷄豬牛羊犬豕鵝鴨之屬或自共庖厨或貸地宰殺使其哀聲未盡毛羽脫落鱗用傷毀身首分離骨肉銷碎剝裂屠割燒煑炮炙楚毒切害橫加無辜但取一時之快口得味甚寡不過三寸舌根而[A52]然其罪報殃累永劫如是等罪無量無邊今日至誠皆悉懺悔

又復無始以來至于今日或復興師相伐疆場交爭兩陣相向更相殺害或自殺教他殺聞殺歡喜或習屠膾及為形戮烹宰他命行於不忍或恣忿怒揮戈儛刃或斬或[A53]或推著坑壍或以水沉溺或塞穴壞巢土石搥或以車馬躙轢踐蹹一切眾生如是等罪無量無邊今日發露皆悉懺悔

又復無始以來或墮胎破卵毒藥蠱道傷殺生命墾土堀地種植田園養蠶煑繭傷害滋甚或打撲蚊蝱狛嚙蚤虱或燒除糞掃開澤溝渠狂害一切或噉果實或用糓米或水或菜橫殺眾生或然樵薪或露燈燭燒諸類或食醬醋不看搖動或瀉湯水澆殺蟲蟻如是乃至行住坐臥四威儀中恒常傷殺飛空著地細微眾生弟子以凡夫識暗不覺不知今日發露皆悉懺悔

又復弟子無始[A54]已來至于今日或以鞭杖枷鏁桁械[A55]壓拉拷掠打擲脚手蹴蹹勤縛籠繫斷絕水穀如是種種諸惡方便苦惱眾生今日至誠向十方佛尊法聖僧皆悉懺悔

至心發願

願弟子等乘是懺悔殺害等罪所生功德生生世世得金剛身壽命無窮永離怨憎無殺害想於諸眾生得一子地若見危難急厄者不惜身命方便救解令得解脫然後為說微妙正法便諸眾生覩形見影皆蒙安樂聞名聽聲恐怖悉除

發願[A56]歸命禮三寶

○白眾等聽說經中無常

(心正法念處經卷第三十七)

此身念念變  樂念念無常  著欲諸人天
無眼故不見  後受至勝處  恒常受行樂
若死王未至  不能到樂處  不知生死者
心見不生怖  彼後欲死時  於自業方悔
境界不厭足  諸根亦如是  若為知燈照
則除著樂闇  常習近境界  思念無量種
如火為風吹  熾然而增長  欲樂甚大力
常增欲[1]大燄  智者諦思量  故能調境界

圓覺道場修證廣禮懺文卷第十三


校注

[0468001] 以幻二字更勘 [0469001] 然字更勘 [0469002] 補入如字 [0471001] 宜疑冥 [0471002] 增疑憎 [0471003] 針一作鍼 [0471004] 約疑細 [0471005] 補入何字 [0471006] 存疑獨 [0472001] 補入色字 [0472002] 入疑人 [0472003] 增疑憎 [0472004] 可疑所 [0472005] 糜疑縻 [0472006] 補入三箇□並神 [0473001] 子字疑衍 [0473002] 主增疑生憎 [0473003] 此以下疑失數葉 [0474001] 唯無【CB】唯【卍續】唯下疑脫無字 [0474002] 一無許字 [0474003] 不疑真 [0474004] 令疑含 [0474005] 寶疑實 [0474006] 本一作不可 [0475001] 見各一作謂對 [0475002] 實疑滿 [0476001] 滿經作徧 [0476002] 心等原本接續次上文 [0477001] 大疑火
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 盈【CB】盆【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 誠【CB】誡【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 沼【CB】紹【卍續】
[A17] 己【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 歡【CB】勸【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 己【CB】巳【卍續】
[A29] 己【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 己【CB】巳【卍續】
[A33] 己【CB】巳【卍續】
[A34] 己【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 己【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 己【CB】巳【卍續】
[A40] 己【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】巳【卍續】
[A42] 己【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 己【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 河【CB】阿【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 智論【CB】論智【卍續】(cf. T39n1795_p0535c24; X09n0243_p0351b20; X10n0250_p0111a20)
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 刺【CB】剌【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 壓【CB】厭【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
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