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圓覺經道場修證儀

圓覺道場禮懺禪觀等法事卷第十五

第二十二上

歎佛

如來成正覺時以方便入善覺智三昧[A1]己於一成正覺廣大身現一切眾生數等身住於身中如一成正覺廣大身一切成正覺廣大身悉如是如來有如是等無量成正覺門是故應知如來所現身無量故說如來身為無量界等眾生界菩薩摩訶薩應知是身一毛孔中有一切眾生數等諸佛身何以故如來成正覺身究竟無生滅故如一毛孔徧法界一切毛孔悉亦如是當知無有少許處空無佛身何以故如來成正覺無處不至故隨其勢力於道場菩提樹下師子座上以種種身成正覺菩薩摩訶薩應知自心念念當有佛成正覺何以故諸佛如來不離此心成正覺故如自心一切眾生心亦復如是悉有如來成等正覺廣大周徧無處不有不離不斷無有休息至心歸命禮大方廣圓覺經中大光明藏問加行圓方便圓覺菩薩

於是圓覺菩薩白佛言世尊我等今者[A2]已得開悟若佛滅後末世眾生未得悟者云何安居修此圓覺清淨境界此圓覺中三種淨觀以何為首

第一 三 述問目

上說觀門及細鄣  利根觸境解飜迷
末世眾生根鈍者  雖然信向力難齊
鄣重心浮須避境  藉於上士更提撕
菩薩應機而白佛  請開方便設階梯
何以安居修此覺  銷除惑業出塵泥
三般淨觀何以首  如何速證大菩提

爾時世尊告圓覺菩薩善男子一切眾生若佛住世若佛滅後若法末時有諸眾生具大乘性信佛秘密大圓覺心欲修行者若在伽藍安處徒眾有緣事故隨分思察如我[A3]已說若復無有他事因緣即建道場當立期限若立長期百二十日中期百日下期八十日安置淨居若佛現在當正思惟若佛滅後施設形像心存目想生正憶念還同如來常住之日懸諸幡華經三七日稽首十方諸佛名字求哀懺悔

第二 中十二 述道場禮懺且令隨想用心

佛言一切[1]眾生正(若佛住世) 像(及滅度後)法中法末時
有諸具足真乘性 [2]信圓覺欲修持
若在伽藍安處眾 有緣事故分思惟
緣者進求資智慧 或緣行化運慈悲
但是於他有益事 逢緣勝處且須隨
或疑命難王兼賊 亦須避就自防危
若無他事因緣者 即建道場自立期
八十百日百二十 下中上根配應知
日少禪心功未著 日多凡念又生疲
是故處中三度限 別無所表勿生疑(若謂三期有所表者方等經一七日久則不遮天台法華三七日藥師經四十九日般舟三昧一百日有何准定)
(長期)(下根)中中(中期中根)(期)配上(根)
此論銷業疾兼遲(上根業易銷故唯下期餘次可知)
(期)(根)中中(如前)(下期根)配下(下根)
此論勤怠故飜之(下根怠慢難赴長期故但下期餘次可知)
安置閑居清淨處 身心內外要相[3](事理相可)
或在深山當穩使 或於人世別修治(如方等經方法)
若佛在時唯內照
若佛滅後設形儀 心存目覩生真念
還同佛在了然思(思色相身) 暫往天宮三箇月
優填刻像禮無虧(佛上忉利天為摩耶夫人說法三月未迴優填王思念之切刻旃檀木為佛像禮敬如在佛後佛從天宮下此木像肘行膝步迎禮拜佛摩像頂授記云我滅後汝大作佛事)
況我未曾瞻相好
將身何處表歸依 昔有丁蘭事木母(事出教傳)
吾徒豈可不如伊 何況引心入聖境
相無相處見希奇 懸掛幡華諸彩翠
整心隨力他施為 事如方等經中說
今日都標略指偽 本意雖然欲攝念
初三七日且如斯 稽首十方諸佛號
求哀懺悔契毗尼

第三 八 總述禮懺等法事

禮懺軌儀式廣略 諸經開合各隨時
善戒經中唯懺向(迴向) 智度論文懺(悔)(請)([4]〔善〕等三也)
婆沙起信添為五
禮拜并前四(懺向勸隨)可知 離垢慧經文最備
八重次第是常儀 供養慳貪宿業盡
感於奢富世之資 讚歎能除惡口鄣
得無礙辨說玄微 禮拜能除我慢鄣
得身尊貴具恩威 懺悔總除三(煩惱業報)(加見鄣)
周圓三業勝難衰
勸請能除謗法鄣 多聞智慧聖之資(成聖道之資緣)
隨喜能除嫉妬鄣
得多眷屬總相宜 迴向能除狹劣鄣(如聲入[5]〔用〕)
成無量福眾歸依 發願能除退屈鄣
總持諸行證無為 華嚴行願開為十
增三(勸請中增迴向中增)[A4]減一(無別發願之文以十門都是願故)故如斯(八中增三合當十一緣[A5]減一故[6]〔准〕十也)
勸轉法輪(一也)并住世(一也諸教合為一門此開為二故增一也)
迴向佛九(八常隨佛學九恒順眾生十普迴向故成三門)順與違(順與違者向佛與向凡不同向佛者學佛向凡者即不然却是化他令同我也順理同躰收之故云恒順)
十種總名為行願
[7]令願數不分支 只為不分便減數
但成十事作常規

第四 中十五 述供養讚歎禮敬

供養有三財法施 財兼內外(外財錢帛等內財頭目髓等)眾應知(一也)
法供即當十法行(二也此說十謂一書寫二供養三轉施四聽聞五披讀六受持七開示八諷誦九思惟十觀行)
觀行(三也此說財食香華供養時一一如理如理以觀智而供養不同法行中隨經文而作觀)只於財處推
財食香華無自性
融聞真性無(音沒)邊陲(陲邊也)
即一而多徧法界 香華等類總如斯
但以普賢行願力 燈油大海炷須彌(具如經文)
香華徧滿十方界(如常所[1]〔問〕) 只緣如法[A6]已嚴持(嚴持香華如法供養故稱法性徧十方界供養佛菩薩)
讚者本緣敬愛功
於中情發外形詞 佛妙色身無與等(示如常〔問〕)
不覺歌之而詠之 禮佛是非有七種(勒那三藏之文)
我慢喧聲二種非
第三恭敬從心發 自然外相肅形儀
四無相禮無能所 五當起月幻施為
六即觀於身內佛 背塵合覺自歸依
第七名為真實相(非內非外內外無礙同一實相)
聖凡內外絕思惟 觀身實相而觀佛
存真[2]癡假亦乖違 只向心中見境佛
即於境界見心師(師即佛也即心見境界之佛即境見唯心如來心境重重佛佛無盡)
[A7]己圓融常禮佛
身心念念不生疲 初心次第須教示
[3]盡像當前蓮意思 因見丹青想化佛
慈顏淨目色熈怡 發語動身能指點
處於聖眾獨巍巍 見此即知今法報
大圓鏡裏影何疑 影影但唯明與淨
佛佛皆唯寂與知 真假兩重即顯性
照照心鏡不參差 眼在丹青心在佛
見佛冊青想自隳 想在化身智在法
法身現處化身遺 觀佛如然我亦爾
聖凡非即亦非離(非離凡情) 即佛即身誠踊躍
融心為佛實希奇 從此方修三種觀
是何魔魅敢相窺 圓鏡菩提但諦照
空華煩惱欲何為 善財只為如斯禮
一身多佛不思議(經云一一佛前現不可[4]〔思議〕說不可〔思議〕說佛剎微塵數身一一身徧禮不可說不可說佛剎微塵數佛)
諸佛只緣如斯現
故令一佛應多機

第五 中十一 述懺悔

八門儀式三門竟 今當懺悔眾應聽
梵語懺摩此悔過 心中悔始懺其情
悔者後[5]今求不作 不如是者是空名
空名無事名為妄 妄語之𠎝欲現行
真懺悔除三四鄣 三是貪瞋業及生(生者[6]〔愛〕報之身)
鄣於聖道人天道
只為如斯鄣義成 業者須分定不定
對於時報遂縱橫(一時定報不定二報定時不定三時報俱不定四時報俱定)
定者伏之且未受
或令轉重以為輕 不定之中直便滅
各隨道力自調停 報者海空山石等(經云非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受報唯有懺悔力乃得能除滅)
到來無計與他爭 四者就三添見鄣(身見邊見邪見見取戒取)
只分煩惱利兼儜(儜鈍也鈍使五謂貪利使五謂五見)
[7][A8]但懺悔四般皆使滅
塵勞八萬一時清(此都營八〔萬〕四千也)
欲懺先須知所起 皆因無始本無明
本末惑中憑觀智 餘兼(兼者亦復[8]〔勸〕智方永滅也)善法互相傾
若約責心須總懺(善惡不動皆有漏者)
若論業報即徧形(唯懺惡業)
惡事違真須永斷 善門順理倍須營
就惡之中復二種 性遮二罪似根(性也)(遮也)
遮罪先當作法懺(如律) 性𠎝起行互虧盈(上品心懺下品罪下心懺上罪)
起行之中復有二
事理順逆各依經 事依方等通諸行
理懺觀空入覺城 順逆二門各有十(十順者順生死也一計我起身見二內具三毒外遇五塵三不喜見他之善四恣三業所為五惡心徧[9]〔万〕六晝夜相續七隱覆八不怖畏九無慚愧十撥無因果)
以起十逆[10]後飜破(一信因果二慚愧尅責三怖惡道四發露五斷相續心六發菩提心七修功補過八護法九念佛十觀空)
病之與普類枯榮(藥榮即病枯也)
十種順生罪榮茂
十門逆破罪枯零

第六 中七 述勸請隨喜迴向發願等四門及都結八重

第五門中應勸請  如來菩薩二乘人
莫般涅槃常住世  及為眾生轉法輪
佛本世間常說法  垢心惡業自迷真
稱真離識勤觀佛  智顯心清即見聞
六中念念須隨喜  隨所見善悉歡忻
三乘所有因緣事  及至人天諸善因
七者常持迴向意  迴凡向聖(菩薩也)出迷津
[A9]己向他(眾生)事向理(實際)  何論善惡與怨親
即此名為三種處  菩提實際及凡身
聲入角中聲即[1]違  展於少福自彌綸
第八重中常發願  四弘五誓運心神
斷妄度生圓佛法  希望樂欲莫因循
如上八重說理事  意令自解用心遵
一一門中多句偈  即令朝暮旋申陳

第七 中六 述感應

遇善境界得心輕安

懇到注心徹聖境 聖凡交感現徵祥
所現隨心無定相 佛菩薩等或華光
智鑒洞明真悅樂 身支柔[2]洞志汪洋
輕利安和神爽朗 虗閑調暢氣清涼
夢裏定中而顯現 身忘念寂忽安詳
不作聖心即善境 若為聖解即魔殃
天台教裏明真偽 偽者神情無定常
或思散善或思惡 或即歡忻或恐惶
若人念著魔資力 感動凡人或發狂
若自覺知不住著 自然謝滅志唯剛
真者總無如上事 皆將信進等(等於念定慧此是五根亦是五力)相當
厭患世間忻出世
必於本觀轉堅強

至心懺悔

[A10]已懺身三口四竟次復懺悔佛法僧間一切諸障經中佛說人身難得佛法難聞眾僧難值信心難生六根難具善友難得而今相與宿植善根得此人身六根完具又值善友得聞正法於其中間復各不能精勤盡心恐於未來長溺萬苦無有出期是故今日應復至[3]倒慚愧稽顙歸依佛

弟子等自從無始[A11]已來至於今日常以無明覆心煩惱障意見佛形像不能盡心恭敬輕蔑眾僧殘害善友破塔毀寺焚燒形像出佛身[4]或自處華堂安置尊像卑猥之處使煙熏日暴風吹雨露塵土汙坌鼠殘毀共住同宿曾無禮敬或裸露身形物不嚴飾或遮掩燈燭開閉殿宇鄣佛光明如是等罪無量無邊今日至誠皆悉懺悔

又復無始[A12]已來至於今日或於間有種種過以不淨手[5]投經卷或望經書非法俗語或安置牀頭坐起不敬或開閉箱篋蟲噉朽爛或首軸脫落[6]鄣黨失次或語脫漏語紙墨破裂自不修理不肯流傳如是等罪今悉懺悔 或眠地聽經仰臥讀誦高聲語笑亂他聽法或邪解佛語僻說聖意非法說法法說非法非犯說犯犯說非犯輕罪說重重罪說輕或抄前著後抄後著前前後著中中著前後綺飾文辭安置[A13]已解或豐或約或為利養名譽恭敬為人說法無道德心求法師過而為論議非理彈擊不為長解求出世法或輕慢佛語尊重邪教毀訾大乘讚聲聞道如是等罪無量無邊今日至到皆悉懺悔

又復無始[A14]已來至於今日或於僧間有種種鄣殺害阿羅漢破和合僧害發無上菩提心人斷滅佛種使聖道不行或罷脫道人鞭拷沙門[7]揵驅使苦言加謗或破戒破見破於威儀或勸他人捨於八正受行五法或假託形儀闚竊常住如是等罪今悉懺悔

或裸形輕衣在經像前不淨脚履踏上殿塔或著屧屐入僧伽藍㖒唾房堂汙佛僧地乘東筞馬排突寺舍如是等罪於三寶間所起罪障無量無邊今日至到向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔

上來[A15]已懺若道若俗於三寶間所有過失竟 次當唯說出家受戒僧尼虧犯戒律作諸非法之罪我等今者在佛法中修行聖教恐乖背正典妄推心理迷於自是獨見他非或服法衣為人師導假託真實諜論心在利養名聞或以禪法授人或以律儀攝眾傍求俗論僻取邪宗或住寺宇伽藍作摩摩帝典主常住僧物驅役常住淨人苟潤私房闕於僧要常住之法理通十方自存供身非理遮恡是故經云寧以此身投入火坑[8]經終不故盜常住僧物又大集經云若常住物篤信檀越重心施物私自費用或持出外將與知識親里白衣此罪同五逆觀佛三昧經云盜僧祗物者如殺父母等罪方等經華聚菩薩云四重五逆我亦能救盜僧物者我所不救金剛鬘經云盜佛塔物常住物現前僧物下至如芥子許此罪墮地獄經不可說劫受大苦惱後於大海中受羅剎身百千萬億針𭉨食其身肉故知目前稱意將為果報自隨一入[1]真途悔何所及是故今日覺悟至心歸依佛又復無始[A16]已來至於今日汙穢伽藍侵損常住懷盜心取或錢或帛竹木華果米麵鹽油自不堪消兼餘費損不勤撿察他用不知牛力人功不量輕重如是等罪無量無邊今日至識皆悉懺悔

至心發願

願弟子等乘是懺悔佛法僧間所有重障生生世世常值三寶尊仰恭敬無有厭足天繒妙綵寶網交絡百千伎樂珍異華香非世所有常以供養[A17]已成佛先往勸請開甘露門若入涅槃願我常得獻最後供於眾僧中修六和敬得自在力興隆三寶上弘佛道下化與生 又復願我等乘此懺悔破戒之罪所生功德願生生世世常得出家受持如來清峻戒撿然大法炬竪大法幢普令眾生知見正道不入四魔網永厭三界身願共諸眾生常生諸佛國

發願[A18]至心歸命禮三寶

○白眾等聽說經中無常偈

(正法念經)

見他病死相  而不自覺知  衰相到來時
乃知自苦惱  放逸自濁心  常樂於境界
不覺死隨逐  [2]常不離隨逐  常不離貪欲
愛樂遊戲人  樂行於放逸  死軍將欲至
破壞如毒害  努力勤觀察  無令煩惱生
煩惱設起時  不令造惡業

(最後之一偈集者之勸)

第二十三上

歎佛

如來應正等覺若有見聞親近所種善根皆悉不虗出生無盡慧故離於一切鄣難故決定至於究竟故乃至到無功用智地故譬如丈夫食少金剛終竟不銷[3]妄穿其身出在於外金剛不與肉身雜穢而同止故於如來所種少善根亦復如是妄穿一切有為諸行煩惱身過到於無為究竟智處此少善根不與有為諸行煩惱而共住故假使乾草積同須彌投火於中如芥子許必皆燒盡於如來所種少善根亦復如是必能燒盡一切煩惱究竟得於無餘涅槃此少善根性究竟故

第一 中三 釋經文

過三七日一向攝念(初二偈且述前禮懺之益後一句方正述攝念之益)

本立三期緣定慧 欲修定慧戒為先
戒淨必由除業障 障除禮懺是其緣(禮懺除業障障除即戒[4]〔淨〕即心定心定即慧發故修三法禮懺為先)
遂且[5]處誠三七日 蕩除罪垢淨心田
尸羅既得還清淨 三昧勤修即現前
欲入觀門須攝念 念忘觀境始勤專
雖然觀行三門別 攝念為初定不偏

第二 四 述遇夏安居

(經文三段)

若經夏首三月安居當為清淨菩薩止住心離聲聞不假徒眾(一標異[6]〔標異〕也)至安居日即於佛前作如是言我比丘比丘尼優婆塞優婆夷某甲踞菩薩乘修寂滅行同入清淨實相住持以大圓覺為我伽藍身心安居平等性智涅槃自性無繫屬故今我敬請不依聲聞當與十方如來及大菩薩三月安居為修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒眾(二正陳詞句也)善男子此名菩薩示現安居過三期日隨往無礙(三結示休期也)

攝念便應論觀行 緣[7]疑限內外緣侵
道場在寺或閑處 期限未終夏[A19]已臨
入眾安居失本願 乖儀終限又沈吟
如來遠念無通決 大乘廢小理堪任(上皆標經意也)
結夏當為菩薩住
不拘[8]後眾小乘心(釋經初標聲聞異)
至日佛前作是語 某甲同脩入甚深
啟白依經皆易會 從頭次誦佛言音(按安居詞)
道場日滿隨情去 去住無虧功德林(釋經末二句)

第三 四 總述誡邪證

(三觀皆同故云總也)

善男子若彼末世脩行眾生求菩薩道入三期者非彼所聞一切境界終不可取

非彼所聞不取者 慮因起行失前蹤
此觀本令依悟解 解時必合[A20]已圓通
信解行證雖殊等 所聞所證始終同
凡在定中所見境 與前理例必相從
解即解其所證法 修即修其所解宗
證即證其修習者 若非前法不應容(脩證之智雖有四位深淺不同所信所解所修所證之法但有一真圓滿淨覺之德用)
三門之首先標示 意使心源解用功
向後門門皆結指 只依此意不能重(不重釋也)

第四 三 結前生起三觀加行之意

道場禮懺安居等 方便隨緣事[A21]已終
前段所開三種觀(威德辨音章)
從茲攝念入真宗 行相前章說[A22]已備
此門終始顯心功 始者答於何是首(問云三種淨[1]〔勸〕以何為首)
終者功成心境通
即知行相於前段 起入之門在此中
今初淨觀何為首 諦聽經文便發蒙

第五 六偈 靜觀

善男子若諸眾生修奢摩他先取至靜不起思念靜極便覺如是初靜從於一身至一世界覺亦如是善男子若覺徧滿一世界者一世界中有一眾生起一念者皆悉能知百千世界亦復如是非彼所聞一切境界終不可取

前段但云取靜行  不言何以得知之
今令不起於思念  即是初心起入時
如何靜極皆成覺  此義先須却反推
推到本源知起處  息心歸本自無疑
本覺迷為心意識  識成根境便營為
止息營為名取靜  靜極廓然無所思
無思根識還真際  真際昭然七覺支
一念靜時一念覺  根身世界盡如斯
覺滿十方諸世界  眾生起念悉能知
在我覺中而起念  能知彼念故相宜
如影入於明鏡中  鏡能照影了無遺
初心若未全通徹  即將鏡影以為師

第六 四偈 幻觀

善男子若諸眾生修三摩提先當憶想十方如來十方世界一切菩薩依種種門漸次修行勤苦三昧廣發大願自熏成種非彼所聞一切境界終不可取

自靜其心不假外  涉塵起幻藉強緣
故令想佛并菩薩  彼既修行我亦然
依種種門漸次學  不辭勤苦入諸禪
廣大熏習成種子  種能起用用無邊
前約大悲門幻眾  今修大智託真詮
悲智互陳須等學  大乘二利不令偏
道場熏習令成熟  限滿隨其力分傳
靜觀歸源功頓現  今隨差別漸令圓

第七 七偈 寂觀

善男子若諸眾生修於禪那先取數門心中了知生住滅念分齊頭數如是周徧四威儀中分別念數無不了知漸次增進乃至得知百千世界一滴之雨猶如目覩所受用物

前說妄情直造入  絕於對待了靈源
今明初入須方便  是以先令取數門
數者心中差別念  生住異滅轉滋繁
麤細分齊諸邊緒  起信[2]後苗說至根
一一了知如鏡像  紛紛不住類於猿
由無念故能知念  念念空華無所存
本來元來同一覺  覺心清淨本無痕
細詳彼論如斯說  對此經文非二言
一覺靈心寧別體  絕待無念豈殊詮
但泯方能但了達  由斯歒體似相飜
初唯宴坐而觀察  後四威儀悉可論
漸至百千世界雨  隨其一滴了無昏
我心圓覺無邊際  萬類於中似幻魂
還例前門鏡像喻  頓教初心等世尊

第八 四

[3]非彼所聞一切境界終不可取

非彼所聞不可取  三門誡約語皆聞
義在標中先釋了  今論證相顯圓宗
證時真實兼相似  且明相似有何功
父母所生眼耳等  三千世界六根通
真實證者初中後  初住菩提現佛容
中間位位皆圓證  最後如來是大雄
今此即當相似證  六根文在法華中
此知雨滴并心念  圓宗因果必因融

第九 三

是名三觀初首方便

問云三觀何為首  次答三門如是修
經云此是初方便  三門名自順其流
初令不起於思念  次令想佛以勤求
後約數門而趣入  當知一一有因由
但說三單初首者  諸輪交絡互為頭
此三是本今時示  開合諸門悉[A23]已收

第十 二 述徧修三觀

若諸眾生徧修三種勤行精進即名如來出現于世

上說各修一觀竟  今明三種徧皆修
如此勤行精進者  即同善逝出閻浮
如來只是令修道  三觀圓時萬行周
故就此人名佛出  照然豈不有元由

第十一 五 述互修三觀

若後末世鈍根眾生心欲求道不得成就由昔業鄣當勤懺悔常起希望先斷憎愛嫉妬諂曲求勝上心三種淨觀隨學一事此觀不得復習彼觀心不放捨漸次求證

別觀徧習如前說  今即三門更互修
根鈍觀門難悟入  當勤懺悔至心求
先斷愛憎諂嫉妬  三中且取一為頭
此觀不成習彼觀  漸次研磨心不休
色想礙時難取靜  即將幻觀勘根由
[1]殻當情難似幻  即觀空靜絕源流
動靜互違難契可  即須直向本源搜
中道難成絕待者  即須雙照遣調柔
[2]期迴互勤求證  藥病還應有所投
若不耐煩便放捨  三途誰為歒仇讎

至心懺悔

弟子等[A24]已懺人間及佛法僧所有諸業鄣竟今當次懺當來報鄣即是地獄畜生餓鬼總別之報等鄣是故佛告驕陳如言欲界之中八大地獄一一地獄四面各有十六隔以為眷屬周帀圍遶八大地獄者一名一死一活地獄二名黑繩地獄三名眾合地獄四名叫喚地獄五名大叫喚地獄六名熱地獄七名大熱地獄八名阿鼻地獄若諸眾生自身口意業造諸惡業故生於彼大地獄中經無量劫受種種苦從一地獄至一地獄苦中極苦不可堪忍身常火燃食熱鐵丸飲鎔銅汁以其惡業未畢盡故如是不死畜生之中或有身如牕中遊塵復有眾生如十千由旬復有眾生壽命如一時頃復有眾生壽命一劫以惡業故在彼中生不知善法亦無智慧常行不善無明黑闇險惡道中常受飢渴捶打乘騎負重困乏領穿脊破蚊蝱毒蟲競相唼食或有餓鬼身長一尺或有餓鬼身量如人或有餓鬼身如千踰繕那或有餓鬼身如雪山裸形無衣被髮自纏黑瘦羸瘠唯皮裏骨肉血都無身體麤澁猶如枯樹恒苦飢渴口內火然𦦨出於外心常瞋忿無有慈悲熱悶慞惶求涼不得既念此苦更生重苦緣苦生苦還造苦因於未來身復受苦報如是三惡道苦無量無邊今日至誠皆悉懺悔

[A25]已懺三途等報今當次復稽懇懺悔人天餘報我等相與稟此閻浮壽命雖曰百年滿者無幾於其中間盛年夭枉其數無量但有[3]壽苦煎迫形心愁憂恐怯未曾暫離如此皆是善根微弱惡業滋多致使現在心有所為皆不稱意當知悉是過去[A26]已來惡業餘報是故弟子今日至誠歸依佛

弟子等無始[A27]已來至於今日所有現在及以未來人天之中無量餘報今當懺悔人間流殃宿對際殘百疾六根不具罪報懺悔人間邊地邪見三惡八難罪報懺悔人間多病銷瘦促命夭枉罪報懺悔人間六親眷屬不能常相保守罪報懺悔人間親友凋喪愛別離苦罪報懺悔人間怨家聚會愁憂怖畏罪報懺悔人間水火盜賊刀兵危險驚恐怯弱罪報懺悔人間孤獨[4]因苦流離波逆亡失國土罪報懺悔人間牢獄繫閉鞭撻拷楚罪報懺悔人間惡病連年累月不差枕臥牀席不能起居罪報懺悔人間冬溫夏疫毒癘傷寒罪報懺悔人間賊風腫滿否塞罪報懺悔人間為惡鬼神伺求其便欲作禍[A28]祟罪報懺悔人間鳥鳴百怪蜚尸邪鬼為作妖異罪報懺悔人間為虎豹犲狼水陸一切諸惡禽獸所傷罪報懺悔人間自縊自刺自殺罪報懺悔人間投坑赴水自沉自墜罪報懺悔人間無有威德名聞罪報懺悔人間衣服資生不得稱心罪報懺悔人間行來出入有所云為值惡知識為作留難罪報如是現在未來人天之中無量禍橫灾疫厄難衰惱罪報弟子今日向十方佛尊法聖僧求衰懺悔是故至心重說偈曰

積業多生滿藏識  愛癡熏潤不焦枯
順生順後到來時  業種發牙即受苦
或生無間諸地獄  身心痛切實難當
或即生於餓鬼中  腹餓喉乾千萬歲
或在畜生償宿債  蹄穿脊爛受刀破
今若昏癡不懺除  命謝剎那即如此
或雖引業生人道  別報眾多苦惱緣
[1]受離怨會病纏身  水火刀兵諸變怪
我觀身命如風㷎  誰能保得幾多時
故令恐懼切心膓  投佛求衰願救拔
或即滅除令免受  或令身受重為輕
唯願諸佛證明心  免令報鄣鄣修道

懺悔[A29]至心歸命禮三寶本師釋迦牟尼佛

至心發願

願我懺除報鄣後  世世長為自在生
隨緣教化歷人天  不被業緣相繫縛
福智資糧勤脩辨  引領眾生歸本源
生生傍報十王身  正報圓成無上覺

發願[A30]至心歸命禮本師釋迦牟尼佛

○白眾等聽說此時無常偈

縱使此身滿百歲  終歸要有死當頭
況復卒亡無定准  如何兀兀不驚愁
如鳥被繩常繫脚  似魚食鈎鎮吞鈎
鬼使忽來追[2]投去  親朋悲泣豈能留
見此[3]危難苦  離欲畢修禪  禪定方為樂
如經中偈曰  若有是癡心  於愛欲愛樂
[4]復得衰惱[A31]已  其心即生悔  欲火所燒者
為境界所誑  不得寂靜道  一切上樂處
若世間欲樂  若愛所生樂  不及一內樂
十六分之一  禪樂為第一  白法離生死
愛盡第一樂  畢竟不退樂  不怖畏知足
此修者不求  如是禪定樂  更無樂可比
若不為愛[A32]縛  疑所不壞者  彼則渡有海
常受[5]一樂

圓覺道場禮懺禪觀等法事卷第十五


校注

[0483001] 眾上疑脫諸字 [0483002] 信上疑脫深字 [0483003] 亘疑宜 [0483004] 善疑喜 [0483005] 用疑角 [0483006] 准疑唯 [0483007] 令疑合 [0484001] 問疑聞下同 [0484002] 癡疑[癈-殳+矢] [0484003] 盡疑畫 [0484004] 思議二字疑衍次同 [0484005] 今求疑令永 [0484006] 愛疑受 [0484007] 但字疑衍 [0484008] 勸疑觀 [0484009] 万疑滿 [0484010] 後一作從 [0485001] 違疑遠 [0485002] 洞疑潤 [0485003] 倒疑到 [0485004] 眾疑血 [0485005] 投疑捉 [0485006] 鄣疑部 [0485007] 揵疑撻 [0485008] 經下疑脫無數劫三字 [0486001] 真疑冥 [0486002] 常等一句疑衍 [0486003] 妄疑要次同 [0486004] 淨下疑脫戒淨二字 [0486005] 處疑䖍 [0486006] 標異疑聲聞 [0486007] 疑疑碍 [0486008] 後疑從或徒 [0487001] 勸疑觀 [0487002] 後疑從 [0487003] 補入非等一行 [0488001] 殼字原本書體不明 [0488002] 期疑斯 [0488003] 壽字更勘 [0488004] 因疑困 [0489001] 受疑愛 [0489002] 投疑捉 [0489003] 危疑厄 [0489004] 復疑後 [0489005] 一上疑脫第字
[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 減【CB】滅【卍續】
[A5] 減【CB】滅【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 但【CB】伹【卍續】
[A9] 己【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 祟【CB】崇【卍續】(cf. T14n0441_p0236a04)
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 縛【CB】縳【卍續】
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