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毗尼作持續釋

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十五

●雜法住持篇第十之二

○諫作犯法

時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說佛言諸比丘應如法諫作如是言

大德莫作是不應爾大德所作非法非律非佛所教

若此比丘言我今始知是法是戒經半[1]月說戒經中來者餘比丘復應如是諫

長老汝曾經二三說戒中坐何況多汝今無利不善得何以故汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法故

釋 說戒之法和合共集各各默坐當憶本所受持戒品輕重故誤有犯無犯諦聽誦聲入耳一一與[A1]己心憶對驗若有犯者應求懺悔若無犯者愈加嚴持設經二三布薩同在說戒中坐自不憶念所持復不攝心諦聽者喻如覆盆不貯法水無有持戒利益不善得其安樂其罪有歸故下引律明之然此比丘自知所作是謂他所諫非故作犯根本不從語突吉羅若自知所作非謂他諫者是故作犯根本不從語波逸提比丘無知無解隨所犯罪如法治重增無知罪波逸提若為無知人諫應反語言也

汝可問汝師和尚阿闍黎更學問誦經知諫法[A2]然後訶諫

薩婆多云若前所諫者有六種人一心有愛憎二鈍根無智三若少聞見四為利養名聞五為現法樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六人諫則有損若發教諫出言無補應反[1]但自觀身善不善行亦不觀他作以不作若反上六者則應展轉相諫也

釋 若現前諫人者須律身清白具德多聞發語眾欽乃可遮作諫止故引論明六種進諫無補有損也一心有愛憎者謂內念先存不均外豈令人從信

二鈍根無智者謂自且愚癡昧制焉曉止作是非

三若少聞見者謂制教未練精徹事法多無本據

四為利養名聞者謂借他衒[A3]己邀名情實私謀檀供

五為現法樂但欲自攝者謂現前初護法樂自攝厭理他非

六若新出家愛戀妻子者謂方預僧倫乏臘懷抱結使纏綿如是者應反語云汝自觀身口所為善與不善之行亦不觀他作以不作若反上六者則應展轉相諫展轉懺悔於佛法中有增益是名戒和同修也

○諫止犯法

時有比丘不學戒[2]不讚嘆戒佛言餘比丘應如法諫彼作是言

大德當學戒讚嘆戒不自破壞不犯罪不為智者呵責受福無量長夜安樂

釋 受福無量長夜安樂者准智論云持戒遍滿無量如不殺生戒則施一切眾生命如眾生無量無邊福德亦無量無邊以例餘戒亦爾此顯持而諫犯俾知罪福報等

若彼比丘言長老何用此雜碎戒為我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘

釋 雜碎戒者除初二篇餘者謂之雜碎戒

餘比丘復應重諫言

大德欲滅法故作是語耶大德既不學戒不讚[3]戒法故亦不自破壞多犯眾罪為智者呵責長夜受苦不得安樂

若彼諫比丘癡不解者此所不受諫比丘應報彼言

汝還問汝和尚(餘文如上)

如法諫[A4]諫若為知[4]學者應當難問

釋 諫若為知學者謂諫時若為了達深義習學知行者應當難問智慧持律比丘斯則無過矣此與上二種諫採九十事之第七十一反難持律戒及七十二輕呵毗尼戒立法以為式也

佛言五種持律若誦戒序乃至三十是初持律若誦戒序乃至九十事是第二持律若廣誦戒毗尼是第三持律若廣誦二部戒毗尼是第四持律若廣誦毗尼是第五持律是中春冬依止四持律若違突吉羅夏安居應依第五若違波逸提

釋 持律是總誦中有次古今所以稱律師而論大小者葢准此五持之義誦者背讀也須知制緣發起隨事護遮非謂讀文熟句不味其義猶虫嚼木而[A5]若誦戒序乃至三十者此謂僅諳二篇有餘未精具戒全旨是名初持律

若誦戒序乃至九十事者此謂五篇後二雖誦未徹前三事義[A6]已練了然是第二持律

若廣誦戒毗尼者此謂善閑比丘戒相重輕遮聽無疑是名第三持律

若廣誦二部戒毗尼者此謂詳究二部僧戒正兼制意殊同是名第四持律按十誦律佛言比丘應誦比丘尼戒莫令忘失何以故諸女人喜忘智慧散亂我涅槃後諸比丘尼當從大僧問戒法故

若廣誦毗尼者此謂精徹四分律藏揵度諸法皆通尸握毗尼綱維正法名曰大律師是第五持律春冬依止四持律若違突吉羅夏安居應依第五若違波逸提者此謂春冬無約期之制故爾隨處隨人暫開前四但不得無依止人夏際諸眾依止安居九旬進道於戒法中若有所疑必當往問若非廣誦毗尼胡能酬答令喜由第五律師學德勝餘誨人益博不依安居治罪故重下復引律證其德用也

佛言持律人得五功德一者戒品牢固二者善勝諸怨三者於[5]眾決斷無畏四者有疑悔開解五者善持毗尼令正法久住

釋 功德者依戒自淨曰功以戒濟人曰德一戒品牢固者此謂決信安住毗尼性遮完潔猶持浮囊欲渡大海如草繫衣損命不犯

二善勝諸怨者此謂持戒力用強勝貪欲不興一切煩惱魔怨等莫能得便擾亂障修

三於眾決斷無畏者此謂毗尼宗旨盡諳梵德威嚴處眾能量七非評斷四諍無畏

四有疑悔開解者此謂止作躬操如法五眾欽歸若有於犯生疑昧悔咸能指示罪種名相疑者俾決應懺令悔

五善持毗尼令正法久住者此謂毗尼真淨不息在僧傳持正法久住世間誠戒而為壽命然斯五種前二明功兼德後三顯德由功皆依持律為本本立而功德生佛所以語諸比丘者欲令堅持皎皎以具如是功德也

佛言有四種斷事人若寡聞無慚無愧若多聞無慚者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責令無慚者不復更作若有慚者多聞若有慚者寡聞眾中言說斷事僧應種種佐助開示若隨彼所說讚言善哉

釋 若有慚愧則樂持戒體淨德備苟無慚愧於戒有虧名德靡立是故臨眾斷事不論學識之多寡但度慚愧之有無若呵若讚唯重戒德以德伏人無諍不滅

佛言有五種疾滅正法有比丘不諦受誦律喜忘文句復教他人文既不具其義有闕

釋 毗尼藏教句句佛語准緣義含外遮內護其制事攝或單兼雙若自不諦受純熟章句即以脫落之文而復教他者文既不具其義有闕如是展轉相授致令正制全迷舉世沿非法道衰沒是為第一疾滅正法

二為僧中勝人上座而多不持戒但修不善後生倣習放捨戒行

釋 勝人者謂夏臘拔眾推為僧中上座所云上座者乃律學眼目僧倫標幢應如制躬操止作並行令依瞻履迹從學欽規若自不嚴持佛戒但修非制不善業等如謂不著衣鉢以去執任飡非時以資形貪服蠶絲攀緣名利則後生倣習戒行無拘匝地邪風尠諸梵德是為第二疾滅正法

[1]為有比丘持法持律持摩夷不教道俗即便命終令法斷滅

釋 持法謂智慧多聞窮徹教海持律謂依制正修通達毗尼持摩夷謂總持三學主宰玄綱斯三持人關係法道理應廣宣聖化導眾趣修繼持慧命三乘接踵由其樂寂幽棲弘通念憩[A7]己命既殞令法絕授是為第三疾滅正法

四有比丘難可教授不受善言餘善比丘便即捨置

釋 其為比丘者以信勤修學忍進道有過納諫知非是善必從誨䇿斯可有益身心紹隆正法若任情恣肆不受善言令眾厭捨軌依默擯無慚廣造諸惡糅緇大壞僧倫是為第四疾滅正法

五互相罵詈互求長短疾滅正法

釋 四姓六和異形同志除憎愛心空人我相以法為親彼此恭敬四儀俱可瞻歸三業各無染犯庶僧尊俗仰律氷法熾若互相罵詈互覓長短則清涼境內反生熱惱而令世譏道喪是為第五疾滅正法

佛言若上座既不學戒亦不讚歎戒若有餘比丘樂學戒歎戒者亦復不能以時勸勉讚歎我不讚歎如是上座何以故若我讚歎者令諸比丘親近習學其法長夜受苦我見如是上座過失是故不讚歎[2](若中座下座亦如上作句 次有上中下座能讚[3]〔歎〕如此上座作句反上即是)

釋 不讚歎戒者謂不深讚戒法是諸佛出世利生之首賢聖修行證果之根源也審制教中佛慈調眾見有過抑斥令改而勿習見有益讚揚令効以相從[A8]貶逆順無非利濟其為上座者宜遵學讚[A9]己範人

佛言毗尼有五答一序答二制答三重制答四修多羅答五隨順修多羅答

釋 答者機務譍答也一序答謂有請問毗尼正義者令知戒法大槩即以黑白半月布薩所誦戒序以酬之

二制答謂有請問戒相通塞者令曉事義殊途即依律中僧尼同制別學輕重開遮條章以酬之

三重制答謂有請問戒緣重沓者令知佛智善識時機即以有漏事創制[A10]已定無開復有益緣隨聽餘時不禁據實分析以詶之

四修多羅答梵語修多羅此翻云契經乃聖教之都名也謂有擬律請問者令知律法不可凡情揣度即引經教為證發明律中正義以詶之

五隨順修多羅答謂有請問毗尼事義不載律典者令知簡別邪正即採經中符律之語隨順其意以答之然此第五答若乖經律即同魔說亦名謗法必有據者方可言也

僧祇律言欲得五事利當應持律一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔請問他人四僧尼犯罪恐怖者為作依怙五欲遊化諸方而無有閡是謂篤信持律者五利

釋 一建立佛法者謂念去聖時遠大法下衰披緇尠懷向道作事多涉貪謀人我山聳欺妄匝地悲魔屬廁亂僧流嘆獅虫自壞內教推源無戒致法非端唯依毗尼嚴持戒檢行白道馨德豐名振令不召趨歸受化俾反邪從正洗心欲誓匡玄猷興揚正法者是故當應持律

二令正法久住者謂毗尼關係正法如人命脈相持脈絕命殞戒弛法喪欲冀佛法不潛墜者是故當應持律

三不欲有疑悔請問他人者謂欲淵操禁旨討探制宗施法善明三遮應機克成二利[A11]己與他決疑令悔[A12]己無疑乞教於人者是故當應持律

四僧尼犯罪恐怖者為作依怙此謂欲廣研二部學處善達六聚懺摩僧尼若有干犯本所受持諸禁能與除憂却怖安慰露悔者是故當應持律

五欲遊化諸方而無有閡者謂若修身絕染護體淨全無瑕疵招世譏呵唯慈愍宣佛法要不藉虗讚不顯異端翔空任往自在者是故當應持律然斯五種勝利唯篤信堅志持律之人乃可護之

十誦律諸比丘廢學毗尼多便[1]讀修多羅阿毗曇世尊種種呵責[A13]讚歎毗尼[2]比丘就優波離學律佛告諸比丘有十種法住世令正法疾滅有比丘無欲鈍根雖誦句義不能正受又不解了不能令受者有恭敬威儀乃至不樂阿練若法又不隨法教不敬上座無威儀者令後生不學毗尼致令放逸失諸善法好作文頌莊嚴章句樂世法故正法疾滅甚可怖畏諸比丘應如是知

釋 世尊呵責讀經論而讚歎毗尼者為學不躐等戒是入道初步行遠必自邇登高必自卑豈容越之若不始於毗尼嚴守發硎則淨不知增犯不知悔三業苟污萬行難成縱讀十二部教勤勉修行無戒為因涅槃絕分故令先學毗尼盡蠲業染堅固道基然後學諸經論依理起解依解修行行解相應如理而證所以讚歎毗尼誡勿廢學其旨淵矣於十法中一一俱顯廢學原文以乃至二字略而不足今依彼律錄足十法列序釋之

一有比丘無欲

釋 所言無欲者非是如制呵欲斷欲之無謂情懷放逸無志樂欲毗尼似僧非僧招俗譏嫌故令正法疾滅

二鈍根

釋 謂有比丘稟性癡鈍而無記功不堪讀學受持諸禁自無淨德律呵啞羊有廢布薩羯磨故令正法疾滅

三雖誦句義不能正受又不解了

釋 謂有比丘雖非極愚可誦章句不能一心正受思惟義旨由不解了是制成非故令正法疾滅

四不能令受者有恭敬威儀

釋 謂比丘授法與人應內存敬法弘濟之心端身跏趺肅容對卷不撫案不仰倚不舒足相交不露齒共唹先當語云所誦章句待我聲止汝方學誦不得同音超越前後令作禮長跪合掌聽受如是循循善誘彼此俱恭以表尊法及人若反此者不能令受者有敬重心失儀招慢故令正法疾滅

五鬬諍相言不在阿練若處亦不愛阿練若法

釋 謂比丘不樂離喧靜處亦不愛莊嚴十二與眾同居鬬論頻興法道輝掩僧倫體辱故令正法疾滅

六不隨法教隨非法教

釋 謂有比丘妄執邪思莫擇正法不隨如來教勅自奉訓他反隨非法非律以為是法由其前行後蹈故令正法疾滅

七不隨法忍隨不忍法

釋 忍即智也戒淨心明方能治伏業非不逐二境此謂善隨法忍若戒受廢持體智不現凡所施為皆被煩惱所使遇順則貪愛愈增逢逆則瞋恚便舉此謂隨不忍法若有比丘不學毗尼不隨法忍故令正法疾滅

八不敬上座無威儀上座不以法教

釋 謂比丘謙恭敬臘戒法乃昌設我慢輕長律儀傾墜既下不以禮褻之於上上亦不以法教之於下故令正法疾滅

九上座說法時愁惱者令後生不學毗尼致令放逸失諸善法

釋 僧中上座職司法施應誨人無倦疊疊敷宣欲法明曉種種譬喻若不能慈誨同倫聞思修慧而反說法時蔟眉疲困者致令後生疎畏不學毗尼放逸身心無所禁止既失善法眾過多干故令正法疾滅

十好作文頌莊嚴章句樂世法故正法疾滅甚可怖畏諸比丘應如是知

釋 此謂俗典文詞皆世間業非解脫法若比丘專攻討論以綺語莊飾文章用偷心題寫頌偈毗尼棄學交結白衣形同方袍情染浮俗受具既非僧寶佛法籍之誰弘故令正法疾滅佛復告云甚可怖畏諸比丘應如是知者此雖彼時耳提面命誡其現前大眾然意為悲愍末運弟子凡納戒為僧者應知如上十法之過甚可怖畏當奮發勤功制教漸增三學於佛法中速求解脫是其本也此引律明滅法之害如是下復引律明住法之利殊勝利害對待取捨須知

善見毗[A14]婆沙云佛語阿難我滅度後有五種法令法久住一毗尼者是汝大師二下至五人持律在世三若有中國十人邊地五人如法受戒四乃至二十人出罪五以律師持律故佛法住世五千年

釋 一毗尼是汝大師者謂有比丘依律修持念念不忘受體則戒身增長五分漸具如面承佛教無異於此故令正法得以久住

二下至五人持律在世者謂末運戒紊僧不知持故令法隨人滅若世有五比丘持律清淨善能如制羯磨布薩不荒福田有裨玄化故令正法得以久住

三若有中國十人邊地五人如法受戒者謂毗尼頹墜僧廣鷄烏皆由始受師法非制故爾終身止作雙迷若末世比丘能奉律結界建壇受具中邊僧滿定開如法作辦成濟五夏依止萬行有據故令正法得以久住

四乃至二十人出罪者謂有比丘故犯次重法密行嚴僧難遴請譬若妙藥雖療沉疴不過良醫莫能採用僧殘出罪亦爾律制昭昭有法尠僧善秉罪不能出於末劫中果有二十清淨比丘如法和合羯磨出罪故令正法得以久住

五以律師持律故佛法住世五千年者謂末世雖有比丘識相護體慎守無犯志唯獨善其身念懼弘化之任[A15]但名持律不名律師猶細木難撑大廈劣力焉扶頹幢若比丘受持清白智願堅深能高樹戒標弘傳正範大熾法燈授繼衍輝此則以律自師以律師人慧命藉之不息故令佛法增益廣大更得住世五千年

薩婆多論云毗尼有四義餘經所無一是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於彼

釋 一是佛法平地萬善由之生長者謂佛說無量三昧萬善等法皆依戒故而得究竟猶若世間一切草木叢林等皆依地故而得生長捨戒則佛法無基離地則萬物靡託故戒之功有勝餘經

二一切佛弟子皆依戒住一切眾生由戒而有者謂七眾所修諸善三乘隨證道果乃至趣生人天克獲妙藥僉以一戒而為元基故戒之功強於餘經

三趣涅槃之初門者謂諸佛同證涅槃四德轉度眾生解脫二死雖法導始終教演權實總依毗尼為入道之初門功勳獨重戒法三學冠之於首

四是佛法瓔珞能莊嚴佛法者謂聲聞人梵行皎潔四智圓成則有三明六通莊嚴無漏道果菩薩人戒德清淨萬行圓成則以相好光明[A16]嚴無上菩提故云戒是佛法瓔珞無戒不能莊嚴果德由功如是餘經所無

佛言有四種廣說若比丘如是語諸長老我於某村[1]親從佛聞受持此是法是毗尼是佛所教若聞彼比丘所說不應生嫌疑亦不應呵應審定文句[A17]應尋究修多羅毗尼檢校法律若聽彼比丘所說[2]修多羅毗尼法律[3]若不相應違背於法應語彼比丘言汝所說者非佛所說或是長老不審得佛語何以故我尋究修多羅毗尼法律不與相應違背於法長老不復須誦習亦莫教餘比丘今應捨棄若聞彼比丘所說尋究修多羅若毗尼法律與共相應者應語言長老所說是佛所說審得佛語何以故我尋究修多羅毗尼法律與共相應而不違背長老應善持誦習教餘比丘勿令忘失此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞第三句從知法毗尼持摩夷三比丘前聞第四句從一知法毗尼摩夷比丘所聞作句違順受捨亦如是)是謂四廣說是故諸比丘汝等當隨順文句勿令增減違法毗尼當如是學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

釋 須知律是佛勅大權影嚮但知敬奉餘諸賢聖無敢措詞況乎凡僧而容增減今引此四種廣說者令後學比丘聽聞所說善知檢校莫以先入之言為是隨墮相似法非

○老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

[4]釋 此法特為老病者與之而云老病簡非四大突違及食過欠之症謂生年耄耋筋力俱衰不無出入因緣非藉杖佐則不能舉趾行履若無絡囊則不能隨持衣鉢故制從僧乞法以預備之彼乞法者應至僧中具修威儀作如是白言

大德僧聽我比丘(某甲)老病不能無杖絡囊而行今從僧乞畜杖絡囊願聽我比丘(某甲)畜杖絡囊慈愍故(如是三說)

○僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法

釋 彼三乞[A18]僧中上座作前方便答云與老病畜杖絡囊羯磨差秉法者如是白云

大德僧聽比丘[5](某甲)老病不能無杖絡囊而行今從僧乞畜杖絡囊若僧時到僧忍聽比丘(某甲)畜杖絡囊白如是

大德僧聽比丘(某甲)老病不能無杖絡囊而行今從僧乞畜杖絡囊僧今聽此比丘畜杖絡囊誰諸長老忍僧聽比丘(某甲)畜杖絡囊者默然誰不忍者說[A19]已忍聽比丘(某甲)畜杖絡囊竟僧忍默然故是事如是持

[*]釋 此羯磨為人故作是屬私也

非餘非准常

唯異人非謂年未衰老或老仍徤等

○十誦律受三十九夜羯磨文

釋 此法為緣事日多非一人能辦故開雖開作法不得僧為僧羯磨但可為三或二人方成准常集僧差羯磨人索欲問緣答云與受三十九夜羯磨作如是白言

大德僧聽(〔某甲〕某甲)諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣若僧時到僧忍聽(某甲某甲)諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣白如是

大德僧聽(某甲某甲)諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣誰諸長老(某甲某甲)諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣者默然誰不忍者說[A20]已忍聽(某甲某甲)諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣竟僧忍默然故是事如是持

[*]釋 此羯磨為事故作是屬公也

非 人非謂獨行無侶等

法非謂僧為僧等

事非謂緣不久等

餘四准三可知

○十誦律受殘夜法

若比丘受七夜未盡而還事未竟佛言聽受殘夜法

我受七夜法(若干)夜在受彼出(一說)

釋 此法儀同心念無所對人故若推情理既作心念受[A21]臨行須與知友者言之一界共住去來豈由自便

○僧祇律二十七事訖羯磨文

若為塔事為僧事應作求聽羯磨

釋 僧祇律中僧法羯磨有四種一求聽二單白三白二四白四求聽是羯磨之名其文共有三十餘法次第而來此列於第二十七用求聽羯磨受日出界為塔僧事故由路遠緣長期限不可預定求僧寬限事訖方歸故云事訖羯磨如常集僧差羯磨人作前方便答云與事訖受日羯磨作如是白云

大德僧聽(某甲)比丘於此處雨安居若僧時到(某甲)比丘於此處雨安居為塔事僧事出界行還此處住

諸大德聽(某甲)比丘為塔事僧事出界行還此處安居僧忍默然故是事如是持

如是去者要有所得如是訖夜還

釋 准彼律中如是去所求索者要有所得若衣若鉢若小鉢若腰帶等及諸一切要使得一物若不得者越毗尼罪如是事訖應還若半月若一月若二月乃至後自恣應還若不還者越毗尼罪若道路恐怖賊難失命者於彼自恣無罪今文中雙牒塔僧二種事緣若作法時隨事據實而言不必依文

此羯磨為事故作是屬公也

顯非同上

凡諸部律受日又各不同後來諸師用事者各執一部不用餘部此亦是一家今詳此諸部律文及以前互用皆得所以然者如其定知前事須一夜即用十誦受一夜法乃至七夜亦如是或須三十九夜亦用十誦羯磨受日法若須七日十五日一月日即用四分律文受日法若不定如前事幾日當了即用僧祇律文受日法後有人不解即誦四分羯磨文為他受僧祇事了十誦三十九夜此皆非法不成何以知羯磨文中牒事各各不同故知不成也今畏諸人謬用總抄諸部律正羯磨文呈簡諸賢任見作法隨事所用也

[1]大德僧聽若僧時到僧忍聽爾許比丘集結小界白如是

大德僧聽爾許比丘集結小界誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然誰不忍者說[A22]已忍爾許比丘集結小界竟僧忍默然故是事如是持

若解只改結字作解字喚諸文如前小界自恣團座

大德僧聽若僧時到僧忍聽諸比丘坐處[A23]已滿齊如是比丘坐處結小界白如是

大德僧聽齊如是比丘坐處僧於中結小界誰諸長老忍齊如是比丘坐處結小界者默然誰不忍者說[A24]已忍齊如是比丘坐處結小界竟僧忍默然故是事如是持

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下

原文止此下皆續入

○差人行籌法

續 此准白二綱目今依滅諍揵度續入此法由用多人語現前毗尼滅言諍所制自後凡遇布薩安居時復制恒用為知僧數便報檀施也應如常集僧[A25]僧中上座作前方便答云差行籌人羯磨若無五德不應差謂有愛恚怖癡不知行不行若反此應差堪羯磨人作如是白

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差(某甲)比丘行舍羅白如是

大德僧聽僧今差(某甲)比丘行舍羅誰諸長老忍僧差(某甲)比丘行舍羅者默然誰不忍者說[A26]已忍差(某甲)比丘行舍羅竟僧忍默然故是事如是持

釋 眾中若有[A27]已受差者若欲行時不須再差若未受差不得行籌但聽隨之收籌也

此一羯磨為事故作是屬公也

非 餘非准常

唯異人非謂乏德召差無夏受使等

○離衣法

續 此准白二綱目今依三十事之第二續法律本云時有比丘乾𢈭病因緣欲人間遊行有糞掃僧伽黎患重不堪持行佛言自今[A28]已去聽僧與此比丘結不失衣白

羯磨應如是與彼比丘應至僧中具儀禮上座足[A29]合掌胡跪作如是說

大德僧聽(某甲)比丘得乾痟病此糞掃僧伽黎重有因緣欲人間行不堪持行我今從僧乞結不失衣法(如是三說)

僧中差羯磨者作前方便答云與不失衣羯磨作如是白

大德僧聽(某甲)比丘得乾痟病有糞掃僧伽黎衣重有因緣事欲人間行不堪持行從僧乞結不失衣法若僧時到僧忍聽與此比丘結不失衣法白如是

大德僧聽(某甲)比丘得乾痟病有糞掃僧伽黎衣患重有因緣事欲人間行不堪持行今從僧乞結不失衣法今僧與(某甲)比丘結不失衣法誰諸長老忍僧與(某甲)比丘結不失衣法者默然誰不忍者說[A30]已忍與(某甲)比丘結不失衣法竟僧忍默然故是事如是持

釋 如是與法[A31]隨緣不持僧伽黎出入意有二開一者他為[A32]已證故次則自無有疑故若病愈力徤仍持勿離

此羯磨因病為人作結衣為事作是屬私也

非 人非謂病不應法等

事非謂衣非重衲等

餘非准前

○減六年臥具法

續 此准白二綱目今依三十事之十四續法律制比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故更作新者犯捨墮時有比丘得乾痟病有糞掃臥具重有小因緣欲人間遊行不堪持行佛言自今[A33]已去聽僧與彼比丘作白二羯磨此比丘當往僧中如上具儀禮上座胡跪合掌作如是言

大德僧聽(某甲)比丘得乾痟病有小因緣欲至人間遊行有糞掃臥具極重不堪持行我今從僧乞作新臥具羯磨(如是三說)

僧中差羯磨者索欲問緣答云與減六年作新臥具羯磨如是白言

大德僧聽(某甲)比丘得乾痟病欲人間遊行有糞掃臥具重今從僧乞作新臥具羯磨若僧時到僧忍聽僧與此比丘作新臥具羯磨白如是

大德僧聽(某甲)比丘得乾痟病有糞掃臥具重欲人間遊行今從僧乞更作新臥具羯磨今僧與彼(某甲)比丘更作新臥具羯磨誰諸長老忍僧與彼(某甲)比丘更作新臥具羯磨者默然誰不忍者說[A34]已忍與(某甲)比丘更作新臥具羯磨竟僧忍默然故是事如是持

釋 是中七非並羯磨為人事屬私皆同上結離衣無異

○作小房法

續 此准白二綱目今依十三事之第六續法佛言比丘若自求作屋無主自為[A35]己當應量作長佛十二磔手廣七磔手當將比丘指授處所無難處無妨處無難者謂無虎狼諸惡獸下至蟻子比丘若不為此諸虫所惱應修治平地若有石樹荊棘當使人掘出若有坑陷溝池當使人填滿若畏水淹漬當豫設隄防若地為人所認當共斷無使他有語無妨者謂通草車往來無礙彼比丘看無難處無妨處[A36]已到僧中具修威儀合掌作如是言

大德僧聽(某甲)比丘自乞作屋無主自為[A37]我今從眾僧乞知無難無妨處(如是三說)

佛言爾時眾僧當觀察此比丘為可信不若可信即當聽使作應與羯磨若不可信一切僧應到彼處看若眾僧不去遣僧中可信者到彼看若彼處有難有妨不應與處分若妨難互相有無不應處分若無妨難應處分應如是與僧中差羯磨者白二羯磨

釋 准義先往看處[A38]明復還界內應鳴槌集僧[A39]差羯磨者作前方便答云與作房處分羯磨作如是白言

大德僧聽(某甲)比丘自乞作屋無主自為[A40]今從眾僧乞處分無妨無難處若僧時到僧忍聽當與(某甲)比丘處分無妨無難處白如是

大德僧聽(某甲)比丘自求作屋無主自為[A41]從僧乞處分無難無妨處僧今與(某甲)比丘處分無難無妨處誰諸長老忍僧與(某甲)比丘處分無妨無難處者默然誰不忍者說[A42]已忍與(某甲)比丘處分無難無妨處竟僧忍默然故是事如是持

釋 佛言彼作房應知初安若石若土墼泥團乃至最後泥治也

此羯磨為事作屬私也

非 人非謂乞者無信僧不往觀等

事非謂處有妨難等

餘非如常

○作大房法

釋 此准白二綱目今依十三事之第七續法佛言比丘欲作大房有主[A43]己作當將餘比丘指授處所無難無妨

釋 此中事義並准上唯異作大房而有施主也彼比丘應到僧中具儀如是言云

大德僧聽(某甲)比丘欲作大房有主為[A44]今從僧乞指授無難無妨處(如是三說)

釋 彼既乞[A45]應觀察可信往看處所還界集僧羯磨者作前方便答云與作大房指授羯磨作如是白

大德僧聽(某甲)比丘欲作大房有主為[A46]今從僧乞指授無難無妨處若僧時到僧忍聽(某甲)比丘指授無難無妨處白如是

大德僧聽(某甲)比丘作大房有主為[A47]從僧乞指授無難無妨處今僧與(某甲)比丘指授無難無妨處誰諸長老忍僧與(某甲)比丘指授無難無妨處者默然誰不忍者說[A48]已忍與(某甲)比丘指授無難無妨處竟僧忍默然故是事如是持

彼作房者應知初安石等並羯磨為事屬私顯非皆同上

○持故房與道俗經營二法

續 此准白二綱目今依房舍揵度續入制法本一而標二者由羯磨文中雙牒道俗故也律云爾時眾僧房舍故壞有異居士言若與我者我當修理諸比丘白佛佛言聽白二羯磨與之

釋 異居士者謂非原日起造之主若與我者我當修理謂十方僧寺各有檀護若舊主有智則聞修欣讚若執相未融則反生論諍是故作法與之隨意增廣重新設不與者亦不得恃勢強為此乃不現前法准常集僧差羯磨者索欲問緣答云與故房修治羯磨如是作白

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今持此房(某甲)居士修治(某甲)比丘經營白如是

大德僧聽僧今以此房與(某甲)居士修治(某甲)比丘經營誰諸長老忍僧持此房與(某甲)居士修治(某甲)比丘經營者默然誰不忍者說[A49]已忍與(某甲)居士房修治(某甲)比丘經營竟僧忍默然故是事如是持

釋 此法持房與俗修治而兼差比丘者若無俗則布金之主誰為不兼僧則修治之方莫測然修梵剎逈異世居故差一如法比丘以董其事縱廣曰經回旋曰營也

此一羯磨為事故作是屬公也

非 人非謂俗悋沽名僧乏才德等

餘非並同前

○差比丘料理房法

續 此准白二綱目今依房舍揵度續入律云有一居士為僧作房而無人住彼作如是言大富長者多饒財寶為僧作房沙門釋子便在中住我曹貧窮誰當住此諸比丘以此白佛佛言眾僧應與一比丘白二羯磨應集僧[A50]差羯磨人作前方便答云差料理僧房羯磨作如是白

大德僧聽今僧以此(某甲)房與(某甲)比丘料理若僧時到僧忍聽白如是

大德僧聽(某甲)房與(某甲)比丘料理誰諸長老忍僧以此(某甲)房與(某甲)比丘料理者默然誰不忍者說[A51]已忍以(某甲)房與(某甲)比丘料理竟僧忍默然故是事如是持

釋 檀越所造僧房十方眾僧聽住若私料理不無論諍若置不修有退檀信故制僧中羯磨與之一令眾和默忍以息諍次使主知修緝而信增遮護兩備制意如斯

此羯磨為事故作是屬公也

非 餘非准常

唯異人非謂才短未諳修治作事多存私心等

○差分臥具法

續 此准白二綱目今依十三事之第八續入律本中因沓婆羅子尊者發起如是差法佛言自今[A52]已去若比丘具不愛恚怖癡知分未分此五德者聽集僧白二羯磨差之眾中善羯磨者作前方便答云差分臥具羯磨應如是白言

大德僧聽若僧時到僧忍聽(某甲)比丘分僧臥具白如是

大德僧聽僧今差(某甲)比丘分僧臥具誰諸長老忍僧差(某甲)比丘分僧臥具者默然誰不忍者說[A53]已忍差(某甲)比丘分僧臥具竟僧忍默然故是事如是持

律云分僧臥具者若阿練若共同阿練若若乞食共同乞食衲衣共同衲衣不作餘食法共同不作餘食法一處坐共同一處坐一摶食共同一摶食塜間坐共同塚間坐露坐共同露坐樹下坐共同樹下坐隨坐共同隨坐三衣同三衣多聞同多聞法師同法師持律同持律坐禪同坐禪

釋 律中尊者發起羯磨願求分僧臥具差次受請飯食由綱目所列[A54]但云差分臥具故此羯磨文中略之原卷白二末贅云應有差分粥分小食分佉闍尼差請敷具分浴衣分衣可取與差比丘沙彌使此據房舍犍度後之佛語也如是八種若遇行用准例此白二差法由文通事類唯牒改現行

此羯磨正為人故作是屬公也

非 人非謂乏德等

法非謂事錯等

事非謂不應等

餘四准知

○尼白入僧寺法

續 此准但對首綱目今依尼單墮之百四十四續入佛言若比丘尼知有比丘僧伽藍不白而入者波逸提雖制令白而闕白詞若准義加凡比丘尼差使往大僧處請教誡並求自恣者至寺門外不得輙入若無人出尼當微作聲使內聞知不應諵諵有失威儀若有比丘在外者一尼近前恭謹作禮一拜起立合掌白云

大德我比丘尼等今入僧寺欲囑教誡(或求自恣)願大德慈愍為我通知(一說 彼比丘答言)善可爾

侯彼進語出召方入若非時事准緣白入佛言除禮拜佛塔及聲聞塔不白入僧寺者無犯末世此法久迷尼故多慢僧也

續附

審俗仰於僧欽歸者[A55]崇道德僧行攝化於俗者須體制儀念必毫無圖利之心所懷唯遂悲濟之願說法藥病相投受施觀心靡雜境現不遷緣凑知足如是豈特宣演尊師無言亦可弘化末世比丘教化作福多乖制典不護法道故附聖言以自誡亦願同志者宜慎之

毗尼母云若比丘為在家作師教化作福者有五事不得一不應依此檀越舍止住二不應繫心貪其利養三不應為檀越總說法示教利喜應別教轉修餘法餘法者布施持戒受八齋法如是一一說之四不得與在家人戲樂共相娛樂五不得繫心常欲相見

復有五事不得一若檀越未親舊處不得強作舊意而往二不得求其形勢料理檀越家業三不得私共檀越竊語四不可語檀越良時吉日祠祀鬼神五不得於親舊檀越處過度所求

[1]右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆(肆音肄習也)博求異訣但見誦文信語部秩成宗及至討論赴要曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次雖不窮源究末庶得決事行用願以塵露山海照於萬代志之所及[2]為遠矣

釋 此文乃原卷末所敘者宣祖於唐武德三年受具而云貞觀中謂國更二帝時歷八載間遊諸律肆精習毗尼文云博求異訣者非奇異之術謂異於沿傳譌法而博求律制之正軌也下二句明討論無𠙥發起撰集之因意謂毗尼一宗不類義學若以非制為制是制晦遺住持之本寧弗喪歟為欲挽救頹風澄靖狂瀾不隨時師擬帙必覈聖言憲章豈無機正以誨將來由是依宗本制而撰簡次窮源究末行用有歸會集大成善達時宜若非出窟師子擇乳鵝王孰能宗樹南山律振西域雖云願微塵等於泰山滴露同於滄海以此作持照明萬代然祖之志不特如斯而[A56]實願盡未來際正法恒存利生靡間故云志之所及為遠矣凡諸紹宗弘持者咸入祖願共乘戒舟云爾

第十雜法住持篇竟

毗尼作持續釋卷十五(終)

音義

音儔以言答也

主也

持也

音眩自媒也

音腰招求也

猶持浮囊欲渡大海

浮囊乃渡海之器也昔有商人持浮囊渡海海中羅剎從乞浮囊其人不與乃乞一半亦不聽許至乞一絲亦不從願何以故命在囊故若破則海岸終不能到以喻持戒之人欲渡生死苦海設遇愛染羅剎假求一願亦終不從何以故命在戒故若有破溺生死海永無得出故

如草繫衣損命不犯

昔有賊劫物歸路遇一比丘恐言其事欲殺之賊中有知比丘者以生草繫比丘衣比丘曲身就草寧饑渴而死不敢犯禁戒而傷生草

音契息也

音允沒也

保平聲揚美也

音匾謫抑也

音英以言對問也

音蹋重疊也

音蟻揣度以待也

度量也

音由道也

與礙同隔閡也

發硎

下音形發硎謂精割微細之極也

音於笑也

循循

音旬次序也論語云夫子循循然善誘人

音促攢聚也

音皮勞力倦也

倦劇力乏也

音帽惛忘也八九十日耄

田入聲年八十皮膚變黑如鉄又年之至也

音男諵諵多言也

音決方術要法也

與帙同音姪書卷編次也

會也


校注

[0512001] 月下一有半月二字 [0513001] 語下一有言字 [0513002] 不上一有亦字 [0513003] 戒法一作歎戒 [0513004] 學上一有為字 [0513005] 眾下一有中字 [0514001] 一無為字 [0514002] 一無戒字 [0514003] 歎下一有戒佛讚三字 [0515001] 讀上一有誦字 [0515002] 比上一有多有長老四字 [0517001] 城上一有某字 [0517002] 修上一有不興二字 [0517003] 無若不二字 [0517004] 釋字新補次同 [0517005] 一無某甲二字 [0518001] 一有已下至卷下十數行文今補入于茲 [0521001] 右道等四行餘文一在僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法之末尾 [0521002] 為一作亦
[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 己【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 貶【CB】眨【卍續】
[A9] 己【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 己【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 婆【CB】娑【卍續】
[A15] 但【CB】伹【卍續】
[A16] 嚴【CB】藏【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
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[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
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[A33] 已【CB】巳【卍續】
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[A43] 己【CB】巳【卍續】
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[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 己【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 但【CB】伹【卍續】
[A55] 崇【CB】祟【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
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