●懺六聚法篇第九之三

○尼與僧作不禮法并解

續　此法准白二綱目。今依第三分尼揵度續入。律制。比丘尼八敬法第一云。雖百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座請令坐。此法應盡形壽恭敬尊重。不可違也。

佛言。若有比丘罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。若說麤語。說詭語勸喻。告諸比丘。自今[A1]已去。聽比丘尼僧為作不為禮白二羯磨。應如是作。尼部界內集僧[A2]已。差能羯磨者。作前方便答云。與比丘作。不禮羯磨。如是白言。

此並下解。俱是不現前法。其羯磨皆為人。故作是屬公也。

非　一人非。比丘現前。尼集干遮等。

二法非。不指人名。稱為僧作等。

餘非准前。

△解不禮法

佛言。若此與法比丘。若隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解羯磨者。比丘尼僧應為解。作白二羯磨。

釋　尼僧遵制。作羯磨[A4]已。若見彼比丘行。來時不起迎問訊禮拜。不請坐。及去送彼比丘。慚顏俛首。反遜尼眾。是為不敢違逆佛制也。從尼僧乞解者。不同比丘僧中三乞。彼比丘應詣尼僧界內。鞠躬叉手語言。嚮因無智。故所觸犯。自今更不再為願。諸大姊與解羯磨說[A5]已。辭尼出界。尼眾應集界內僧。差羯磨人。作前方便答云。與解不禮羯磨。作如是白。

釋　解[A7]已則尼僧仍遵八敬。如違罪治單墮。

此中顯非同上。

○諫破僧法

續　此准白四綱目。今依僧殘之第十戒續法。

佛言。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。堅持不捨者。彼比丘(是清淨如法比丘)當諫此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大德。當與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有增益安樂住。大德。可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷異道沙門求(求謂求聽其言也)。若餘方比丘聞知其人。信用言者應求。若用語者善。若不用語者。聽僧當訶諫。捨此事故。白四羯磨。

毗尼母論云。諫者有五事。一知時。二利益於前人。三實心。四調和語。五不麤惡語。復有內立五種因緣故應諫。一利益。二安樂。三慈心。四悲心。五於犯罪中。欲使遠離。是名諫法。

釋　諫者。直言以悟人也。凡有智多聞。堪能諫者。須心存利濟。口應心言。以正直之語。令人自覺其非。此則自他有益。故引母論。具二五之德。應行諫也。彼云一知時者。謂觀機可諫。事宜稱時。正是護法救人之際。二利益於前人者。謂見一人作惡。如法諫捨。令多人警䇿。誠意精修。三實心者。謂非損他之名聞。令乏利養。實據三根。以體六和。四調和語者。謂善巧勸慰。令信從言。五不麤惡者。謂言若麤獷難親。語合法律調攝。復有內立五緣。一利益者。令人悔過新善。奮志梵修。二安樂者。令人斷結出纏。獲證涅槃。三慈心者。令人浣染除垢。捐諸業苦。四悲心者。令人隨順眾僧。免極治罰。五於犯罪中欲使遠離者。令人深生慚愧。悔[A8]已永不更作也。凡白四中用諫捨法。唯此破僧不捨。制令未作。白前一二比丘。當屏處諫之。若不納諫者。復令四眾及外道等求之。若不納言者。令彼知友比丘求之。若再三不捨者。僧當作訶諫白四。餘則但先一二比丘諫而不從。僧應白四。所以諫中有異。切勿卒爾為之。如律僧中白四羯磨者。應集僧[A9]已差羯磨者索欲問緣。答云。與破僧作訶諫羯磨。如是白云。

若用語者善。若不用語者。作初羯磨云。

作是初羯磨[A12]已。應諫彼言。

若用語者善。若不用語者如上說。作第二羯磨。二羯磨[A14]已。應諫彼言。

若能捨者善。若不捨者如上說。與作第三羯磨。結云。

是中諫捨。若初白未竟捨者。突吉羅。

若白竟捨者。一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者。二輕偷蘭遮。

作白一羯磨捨者。三重偷蘭遮。

第三羯磨竟不捨。僧殘。

若一切未白不捨。一切突吉羅罪。

釋　此唯續羯磨法。今無是事。故不顯非。下助破亦爾。

○諫助破僧法

續　此准白四綱目。今依僧殘第十一戒續法。

佛言。若比丘作非法伴黨。助破和合僧者。彼比丘當諫此比丘言。大德。汝莫作是語。此比丘是法語比丘是律語比丘。此比丘所說。我等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大德。與僧和歡喜不諍。同一水乳。於佛法中有增益。安樂住。可捨比事。勿為僧所訶。更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者。聽僧當訶諫捨此事。故白四羯磨。

釋　順從有二。一法順從。謂以法教授諷誦承受。二衣食順從。謂給與四事也。應如是作集僧[A17]已差羯磨者。作前方便答云。與助破僧。作訶諫羯磨。如是白言。

作白[A18]已。羯磨者當諫彼言。

若隨語者善。不隨語者。當作初羯磨云。

作是初羯磨[A20]已。應諫彼言。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第二羯磨。二羯磨[A22]已。應更諫彼言。

若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨結云。

是中諫捨不捨治罪同上。

○諫惡性法

佛言。若比丘惡性。不受人語者。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫自作不可共語。當作可共語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫。大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教。展轉相諫。展轉懺悔。大德。可捨此事。莫為僧所訶。更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者。聽諸比丘自今[A25]已去集僧與此比丘當作訶諫捨此事。故白四羯磨。應如是作。眾僧集[A26]已。僧中差羯磨人。作前方便答云。與惡性作訶諫羯磨。如是白云。

作白[A27]已。羯磨者應更求云。

若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。

作是初羯磨[A29]已。應更求云。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第二羯磨。二羯磨[A31]已。應更求云。

若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨結云。

釋　此中諫捨不捨治罪准上。

若有餘比丘。教莫捨偷蘭遮。若比丘尼教亦爾。

非　餘非准常。

唯異事非。謂戲說非真。治以實事等。

○諫惡邪法

續　此准白四綱目。今依單墮之六十八續法。佛言。若比丘生如是惡見。我知世尊說法。其有犯婬欲。非障道法者。彼比丘當諫此比丘言。汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者。不善世尊。不作是語。世尊無數方便。說行婬欲。是障道法。汝今可捨此事。莫為僧所呵更犯罪。若受語者善。若不隨語者。聽諸比丘自今[A34]已去集僧。與彼比丘作呵責。捨此事故。白四羯磨。應集僧[A35]已。差羯磨者。作前方便答云。與惡邪作訶諫羯磨。如是白言。

作白[A36]已。羯磨者應諫彼云。

若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。

作初羯磨[A38]已。應諫彼云。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯磨[A40]已。應再諫彼云。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨結云。

是中若白未竟捨者。突吉羅。

若白竟捨者。一突吉羅。

若作白一羯磨捨者。二突吉羅。

作白二羯磨捨者。三突吉羅。

第三羯磨竟不捨。波逸提。

若未白前作是語。一切突吉羅。

若眾僧諫以不諫餘比丘遮汝莫捨此事。一切突吉羅。尼及小三眾遮莫捨。亦爾。

釋　此羯磨呵諫。為人從正為法。是屬私也。於三破中。是破見故。

顯非同上惡性。

○諫擯惡邪沙彌二法

續　此准白四綱目。今依單墮之七十續。此二法先明諫捨。後明行擯。皆是破見乃不現前羯磨。律云。時有二沙彌。共行不淨。自相謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲。非障道法。諸比丘聞知嫌責云。汝等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲。非障道法。諸比丘以此因緣。具白世尊。佛告諸比丘言。自今[A43]已去。聽僧與如是沙彌作訶諫捨此事故。白四羯磨。應如是作。集僧[A44]已。差羯磨者。作前方便答云。與惡邪沙彌作訶諫羯磨。將此沙彌。立於眾僧前。眼見耳不聞處。作如是白。

釋　此法名諫。准律唯是秉白文中諫捨。非同諫比丘及尼一白三羯磨次第諫也。

非　人非。謂不遣離聞。或著屏處等。

法非。謂秉白停諫等。

餘非如前。

佛言。此沙彌眾僧呵責。而故不捨惡見。僧應與此沙彌作惡見。不捨滅擯白四羯磨。應如是作集僧[A46]已。差羯磨人。作前方便答云。與沙彌作惡見。不捨滅擯羯磨。將沙彌至眾僧前。立著見不聞處[A47]已。作如是白。

釋　此羯磨為人法屬私顯非。並皆同上。

○諫隨舉比丘尼法

續　此准白四綱目。今依尼八棄之末戒續法。佛言。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住而隨順。諸比丘尼如是諫[A51]已。猶故不捨。告諸比丘。自今[A52]已去。聽僧與彼比丘尼作訶諫捨此事故。白四羯磨。

釋　隨順有二。一法隨順。謂教增戒增。心增慧教。學問誦經。二衣食隨順。謂與飲食衣服。牀度臥具。病瘦醫藥。此乃隨順第二也。尼界內應集僧[A53]已。差能羯磨者。索欲問緣。答云。與隨舉作訶諫羯磨。如是白云。

作白[A54]已。羯磨者當復語云。

若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。

作是初羯磨[A56]已。當語言。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯磨[A58]已。當復語言。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨結云。

是中訶諫。若作白未竟捨者。一突吉羅。

若白竟捨者。一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者。二輕偷蘭遮。

若作白二羯磨竟捨者。三重偷蘭遮。

第三羯磨竟不捨。波羅夷。

若未白前隨順所舉比丘者。一切突吉羅。

若作法時有比丘教莫捨。偷蘭遮。若未作法前教莫捨。突吉羅。尼教亦爾。

非　人非。謂比丘現前。尼集違制等。

法非。謂先闕屏諫。作法不求等。

餘非准前。

○諫習近法

續　此准白四綱目。今依尼僧殘之十四續法。佛言。若比丘尼共相親近住。共作惡行。惡聲流布。餘比丘尼如是諫時。而猶故不改悔。告諸比丘。自今[A61]已去。聽僧與彼比丘尼訶諫捨此事。故白四羯磨。

釋　習近近住。身習近。謂共牀坐。共器食。共出共入。口習近。謂染污心數數語。數數笑。數數調戲。身口習近准知。共行惡行者。謂自種華樹。乃至以線貫華持與人。亦教他人。如是作尼部中。集僧差羯磨者。索欲問緣。答云。與習近作訶諫羯磨。如是白云。

作白[A62]已。羯磨者當語言。

若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。

作是初羯磨[A64]已。當復語言。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯磨[A66]已。當復如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第三羯磨[A67]已。結云。

釋　是中諫捨不捨。並教莫捨。治罪同上。隨舉唯結。治本罪有異。

非　餘非准常。

唯異法非。謂屏眾無諫。作白三唱不求等。

○諫勸習近住法

續　此准白四綱目。今依尼僧殘之十五續法。佛言。若比丘尼僧為作訶諫時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝等別住。餘比丘尼如是諫[A69]已。猶不改悔。告諸比丘。自今[A70]已去。聽比丘尼僧與彼比丘尼等作訶諫白四羯磨。令捨此事。應如是作。尼部中集僧。差堪羯磨者。作前方便答云。與勸習近住訶諫羯磨。作白云。

作白[A71]已。如上當語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。

作初羯磨[A72]已。復當如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯磨[A73]已。當如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上與作第三羯磨[A74]已。結云。

釋　於中秉白求聽。並教莫捨。治罪同上。

非相亦準上法。

○諫嗔捨三寶法

續　此准白四綱目。今依尼僧殘之十六續法。佛言。若比丘尼輒以小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛法僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門。我等亦可於彼修梵行。餘比丘尼如是諫時。猶故不捨。告諸比丘。自今[A76]已去。聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責捨此事故。白四羯磨。應如是作。尼部集僧[A77]已。差善羯磨者。作前方便答云。與瞋捨三寶。作訶責羯磨。如是白云。

作白[A78]已當語言。

若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。

作初羯磨[A80]已。當復如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

作二羯磨[A81]已。當復如上語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨[A82]已。結云。

釋　是中訶捨不捨。及教莫捨治罪。並明非相。俱同上法。

○諫發諍法

續　此准白四網目。今依尼僧殘之十七續法。佛言。若比丘尼喜鬬諍不善。憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛恚怖癡。餘比丘尼如是諫[A84]已。猶不改悔。告諸比丘。自今[A85]已去。聽僧與彼比丘尼作訶責捨此事故。白四羯磨。尼部中應集僧。差能羯磨者。索欲問緣。答云。與發諍作訶諫羯磨。如是白云。

作白[A86]已。當更語言。

若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。

作初羯磨[A88]已。當如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

作二羯磨[A89]已。當復如上語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨[A90]已。結云。

釋　此中捨不捨及教莫捨治罪等。並七非相。皆准上法。

○諫習近居士子法

續　此准白四綱目。今依尼單墮九十九續法。佛言。若比丘尼親近居士居士兒共住。作不隨順行。餘比丘尼如是諫。而故不別住。告諸比丘。自今[A92]已去。聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責捨此事故。白四羯磨。應如是作。尼界內集僧[A93]已。差羯磨者。索欲問緣。答云。與習近居士子。作訶諫羯磨。作如是白言。

作是白[A94]已當更語言。

若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。

初羯磨[A96]已。當復如上語(云云)。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

二羯磨[A97]已。當復如上語(云云)。

若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨[A98]已。結云。

釋　是中捨不捨教莫捨皆准上。唯結本罪。異顯非亦同上。

○與覆鉢法　差使告覆鉢法　解覆鉢法

續　此三法並准白二綱目。今依雜揵度續入。法制有三。緣同一事。乃不現前羯磨也。律云。時有比丘瞋恚餘清淨比丘。教親友知識。以無根不淨法謗。於僧集時往說。佛令諸比丘詰彼說者。汝莫以無根不淨法。謗清淨比丘。得大重罪。彼答言。某比丘清淨。無有不淨行。此是某比丘教我耳。佛言。自今[A100]已去。與彼作覆鉢。不與往返言語。作白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆鉢。謂不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘。有五法不應與作覆鉢(反上五是)。復有十法。眾僧應與作覆鉢。一罵謗比丘。二為比丘作損減。三作無利益。四方便令無住處。五鬬亂比丘。六七八於比丘前說佛法僧惡。九以無根不淨法謗比丘。十若犯比丘尼。如是十法。但若有一。僧應與作覆鉢羯磨。應如是作。鳴槌集僧[A101]已。差羯磨者。索欲問緣。答云。與作覆鉢羯磨。白云。

釋　此羯磨為人故作。是屬公也。

非　人非。謂白衣現前等。

事非。謂俗謗非重等。

餘非如常。

△差使告覆鉢法

佛言。與作覆鉢[A103]已。聽僧差使往白衣所語。如是言。僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。若比丘具八法者。應差往。能聽。能說。自解。能令他解。能受教。能憶持。無謬失。別好惡義。白二羯磨差使。

釋　一能聽者。謂僧命委任。聞持無漏。二能說者。謂對多智人。心無怯畏。三自解者。謂[A104]己心自解。不須請誨。四能令他解者。謂知他所懷。出言契意。五能受教者。謂受教益人。語不損減。六能憶持者。謂事義通諳。善持毗尼。七無謬失者。謂所說如實。言非錯亂。八別好惡義者。謂問不傾動。開導令喜。然此差使者。不須眾中普問。唯選具如是德人委之。秉法者羯磨差云。

釋　此據與作覆鉢[A106]已。僧未散差法。若隔宿差者。仍復集僧。作前方便答云。作差使告覆鉢羯磨。所以此法亦可屬具。亦可屬單也。

佛言。受差比丘著衣持鉢往彼時。彼居士見[A107]已。前迎請入自舍。應報言。我不入汝家受牀坐飲食供養。若彼問者。答言。僧[A108]已為汝作覆鉢不相往來故。彼若問以何事故。比丘即為說因緣。若彼聞知。極生憂惱痛悔。我當作何方便。解我覆鉢。還相往來。比丘語言。應往懺悔。眾僧可解。

釋　此羯磨差人為事作。是屬公也。

非　餘非如上。

唯異人非。謂乏德遴差。委事誤任等。

△解覆鉢法

佛言。若白衣隨順眾僧。不敢違逆。後從僧乞解覆鉢還相往來者。應為解白二羯磨。應如是作。界內集眾。作前方便答云。與解覆鉢羯磨。羯磨者白云。

釋　此謂知非痛責愚癡悔過。願求植福。雖然律制令人倍增深信。在僧行潔。乃可行斯。

非　人非。悔責不切。乞僧欠恭等。

餘非同上。

○呵責法並解

續　此二法准白四綱目。今依呵責揵度續入。佛言。若比丘喜鬬諍。共相罵詈。口出刀劒。互求長短。若復有餘比丘罵詈者。即復往彼勸言。汝等好自勉力。莫不如他。我等為汝作伴黨。令僧中未有諍而有諍。[A110]已有諍而不滅。告諸比丘。自今[A111]已去。聽僧與彼比丘作訶責白四羯磨。應如是作。集僧[A112]已與彼作舉。作舉[A113]已為作憶念。作憶念[A114]已與罪。眾中差羯磨者。作白羯磨。

釋　三舉之制。於白四羯磨中最嚴。今先引律明法。後皆准此不繁。僧祇云。成就五法得舉人。淨身業。淨口業。正命。多聞阿毗曇。多聞毗尼。若身業不淨舉他者。前人應語。長老。自身業不淨。何故舉他。應自淨身業。然後舉他。乃至若少聞毗尼舉他者。前人應語。長老何故少聞毗尼而舉他罪。長老亦不知在何國聚落城邑。因何事制此戒。善哉長老。欲舉他者。先當多聞毗尼。然後舉他。

又有五法。有罵而後舉。謂先惡罵[A115]已。後以五眾罪中。若舉一一罪是(五眾罪乃佛制比丘五篇眾罪也)。有舉而後罵。謂先五眾罪中。若舉一一罪[A116]已後惡罵是。有即舉即罵。謂惡罵[A117]已。汝犯某罪是。有罵而不舉。謂作種種惡罵而不舉罪是。有舉而不罵。謂五眾罪中。若舉一一不惡罵是。是中前四僧不應問。亦不應受。若舉而不罵者應檢校。若欲舉他時。應先語。長老我欲舉事聽舉不。前人言欲舉者可爾。若不問聽而舉者。越毗尼罪。十誦律云。先不乞聽。不得舉他罪令憶念。若作者突吉羅。是罪人於僧中教住五法。一從座起。二偏袒著衣。三脫革屣。四右膝著地。五合掌在前。有舉罪者。亦住此五法。

乞聽者。有五事乞聽。應語彼言。我今語汝。我今示汝。我今舉汝。我今令汝憶念。汝聽我。有五事與聽。應言語我。示我。舉我。令我憶念。聽汝。

又現前有五種與。汝云何舉我。見耶。聞耶。疑耶。身耶。口耶。如是現前語[A118]已。生怖畏。

有五種事現前安慰。莫怖。莫驚。莫覆罪。莫走。莫羣黨。不犯言犯。犯言不犯。如是安慰時。彼作異種語者。應以五法檢究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪作覓罪(五法檢究。總攝七羯磨也。苦切中具四。謂訶責不見不懺不捨。下意謂遮不至白衣家。並依止驅出。是為七)。

今准義加儀。先鳴槌集僧[A119]已。一如法舉罪比丘。具儀出眾。禮上座畢。合掌跪云。我(某甲)今於僧中舉(某甲)比丘(此乃先作舉也)。被舉者聞知。亦即具儀出眾。禮僧中上座[A120]已。合掌跪云。大德。汝云何舉我。見耶。聞耶。疑耶。身犯耶。口犯耶。舉者語言。大德。莫怖莫驚。我見大德於某處作某事。汝當憶念所作。直言莫覆藏(此謂作舉[A121]已作憶念也。或聞或疑。皆據實說之)。令彼憶念伏首[A122]已。復語云。汝所犯者是某罪。汝應知悔(此謂作憶[A123]已與罪也)。上座常令舉者犯者俱起而立。作前方便答云。與作訶責羯磨。差羯磨者。如是白云。

佛言。為作訶責羯磨[A129]已。七五之事不應作。謂不應授人大戒。乃至不應共善比丘諍(此即前所奪三十五事也)。有三法作訶責羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不舉。不作憶念。不伏首罪。

復有三法作訶責羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反上法是也)。

有五法作訶責羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不在現前。不自言為清淨者。非法別眾。

復有五法作訶責羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反上五法是也)。

非　一人非。謂不和別眾等。

二法非。謂違制相似等(此人法二非。總攝首篇僧法中七羯磨不應作者)。三事非。謂所行非宜呵責等。

餘非准知。

△解訶責法

律云。若眾僧在小食大食上。若說法。若布薩時。被訶責羯磨人。正衣服。脫革屣。在一面住。胡跪合掌。白言。大德。受我懺悔。自今[A130]已去自責心。止不復作。從僧乞解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾僧。無所違逆。求解訶責羯磨者。聽僧與解。作白四羯磨。

有七五法。不應為解訶責羯磨。從授人大戒。乃至共善比丘諍。有七五法。應解不授人大戒。乃至不共善比丘諍。

應如是解彼。被羯磨比丘應至僧中。候鳴槌。集僧[A131]已。偏露右肩。脫革屣。右膝著地。合掌作如是白。

僧中差羯磨者。作前方便答云。與解訶責羯磨。作如是白。

釋　如法解[A133]已。七五之事堪能。任作不禁。

非　餘非同上。

唯異事非。謂乞情不懇。奪事有十等。

○擯出法並解

續　此二法准白四綱目。今依訶責犍度續法。佛言。若比丘依聚落住。行惡行。污他家。亦見亦聞。告諸比丘。自今[A134]已去。聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。應如是作。與作舉乃至與罪。

釋　准律。行惡行者。謂自種華樹。乃至持與人。亦教人作。村中有婦女。共同坐起。同器飲食。言語戲笑。歌舞倡妓等。污他家。有四事。一依家污家。從一家得物與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。若與我者我當報之。若不與我者我何故與。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居士。不與一居士。彼得者思報恩如上。三依親友污家。若比丘若依王若大臣。或為一居士。不為一居士。所為者思當報恩。其為我者我當供養。不為我者我不供養。四依僧伽藍污家。若比丘取僧伽藍華果。與一居士。不與一居士。即作是念。其有與我者我當供養。不與我者我不供養。是為四種污他家。行此法。須五人[A135]已上同往至彼住處。若彼聚落是可分別自然界。亦有餘比丘住中。應先語期集。若無住者唯往之。僧同集[A136]已。先與作舉乃至與罪(法儀如前)。作前方便答云。與作擯羯磨。堪羯磨者作白云。

佛言。作擯羯磨者。七五之事不應作。有三法五法。作此擯羯磨不成就。非法非毗尼。有三法五法作此羯磨成就。如法如毗尼皆同上。訶責無異。

僧祇律云。與羯磨[A138]已。安著僧伽藍邊住。

非　餘非同上。

異事非。謂言戲非實等。

△諫擯謗法(此一法。原卷綱目列於助破之下。為順僧殘戒相故。今續法移於此者。為順發起因緣故。其擯解合別列者。為順揵度七種羯磨皆有解故)

律云。諸比丘如上往彼作擯羯磨。時彼比丘在僧中作是言。眾僧有愛恚怖癡。更有餘同罪比丘。有驅者。有不驅者。而獨驅我。諸比丘如法羯磨竟。還至佛所禮足。將此因緣啟白。佛以種種方便。遙訶責之。告諸比丘。自今[A139]已去。聽僧與彼比丘。作訶諫白四羯磨。餘比丘應先諫彼比丘言。大德。污他家。行惡行。亦見亦聞。可捨此事。莫為僧所訶更犯重罪。彼若隨語者善。若不隨語者。

鳴槌僧集[A140]已。作前方便答云。與作訶諫羯磨。羯磨者作如是白。

作白[A141]已。羯磨者應更求言。

若捨者善。若不捨者。應作初羯磨。

作初羯磨[A143]已。應更求言。

若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。

作二羯磨[A145]已。如上應更求(云云)。

若隨語者善若不隨語者如上作第三羯磨[A146]已結。云。

釋　是中諫捨不捨。及教莫捨。治罪如前。

並顯非相亦准前。

△解擯法

律云。彼擯比丘不喚自來至界內。諸比丘白佛。佛言。不應不喚來至界內。聽在界外住。遣好伴來至僧中。白大德僧懺悔。自今[A148]已去自責心。更不復爾。彼比丘隨順眾僧。不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。應與解白四羯磨。有七五法。不應與解。從授人大戒。乃至共善比丘鬬。如是七五法不作。應與解。彼被擯比丘應至僧中。候鳴槌集僧[A149]已。偏露右肩。脫革屣。右膝著地。合掌白云。

僧中差羯磨人。作前方便答云。與解擯羯磨。作如是白。

釋　如法解[A150]已。奪事仍聽堪為。

顯非同上。

○依止法並解

續　此二法。准白四綱目。今依呵責犍度續法。佛言。若比丘癡無所知。多犯眾罪(謂犯後三篇威儀戒)。共諸白衣雜住而相親附。不順佛法。告諸比丘。自今[A151]已去。聽僧為彼作依止白四羯磨。應集僧已。與作舉乃至與罪(淮上法儀)。作前方便答云。與作依止羯磨。差堪羯磨者。作如是白。

佛言。作依止羯磨者。七五之事不應作。有三法五法。作此羯磨非法非毗尼不成就。有三法五法如法如毗尼成就。皆同上法。

律云。有稱方作依止羯磨。彼方破壞。人民反逆。有稱國土。彼國破壞。人民散亂。有稱住處。彼處人民破壞。有稱人。彼人或三破。或三舉。或二擯。不能增益沙門法。有稱安居。彼被羯磨人。安居中得智慧。佛言。不應稱如是等作依止羯磨。自今已去。聽語言汝應受依止。

僧祗律云。雖復百歲。應驅依止持戒。下至知二部律十歲比丘。晨起應問訊。與出大小行器唾器。舉置常處。與齒木。與掃地迎食浣衣熏鉢。一切盡供給。唯除禮拜按摩。若病時得令按摩。應教二部律。若不能者教一部。若復不能者。應廣教五眾戒(謂五篇戒)。應教善知陰界入十二因緣。應教善知罪相非罪相威儀非威儀。若學[A153]已。即名為捨(謂許離依止也)。

根本一切有部云。以無所知愚癡依止比丘。應依止智慧年少比丘學律。一切盡應供給。唯除禮拜。名曰老小比丘。

非　餘非准前。

唯異事非。謂事干初二等。

△解依止法

佛言。彼被羯磨者。親厚多聞智慧比丘所。學法毗尼。得智慧。隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解依止羯磨。應與解白四羯磨。有七五法作不作不應與解應與解如前。彼被羯磨比丘至僧中。俟鳴槌和集[A154]已。具修威儀。胡跪合掌。白僧云。

僧中差羯磨者。作前方便答云。與解依止羯磨。作如是白云。

釋　如法解[A156]已。奪事不禁。堪任隨行。

其間非相。准前解法。