●懺六聚法篇第九之一

○懺悔法

釋　將懺六聚。先明機器。後出懺法。懺者謂披陳眾失。發露過咎。不敢隱諱。悔者謂斷相續心。厭悔捨離。能作所作合棄。故言懺悔。此篇中一切重輕羯磨。皆為人故作。盡是屬私。於下文不再贅釋。唯非相。則隨事別明。

律云。有二種人。一者愚癡。謂不見犯。雖見犯。不能如法懺悔。二者智人。即反上句。

釋　此論機之利鈍也。愚癡即無明。由無明深厚。障其本心。慧用未朗。是故犯[A1]已自不見犯。雖見所犯。復不能識了罪相。如法懺悔。此乃鈍根人也。智人者。謂是凡夫無明淺薄。智慧少現。犯[A2]已即見。見[A3]已即能識罪懺悔。此是利根人也。

未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。故經律俱明懺悔。

釋　心即第六識心。此心乃善惡之首勳。染淨之基本。前心作惡。如𩃸雲迷覆杲日。喻癡惑障心。無惡不造。後心起善。如大炬消滅昏暗。譬智起惑亡。無善不具。此則善惡一心。染淨反復。昇沉之殊。唯在智愚。故經律中俱明懺悔。是如來慈濟之方便也。

然懺法多種。若作事懺。[A4]但能伏業易奪。若作理懺。則能燋業滅業。

釋　上明機有利鈍。善惡一心。則作業之主[A5]已知。能懺之人[A6]已別。此正明懺悔之法也。懺法多種者。准淨名疏。以三法收之。一謂作法懺。滅違無作罪。依毗尼門。二謂觀相懺。滅性罪。依定門。三謂觀無生懺。滅妄想罪。依慧門。以違無作罪障戒。性罪障定。妄想罪障慧。今復以前二攝事。後一是理也。若作事懺。但能伏業易奪者。伏謂不能斷除煩惱業根。但以持戒力用。增勝強捉伏之而令不起。是奪惡心易為善心爾。若作理懺。能燋業滅業者。謂煩惱堅固。如稠林根深。慧力殊強。猶猛火熾盛。若能入理起慧。斷除煩惱。似猛火焚林。根本盡枯。永不復生。其慧力過於戒力。事懺不及理懺也。

先論利根。依理斷業。如涅槃經云。若有修習身戒心慧。能觀諸法。猶如虗空。設作惡業。思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。

釋　修習身戒乃至猶如虗空者。身戒謂嚴持木叉。防禁七支。心慧者心乃吾人靈明覺體。清淨本心。慧即覺體之用。觀謂奢摩他。名空觀也。若妄想顛倒。念慮紛紜。則無明覆心。煩惱障慧。隨所作業。輪迴生死。若能修習淨戒。入奢摩他觀。除却妄想。分別都無。則本有心體。靈明不昧。以無相慧。照了諸法。元無所有。從妄想生。當體如如。唯一實相。猶若虗空。寂然澄湛。設作惡業。能如是思惟觀察者。則能轉地獄極重苦報。而於現世輕受以免之。

若於小罪。不能自出。心初無[1]懺不能[2]習善。覆藏瑕[3]疵。雖有善業。為罪垢汙。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。

釋　小罪。謂所犯者輕。不能自出。謂口不露陳。心初無懺者。謂犯時[A7]已知無慚愧心。不思懺悔。此人既不能修習身戒。覆藏瑕疵。雖有善業。皆為罪垢所汙。初則覆輕。續復犯重。致使現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。

若犯四重五逆謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。我說是人。不名破戒。

釋　四重。謂四根本。五逆者。逆則不順於理。謂弑父母和尚阿闍黎。破羯磨轉法輪僧也。謗法者。謂不信大乘方等。言非佛說。斷學般若。撥無因果。此乃極重之惡。若犯一一。名為破戒。毗尼宗中。不通懺悔。今云若有因緣故則可拔濟者。須知機非泛常。悔非輕易。此之悔法。如還丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡成聖。應察其人。若犯重[A8]已。不欲罷道。樂披法服。常懷慚愧。發露無隱。生護法心。願度含靈。建立正法。誓紹佛種。此謂堪可拔濟因緣也。我說是人不名破戒者。此是如來觀機設教誠實之語。以證依理斷業。而顯懺悔力用難思也。如昔勇施比丘犯婬殺二重。即時心生大悔憂惱。自知身終當墮惡道。誰能免我如是之苦。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。我今即是地獄眾生。至鼻揉多羅菩薩所。舉身投地。菩薩為彼湧身虗空。令生深信。復入諸佛境界大乘妙門如來寶印三昧。身放光明。光中出無量佛。同聲說實相妙法。勇施見佛神通變化。聞清淨實相。了萬有虗幻。思惟選擇。離諸葢纏。得無生忍。乃至成佛。號曰寶月如來。又無垢光比丘犯婬。文殊引至佛所。佛為說實相法。彼得無生忍。授記當來成佛。號曰功德蓮華最勝妙行如來。斯皆所謂有因緣故。則可拔濟也。

成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我者。則諸業不能得報。以不具故。

釋　初句謂若心計我則有我。所以虗幻身境妄執為實。是故諸業煩惱。集聚因果。酬償不無。次句謂了妄無生。真如湛寂。我尚本空。將何為業。故云以不具故諸業不能得報。所謂皮既不存。毛將安附也。

未曾有經云。夫人修福。須近明師。修習智慧。悔重惡業。

釋　教中一切善行統收六度。前五屬福業。後一屬慧業。此約單論。若前五兼後。是為福慧雙修也。今云。修福者且就修持身戒而言。若欲增修智慧。以期入理者。須近實證實悟。大乘法師從聞而思。精習觀行。觀成慧發。則能悔除極重惡業。此明得法從師修習無謬。

華嚴經云。譬如幻師能幻人目。諸業如是。[1]知是名清淨真實悔過。

釋　幻者。無而忽有曰幻。准教以三細六麤釋之。幻師喻第一業相。即真如不守自性。最始一念。妄動之根本。無明惑也。幻師正在作幻。幻出諸男女時。喻第二轉相。亦名見相。謂依初動業識。轉成能見之相也。幻師正在作幻。幻出樓臺殿閣林池花果種種物時。喻第三境界相。亦名現相。即依轉相分別初動之境界相。由前轉相。則境界相現也。幻師幻法[A9]已成。列於人前。而人見時。不知是幻。念念不忘。計著名相。以喻六麤也。言麤者。由三細而生。一智相。謂依第三境界相。不了自心所現。妄起分別。於染淨境。生好醜故。二相續相。依前智相分別。於好醜愛不愛境。生樂生苦。覺心起念。相續不斷故。三執取相。依前相續。念苦樂等境。心起著故。四計名字相。依前執取。分別假名言說之相故。五起業相。依前名字。執取生著。造種種業故。六業繫苦相。苦即生死之苦。依前起業。繫縛生死。逼迫不得自在故。故云譬如幻師能幻人目也。諸業如是知者。此以法合業。即三細六麤所造一切諸業。知即觀智也。若能如實觀照。求覓業性。內外中間了不可得。則諸緣起本。無自性因。妄有生妄。滅亦滅。如彼幻師所作幻法。是名清淨真實悔過。[A10]已上引經明依理斷也。

二者鈍根依事懺者。若依大乘。則佛名方等具列行儀。依法懺悔。要須相現。准教驗心。

釋　此明定律二門。依事懺悔。以就中下之機而言。鈍者是對最利上機。非實愚鈍也。大乘者。揀非聲聞乘。以梵網並千佛名經等。俱攝大乘方等教。梵網經云。若有犯十重戒者教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。千佛名經云。若有眾生。欲得除滅四重禁罪。欲得懺悔五逆十惡。欲得除滅。無根謗法極重之罪。當勤禮敬諸佛名號。如是或誦或禮。必須淨結壇場。嚴設香花。尅期求悔。要見相現。准教驗心。此則依定門觀相懺也。

若依律宗。必須識於罪名種相。隨有牒懺。若疑不識。不合加法。唯除不學者隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。

釋　此明律宗作法懺也。言作法者。謂依佛所制。懺有請乞。白秉准之。必須識於罪。名種相。隨其所犯。牒入懺文。罪名者。有五篇六聚之名。罪種者。有根本等流之類。罪相者。有重輕開遮之條。若於犯有疑。或不識犯相者。此則不合加牒作法。唯除不學者。隨犯結根本。外更加一無知不學戒波逸提。如此懺悔但滅違犯無作之罪也。

故智論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。犯十善戒雖懺。三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等。

釋　此准論結判二種事懺也。十善戒是防禁三業之聖制。三惡道罪是諸性罪之重條。如比丘犯諸性戒等。此指第三篇。後分而為證也。謂依大乘方等。准教驗心。懺者能滅性重。故若依律宗懺者。性重不除。如斬草害命。二罪同名。作法滅二。違無作滅。害命不滅。雖違無作滅。性罪未滅也。

○懺波羅夷法

佛言。若比丘比丘尼若犯波羅夷[A11]已。都無覆藏心。當如法懺悔。與學戒羯磨。奪三十五事。盡形行之。若眾僧說戒羯磨時。來與不來無犯。若更犯重。應滅擯。

僧祇云。[1]犯重[A12]已啼泣。不欲離袈裟者。又深樂佛法。應與學戒。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘過食。除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。

十誦云。佛所結戒。一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與未受具過[2]二夜。得與僧作自恣布薩二種。羯磨不得足數。餘眾法不得作。得受歲。

律云。不得眾中誦律。無者聽之。

毗尼母云。與學悔法[A13]已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死障。不入地獄。

○懺僧伽婆尸沙法

佛言。若犯僧殘[A14]已覆藏者。[3]隨覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙[A15]已。與六夜摩那埵。行摩那埵[A16]已。當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧應與六夜摩那埵。行此法[A17]已。便二十僧中。與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者。與本日治。行此法[A18]已。然後出罪。若行波利婆沙者。得羯磨[A19]已。奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發露。供給眾僧。盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同。唯在僧中宿為異。

○懺偷蘭遮法

罪緣兩種。初明獨頭偷蘭。有三差別。如破法輪僧。盜四錢。盜僧食等。名上品。若破羯磨僧。盜三錢以下。互有衣相觸等。名中品。若惡心罵僧。盜一錢。用人髮。食生肉血。裸身著外道衣等。名下品。二明從生者。十誦云。從初篇生重。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。[4]一比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前。獨頭偷蘭懺法亦准從生。上中下懺應知。

[A20]已前三懺罪事。非輕悔法繁密。理須精練。自可持律。行用是常。餘者博尋。終成虗託。必欲清[5]薄。即是智人觀緣執法。固無有失。縱舒撰次。非學不知。徒費時功。未辦前務。故闕而不載。必臨機秉御。大鈔詳委。

釋　此文明略示制綱未出全法之意。謂[A21]已前列初二三懺罪事。非類餘輕悔法。極為繁密。一是無殘。猶人[A22]已死。二雖有殘命在呼吸。非耆婆妙用起死靈丹。則難救矣。若干斯者。求覓清淨僧伽。如制秉宣。不易獲之。亦復如是。其為比丘者。理須精攻熟練佩心。自可持律。行用是常。若餘淺信者。博尋罔守。終成虗托。於[A23]己奚濟。必欲清薄世染。決志冀立梵行。但奉四依。即是智人。更有何心可肆。何境可侵。設恐習重防興。觀緣對治執法有𠙖。斯則固無有失。縱舒撰次。非學不知在[A24]己。則徒費時。功於紙筆。在他則未辦前務。於事人故。斯三法闕而不載。必臨機秉御。曾於大鈔詳分源委。今因無鈔討探。仍准所列原文分三。逐一依律續釋。然雖續釋便行。復請閱廣方徹。切莫認漚作海。以斯為足也。

○續初懺波羅夷法

佛言。若比丘比丘尼若犯波羅夷[A25]已。都無覆藏心。當如法懺悔。與學戒羯磨。

釋　此即白四羯磨綱目中與學悔法也。波羅夷如止持中明。都無覆藏心者。謂業境現前。業心黏發。由無堅勇持戒之力用。故突被煩惱所使。以毀戒體。隨犯即深生慚愧。痛責癡迷。造重極惡。求哀懺悔。毫無隱覆。如是者為之都無覆藏心也。當如法懺悔與學戒羯磨者。佛言。教犯罪比丘到眾僧中。偏露右肩。脫革屣。跪地合掌。作如是言。

如是三說[A26]已。僧中上座應差堪能羯磨者。作前方便答云。與波羅夷戒羯磨。作如是白。

佛言。如是與學戒羯磨[A28]已。奪三十五事。應盡形行之。

釋　奪者。眾僧遵制而強革也。三十五事。又云七五事。律云。一不得授人具足戒。此謂不得受請登壇。與人作三師七證。

二不得與人依止。此謂一往具德可堪。今[A29]已羯磨不允。豈但新求依止奪之。若先有者。亦當辭却。

三不得畜沙彌同上。

四不得受差教誡比丘尼。此謂既[A30]已求懺學戒。唯自深慚護[A31]己。安能往教淨眾。

五設差不應往教。此謂清淨[A32]已前曾受僧差。今則理無復聽。

六不應為僧說戒。此謂律制犯者不得說戒。今雖無覆。[A33]已經羯磨。仍屬治罰。故爾革之。

七不應在僧中問答毗尼。此謂眾中若有於犯生疑。於法未諳。倘遇決疑請問。不應獨當答之。答則自違治罰。令人輕信。

八不應受僧差使作知事人。此謂量德任差。分僧物等。一一絕分。

九不應受僧差別處評斷事。此謂若以現前毗尼滅言。諍時不得參簡。智人屏處斷諍。

十不應受僧差使命。此謂差白覆鉢及懺白衣等。

十一不得早入聚落逼暮還。此謂由見染存心。故犯不淨。若非禁止。恐復潤生。

十二當親近比丘。此謂依隨淨眾。易得束[A34]斂身心。其學悔人。更宜親近。

十三不得親近外道白衣。此謂外道邪執。白衣少信。不能助益。生善交往。多有大損。

十四當隨從比丘法。此謂沙門戒持五篇。過禁三業。故令隨從以為淨緣。若能進修。可蠲染習。

十五不得說餘俗語。此謂聞熏般若。佛法應談。避招口業。俗語誡慎。如昔比丘共論法則神鬼散華。方雜語則擲土瞋慢。況與學悔。理宜攝心。

十六不得眾中誦律。若無能誦者。聽此謂聖世誦律。唯記無卷未犯。雖能學悔不聽。若遇布薩。一眾無者。權開代誦。非許恒為。

十七不得更犯此罪。餘亦不應。此謂棄罪有四。[A35]已犯其初。幸無覆隱。僧慈拔濟。若更犯此。或干餘三。縱無覆藏。制當滅擯。

十八若相似。此謂根本四重各有等流。雖輕相似。俱不應犯。

十九若從生。此謂從婬所生。重輕偷蘭罪名方便。實婬為本。能成重罪之因。故所誡令自厭。

二十若重於此者。此謂非理七逆。惡倍四重。若犯於斯法無救濟。

二十一不得非僧羯磨及作羯磨者。此謂僧集秉辦。設違三墮七。不得眾中呵法呵人。來與不來自非僧數。

二十二不得受清淨比丘敷具。此謂與眾敷具。皆新比丘所為。彼雖夏小。由絕染犯。若往眾中。宜自敷之。設與敷者。善却勿受。

二十三洗足水。二十四拭革屣。二十五揩摩身。二十六禮拜。二十七起迎。二十八問訊。二十九不應受清淨比丘捉衣鉢。如是七事不應受者。律制比丘彼此恭敬。凡是界內舊住者。若見外來比丘。或是遠方客僧。或是上座親識。即應起身相迎。為捉衣鉢。問訊途勞。然後取與洗足水。拭去革屣塵。事訖。方行禮拜。若洗浴時。當為揩摩身垢。乃至去復送之。斯並清淨比丘恭敬既歷。羯磨俱不應受。

三十不得舉清淨比丘為作憶念。此謂比丘清淨。本無有犯。被諸比丘數數詰問。故制憶念毗尼羯磨[A36]已。令眾憶念。不得更詰。今學悔人。不但遮舉。亦不得為作憶念故。

三十一作自言治。此謂僧中縱有犯者。不得令作自言露罪治罰。

三十二不得證正人事。正者以正人之不正也。此謂學悔者。與眾同居不得以見聞疑證正人過。

三十三不得遮清淨比丘說戒。三十四不應遮自恣。此謂眾僧說戒。及自恣無論。緣之成壞。不應遮僧時事。

三十五不得與清淨比丘共諍。此謂犯重聽悔。實僧慈愍。應生恭敬。乞求喜悅。豈可反慢而共相諍。如是三十五事一一盡壽奉行。苟一不遵。罪結越毗尼。

向下羯磨。凡有制奪事者。釋義准此。不再繁出。

若眾僧說戒羯磨時。來與不來無犯。

釋　謂比丘犯重[A37]已。非僧無覆。乞羯磨[A38]已。似僧是以來則容之。似僧故不來則隨之。無別眾過故。

僧祇云。犯重[A39]已。啼泣不欲離袈裟者。又深樂佛法。應與學戒比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食比丘亦不淨。得與比丘過食。除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。

釋　文中先引本律。唯明都無覆藏心。復引僧祇。明深樂佛法不離袈裟。然據二律合度。方可與羯磨。若深樂佛法。犯[A40]已覆夜緩露。若都無覆藏機。非深樂佛法。斯皆不應與學戒。啼泣者無聲。出涕細哭也。此有二義。一怖地獄惡報苦故。二不欲捨衣罷道故。樂法亦有二義。一自欲修出離道故。二愍苦弘法利生故。斯符涅槃經云。有因緣故。則可拔濟也。而云比丘不淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不淨者。此謂九十事中第三十五不作餘食法。三十八畜殘宿食。三十九不受食食。如是三戒名不淨食。今文互明。若學悔人犯。則同比丘犯故。五生種者。謂殻子根節核。有五種淨法。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五不中種淨。律制比丘不得自手受食。自捉金寶。自手作淨。今學悔人得自手受食。與諸比丘。唯除火淨五生種及捉金寶。不聽應自從沙彌受食。不得自取食食。

十誦云。佛所結戒。一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與未受具過二夜。得與僧作自恣布薩二種。羯磨不得足數。餘眾法不得作。得受歲。律云。不得眾中誦律。無者聽之。

釋　此引十誦者。以補本律。奪中未具之事也。佛所結戒。即比丘所持五篇是不得。謂我是學悔似僧。可以棄之不受行。應一切受行。若未犯重時。會坐序臘。既與學戒。不論臘次。應在一切大僧下坐居於沙彌之上。不得與大僧過三夜自不得與未受具人過二夜者。住止雖容同界宿臥。不聽共房。得與僧作自恣等者。謂二種時事羯磨雖得與僧同作。然非僧數所攝。餘眾法不得作者。此如本律所奪之事也。得受歲者。既許自恣。故得受歲。但令記其年臘而[A41]已。坐則必居一切僧下。律云。不得眾中誦律。無者聽之。此乃略示所奪之第十六一事爾。為布薩誦律。制不可違。故特舉此以開之。

毗尼母云。與學悔法[A42]已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死。障不入地獄。

釋　彼論文云。作白四羯磨。除波羅夷。但此一身不得超生離死。證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄爾。喻如樹葉落[A43]已。還生樹上。無有是處。若犯初篇。得證四果。獲無漏功德。亦無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其方途隔也。准斯論義。謂今身纏使未斷。所以有界難超。幸仗羯磨。功勳故爾。惡道遮障。自此以去。實能持戒皎潔。亦可作將來出世遠因。三會記莂。決參其中矣。

非　一人非。謂能與所與乖制等。

二法非。謂白秉奪事錯遺等。

三事非。謂界違宗義等。

後四合具准知。

若更犯重。應滅擯。

續　此法白四綱目無。今准原文。依律續入。時諸比丘白佛言。若與波羅夷戒比丘重犯。復得與波羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯。與作舉。作舉[A44]已。為作憶念。作憶念[A45]已。與罪處所。羯磨者作前方便。答云。與滅擯。羯磨作如是白。

非　餘非同前。

唯異法非。謂三舉四白。增減錯脫等。

△犯波羅夷覆藏者與滅擯法

續　此法綱目無。今依律增續也。佛言。若犯波羅夷覆藏者。僧應作舉等。問答同上。作如是白言。

非　餘非同上。

唯異事非。謂人不現前等。

○續二懺僧伽婆尸沙法

佛言。若犯僧殘[A52]已覆藏者。隨覆藏者。隨覆藏日與波利婆沙。行波利婆沙[A53]已。與六夜摩那埵。行摩那埵[A54]已。當二十僧中出罪。

釋　僧殘如止持中所明。覆藏者。佛言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷倫蘭遮乃至惡說覆藏者。是謂不覆藏。若犯僧殘罪作僧殘。意覆藏。應教作突吉羅懺悔[A55]已。與覆藏法。而云先教作突吉羅懺悔者。謂犯僧殘[A56]已。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。二品從生。經僧說戒。默妄語。一品根本。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。二品從生。並犯突吉羅。雖列五品小罪。應隨有者言之。先應至離聞見處。作對首法懺。竝准後波逸提中隨覆藏者。謂僧殘名總。罪事有別。隨十三中。所犯何罪。覆藏言之。隨覆藏日者。佛言。犯僧殘。不憶犯數不憶日數者。應與清淨[A57]已來覆藏。若憶犯數不憶日數者。亦與清淨[A58]已來覆藏。僧祇律云。若不憶罪不憶夜者。持律比丘應問彼言。無歲時犯耶。若默然者。隨年與無量別住。若問言不爾。更問未有歲耶。一歲耶。二歲耶。三四五歲耶。隨默然。處與作無量。別住准此。謂與清淨[A59]已來覆藏也。又五分云。若犯一僧殘。乃至眾多覆藏。若與別住者。但計覆藏最久者。隨日與別住。律本。佛言。若憶日數不憶犯數者。彼比丘應到眾僧中乞懺。偏露右肩。脫革屣。跪地合掌。作如是乞。

上座差堪羯磨者。作前方便答云。與覆藏羯磨。應如是與法言。

佛言。得羯磨[A61]已。奪三十五事。在僧下行。供給眾僧。盡覆藏日行之。

釋　原文准此。故云隨覆藏者。隨覆藏日與波利婆沙行也。所奪三十五事同上。其間異者。彼制盡形行之。此制盡覆日行之。後諸羯磨奪事亦爾。非盡形之制也。

△白僧行覆藏行法

佛言。彼得法[A62]已。即欲行者。僧中具儀。應作如是白。

佛言。彼白行[A65]已。應在清淨比丘後行。若經行處不得在上行。不得竝行。於小食大食時。應掃灑食處具盛食器。彼正食時。供給所須。若熱當扇。取鉢浣洗。仍收食器。若受食者。不得與清淨比丘隨次坐。應在末行下坐。若僧浴時。應至諸比丘所問言。大德洗不。若答洗者。應當先看浴室。若有塵垢。應掃除之。若有老病人洗。如看病法無異。一一如弟子於和尚所行弟子法。故原文云。白僧發露。供給眾僧。盡覆日行之也。

△八事失夜

佛言。行僧殘行比丘。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘來不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行比丘不白。五有病不遣信白。六二三人共一屋宿。七無比丘處住。八半月說戒時不白。

釋　佛律為折伏一比丘。改往修來。而令一切比丘謹慎持戒。故制此八事也。一往餘寺白者。欲令眾知所犯所行。不以清淨客比丘禮恭遜故白。二有客比丘來白者。為[A66]己乞僧與羯磨法。願往來比丘共知。不敢諱故白。三有緣事。自出界白者。由犯者聞。制令白眾便從此處至彼處。白疲極故。聽有緣事往彼處應白。四寺內徐行。比丘白者。此則雖非入界同居。凡暫往來寺中比丘。亦令知之應白。五有病遣信白者。若自身有病行法難行。即當遣人說知其由。此乃告假之語。六二三人共一屋宿者。此為遵制行別住行。不得與清淨比丘同屋宿。七無比丘處住者。制令依眾慚愧行。行故不聽在無比丘處住。八半月說戒時白者。此令乞僧憶念所行。以冀期滿。清淨出罪應白。然此八事。若違一事。失一夜行。犯一突吉羅罪。所制是同。唯五六七無白詞也。

△半月說戒時白法

佛言。至布薩日。僧集作前方便竟。彼行波利婆沙者。具修威儀。禮僧足[A67]已。於中向上長跪合掌。白言。

釋　此白詞隨現前所對之人。僧及大德稱呼不定。餘說無異。

非　一人非。謂集和雜眾。不令別住等。

二法非。謂不詰動覺。覆憶弗勘等。

三事非。謂奪事遺落等。

取前明後。具七可知。

△白停行法

佛言。若大眾難集。若不欲行。若彼輭弱。多有羞愧。應至一清淨比丘所。具儀白云。

釋　大眾難集不欲行者。彼欲在多人廣眾中行之。緣勝行勤。業心易伏故。輭弱者。謂色力不堅。恐增病苦。多羞愧者。或舊檀有約問訊。或大會知識眾多。如是緣等。聖慈聽停。

△白行行法

佛言。若欲行時。應至一清淨比丘所。具儀作是白云。

作是白[A71]已。如前行法。一一行之。

△行法滿[A72]已白僧停法

佛言。若行法滿。即應向僧白。知至眾僧中。具修威儀。作如是白。

△與摩那埵法

佛言。彼比丘行覆藏竟。聽僧與六夜摩那埵。梵語摩那埵。善見律云。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧故。毗尼母云。秦言意喜。自意歡喜。亦使眾僧歡喜也。此行法唯行七日。故云六夜摩那埵。彼比丘應往僧中具儀作如是乞。

如是三說[A77]已。僧中羯磨者。作前方便答云。與摩那埵羯磨。應如是與白云。

佛言。彼得法[A83]已。即欲行者。於僧中具修威儀。作如是白。

佛言。行摩那埵比丘如覆藏法。一一行之。應在僧中宿。日日白僧。故原文云。其摩那埵與別住並同。唯在僧中宿為異也。

△日日僧中白法

佛言。若白時於小食大食上具儀。至僧中跪地合掌。作如是白言。

若經說戒。並往餘寺等白。同前准知。若停若行緣白如上。

非　法非。謂不白行滿。與法乞秉。牒事不明等。

事非。謂不將入眾。行減覆藏等。

餘非。同前准知。

△白摩那埵行滿停法

佛言。彼比丘行六夜摩那埵[A93]已。應至僧中。具儀跪白言。

△與出罪法

佛言。行摩那埵竟。聽僧與出罪羯磨。梵語阿浮訶那。善見律云喚入。亦云拔罪(㧞罪即出罪也)。云何喚入。與同布薩說戒自恣法事共同。故名喚入拔罪。戒本云。當二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿二十眾出。是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶彼比丘行。六夜行竟。應至僧中具修威儀。作如是乞。

眾中差堪羯磨者。作前方便答云。與出罪羯磨。應作如是白。

非　一人非。謂淨眾不足。滿雜餘眾等。

二法非。謂牒行錯脫。言詞不明等。

三事非。謂奪事不還。臘次不復等。

後四准取明非。

△與壞覆藏者本日治法

佛言。若彼比丘行覆藏時更重犯。聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。

毗尼母云。行本事法。別住時未竟。又復重犯。從僧乞別住。僧還與本所覆藏日。作白四羯磨。此是新罪。與舊罪合。法應至僧中。具修威儀乞云。

僧中堪能羯磨者。作前方便答云。與覆藏本日治羯磨。作如是白。

釋　若更重犯者。唯此法加牒。並白行等法。亦隨加牒之。

非　餘非同前。

唯異法非。謂有覆無覆。事乖文言。不如聖制等。

△與壞覆藏者摩那埵法

佛言。彼比丘應詣僧中具儀。作如是乞。

如是三說[A120]已。僧應與法。羯磨人作前方便答云。與壞覆藏者。摩那埵羯磨。作如是白。

釋　與羯磨[A126]已。一切白行等法並同前。唯異隨事牒名。

其中七非皆准上。

△與壞覆藏及壞摩那埵本日治法

釋　此本日治有二種。一壞覆藏及壞六夜摩那埵。二不壞覆藏。壞六夜摩那埵。佛言。彼比丘應至僧中具修威儀。作如是乞言。

僧中羯磨者。作前方便答云。與壞覆藏及壞六夜本日治羯磨。如是與法云。

釋　得法[A141]已白諸行等並顯非。皆同上。

△與不壞覆藏壞六夜本日治法

佛言。彼比丘當詣僧中具儀。作如是乞云。

僧應如上作前方便答云。與不壞覆藏壞六夜本日治羯磨。作如是與云。

釋　凡白行等法。並稱量簡非。一一同上。

△與壞覆藏及壞六夜出罪法

釋　此出罪法有四。一不壞覆藏及六夜法。二壞覆藏及壞六夜法。三壞覆藏不壞六夜法。四不壞覆藏壞六夜法。其初法前[A155]已明。

佛言。彼比丘二行俱壞者。應至僧中。具修威儀。作如是乞言。

僧中如上作法答云。與壞覆藏及壞六夜出罪羯磨。作如是白。

釋　其壞覆藏不壞六夜。並不壞覆藏壞六夜。此二種出罪法。准類應知。隨壞加牒。

於中七非。俱如上簡無異。

△犯僧殘不覆藏者摩那埵法

佛言。若比丘犯僧殘罪。不覆藏者。聽僧與摩那埵白四羯磨。彼比丘應至僧中具儀。作如是乞言。

僧中羯磨者。作前方便答云。與摩那埵羯磨。應如是作白。

釋　與羯磨[A170]已。奪事並白行諸法顯非等。一一同前。

△與摩那埵本日治法

佛言。若比丘行摩那埵時。中間更犯者。聽僧與摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘應至僧中。具儀作如是乞云。

能羯磨者。作前方便答云。與摩那埵本日治羯磨。作如是白言。

釋　得羯磨[A178]已白行等法並揀非。皆同上。

△出罪法

釋　此出罪有二。一壞六夜法。二不壞六夜法。佛言。若壞六夜摩那埵比丘。應至僧中。具修威儀。作如是乞。

羯磨者作前方便答云。與出罪羯磨。作如是與之。

釋　七非同前。

若不壞摩那埵出罪法准此。唯減重犯之句為異。

附　前與壞覆藏者摩那埵法。但與六夜。詳思本律。恐譯筆之悞。何以知然。正制覆藏者。不得共屋住。豈可與一摩那埵而[A186]已。以是推義。則少一摩那埵。凡犯僧殘罪。不論多少。若一時發露。乞別住羯磨者。應與一摩那埵。若二次發露者。其覆藏日數。應隨二次所說者。合總令續而共行竟。當令乞二摩那埵。由另發露。另乞別住羯磨故。此論根本初犯之罪。應如是治也。若行覆藏中間重犯者。前後所犯愈遠。理當增與二摩那埵。若但與六夜者。將作後犯。前則乖制。將作前治。仍復遺後。況且覆藏日數[A187]已行過者。因其重犯。尚不准算。必須從頭另行此摩那埵法。故難盡免不行。今准僧祇律。以補本律所遺。彼律內本罪及中間罪分別立名最詳。今故列之。俾臨事便用有據也。

言本罪者。謂比丘犯眾多罪。皆覆藏後。但發露一罪。乞別住[A188]已。復發露餘罪。或行別住至半。復發露餘罪。律云。應問言。是本罪。是中間罪。答言本罪。復問覆不覆。答言覆。應語言。先別住者[A189]已如法行。今所說覆者當更乞別住[A190]已。兩罪合行別住。是名別乞共行別住共行摩那埵共出罪法。

若行別住竟發露者。是名別乞別行別住共行摩那埵共出罪法。

或行摩那埵至半更發露者。皆應語言。先別住摩那埵[A191]已如法行。今所說覆者。應更乞別住行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。[A192]已共出罪。是名別乞別行別住。別乞共行摩那埵共出罪法。

若行摩那埵竟更發露者。是名別乞別行別住摩那埵共出罪法。

言中間罪者。謂比丘別住中間復犯罪。或行行未竟發露。或行竟發露。律云。應問言。是本罪。是中間罪。答言是中間罪。問言何時犯。答言別住中間犯。復問言覆不覆。答言覆。應語言。先別住[A193]已如法行。但少若干夜摩那埵。及出罪法皆不成就。今所說覆者。應更乞別住合行[A194]已。更合乞摩那埵。是名別乞共行別住共行摩那埵共出罪法。

若行摩那埵中間犯者。乃至應問言覆不覆。答言覆。應語言。先別住摩那埵[A195]已如法行。但摩那埵中少若干夜。出罪不得成就。今所說覆者。應更乞別住行[A196]已。更乞摩那埵合行。是名別乞別行別住。別乞共行摩那埵共出罪法。

此據僧祇法。當如是治也。然前二種行。設有重重犯者。重重牒犯。從僧乞法。羯磨准乞。重重唱白。所謂悔法繁密也。

△比丘尼法

續　律云。比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中。半月行摩那埵。

僧祇云。若比丘尼犯僧殘。應二部中半月行摩那埵。比丘尼眾中行隨順法。應日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。

五分云。佛告諸比丘。聽二部僧白四羯磨。與彼比丘尼半月摩那埵。應到僧中禮二部僧足。三乞二部僧[A197]已。一比丘唱白羯磨。與羯磨行摩那埵時。應晨起掃灑比丘尼住處諸房。泥治壁地。應有水處。皆取令滿。諸有所可作。皆應作之。若有客比丘尼來去皆應白。又應將一比丘尼為伴。至比丘住處。若有可作。應如上作之。若客比丘去來亦皆應白。日欲暮還比丘尼處。如是半月行[A198]已。於二部僧。各二十人中。求出罪羯磨。