相章第一
[14]此義有四章：一相、二差別、三分別、四顯了意依。
論曰：如此已說應知依止勝相。云何應知應知勝相？
釋曰：前說次第有十義，已釋第一依止勝相，次應釋第二應知勝相。此義有幾數？有何名？有何相？此三云何可見？
論曰：此應知相，略說有三種。
釋曰：此下答前三問，明略說第二勝相數有三，即是三名三相。何等為三？
論曰：一依他性相、二分別性相、三真實性相。
釋曰：此語先顯數三及三數所目之名，三相次後文別解。一二三是數，依他、分別、真實是名。
論曰：依他性相者。
釋曰：此下釋三相。
論曰：本識為種子，虛妄分別所攝諸識差別。
釋曰：由本識能變異作十一識，本識即是十一識種子。十一識既異，故言差別。分別是識性。識性何所分別？分別無為有，故言虛妄。分別為因，虛妄為果，由虛妄果得顯分別因，以此分別性攝一切諸識皆盡。
論曰：何者為差別？
釋曰：此不問通性，但問諸識差別。
論曰：謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識，如此等識因言說熏習種子生。自他差別識，因我見熏習種子生。善惡兩道生死識，因有分熏習種子生。
釋曰：身識謂眼等五界，身者識謂染污識，受者識謂意界，應受識謂色等六外界，正受識謂六識界，世識謂生死相續不斷識，數識謂從一乃至阿僧祇數識，處識謂器世界識，言說識謂見聞覺知識，如此九識是應知依止，言說熏習差別為因。自他差別識者，謂自他依止差別識，我見熏習為因。善惡兩道生死識者，謂生死道多種差別識，有分熏習為因。
論曰：由如此等識，一切界道煩惱所攝。
釋曰：一切界即三界、十八界，一切道即六道。於此界此道中有三煩惱，即惑、業、果報，此三亦名煩惱亦名為濁，俗諦不出此等法。即以前十一識攝此等法，以其同性故得相攝。
論曰：依他性為相，虛妄分別即得顯現。
釋曰：欲顯虛妄分別但以依他性為體相。亂識及亂識變異，即是虛妄分別。分別即是亂識，虛妄即是亂識變異。虛妄分別若廣說有十一種識，若略說有四種識，一似塵識、二似根識、三似我識、四似識識。一切三界中所有虛妄分別不出此義，由如此識即得顯現。雖說如此識攝一切虛妄分別皆盡，執此虛妄分別中，何者為依他性？何者為分別性？
論曰：如此等識，虛妄分別所攝，唯識為體。
釋曰：如此等識即顯十一識及四識。一切法中[1]唯有識更無餘法，故唯識為體。此體由有故異分別性，由虛妄分別性攝故異真實性。此性非實有[2]實非無故，不免虛妄。此虛妄是其性故，說虛妄分別所攝。
論曰：非有虛妄塵顯現依止，是名依他性相。
釋曰：定無所有，故言非有。非有物而為六識緣緣，故言虛妄塵。似根塵我識生住滅等心變異明了，故言顯現。此顯現以依他性為因，故言依止。譬如執我為塵，此塵實無所有，以我非有故，由心變異顯現似我故，說非有虛妄塵。顯現此事，因依他性起故，依他性為虛妄塵顯現依止，說此為依他性相。
論曰：分別性相者，實無有塵，唯有識體顯現為塵，是名分別性相。
釋曰：如無我等塵無有別體，唯識為體，不以識為分別性。識所變異顯現為我等，塵無而似有，為識所取，名分別性。
論曰：真實性相者，是依他性。由此塵相永無所有，此實不無，是名真實性相。
釋曰：虛妄義永不有顯現因，由顯現體不有故，亦不可得。譬如我等塵顯現似實有，由此顯現依證、比、聖言三量尋求其體實不可得。如我塵，法塵亦爾，永無有體故，人法皆無我。如此無我實有不無，由此二種塵無有體故，依他性不可得亦實有不無，是名真實性相。
論曰：由身識，身者識，受者識，應知攝眼等六內界。以應受識，應知攝色等六外界。以正受識，應知攝眼等六識界。由如此等識為本，其餘諸識是此識差別。
釋曰：此言欲顯何義？欲顯真實性義。若不定明一切法唯有識，真實性則不得顯現。若不具說十一識，說俗諦不盡。若止說前五識，唯得俗諦根本，不得俗諦差別義。若說俗諦不遍，真諦則不明了，真不明了則遣俗不盡，是故具說十一識通攝俗諦。[3]為如十八界具有根塵識、為不爾？
論曰：如此眾識唯識，以無塵等故。
釋曰：識所變異雖有內外事相不同，實唯一識，無有塵等別體，故皆以識為名。若無塵，此識離塵，愛憎等受用云何得成？
論曰：譬如夢等，於夢中離諸外塵一向唯識，種種色聲香味觸、舍林地山等諸塵如實顯現，此中無一塵是實有。
釋曰：夢中所見有種種差別，並無實塵，悉是識之所作。愛憎等受用，此義亦成。
論曰：由如此譬，一切處應知唯有識。由此等言，應知幻事、鹿渴、[4]瞖闇等譬。若覺人所見塵，一切處唯有識，譬如夢塵。如人夢覺，了別夢塵但唯有識，於覺時何故不爾？不無此義。若人已得真如智覺，不無此覺。譬如人正在夢中未覺，此覺不生；若人已覺，方有此覺。如此若人未得真如智覺亦無此覺，若人已得真如智覺必有此覺。若人未得真如智覺，於唯識中云何得起比智？由聖教及真理可得比度。聖教者，如《十地經》中佛世尊言：佛子！三界者唯有識。又如《解節經》中說。
釋曰：由此夢譬於十八界等處，應知唯識無塵等。何故引二阿含明聖教？前是略說，後是廣說，即以前證後。
論曰：是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊：世尊！此色相是定心所緣境，為與心異、[5]為與心不異？
釋曰：是時有三義，一平等時，謂無沈浮顛倒；二和合時，謂令聞能聞正聞；三轉法輪時，謂正說正受。色相者，謂十一切入中前八入等。此色相是定心所緣境，為心別境別、為是心是境？
論曰：佛世尊言：彌勒！與心不異。何以故？我說唯有識，此色相境界識所顯現。
釋曰：佛說唯有識，無塵故。若爾，此色是觀行人所見，為是何法？如經言：此色相境界，識所顯現。實無境界，是識變異所作。先說唯識，後說境界識，此二識有何異？欲顯有兩分，前識是定體，後識是定境。此體及境本是一識，一似能分別起，一似所分別起。
論曰：彌勒菩薩言：世尊！若定境界色相與定心不異，云何此識取此識為境？
釋曰：若有別識為識境，則唯識義不成。若緣自體為境事亦不成，以世間無此類故。
論曰：佛世尊言：彌勒！無有法能取餘法。雖不能取，此識如此變生，顯現如塵。
釋曰：此識如此相貌生，於定中起二種相：一由能取相起不同、二所取相起不同，此二相從一識俱時顯現。此青等色相是定境，非所憶持識，由此色不在定處，如前所證後更憶持，無有此義。塵起現前分明顯現，此憶持識有染污，此起現前所見分明清淨。若汝言聞思二境數數所習，今時已過追更思惟，如昔所見今時重見。是義不然。何以故？此聞思二境，由過去故今則非有，此非有時，若似昔起非昔所見，則唯識之旨於此彌彰，是故唯識義及塵無所有義得成。
論曰：譬如依面見面，謂我見影，此影顯現相似異面。
釋曰：此譬為顯但有自面無有別影。何以故？諸法和合道理難可思議，不可見法而[1]令得見。[2]猶如水鏡等影實無別法，還見自面謂有別影。
論曰：定心亦爾，顯現似塵，謂異定心。
釋曰：定心有二分，一分似識、二分似塵，此二種實唯是識。
論曰：由此阿含及所成道理，唯識義顯現。
釋曰：阿含即前二經，道理謂憶持識過去色及面影譬等道理，顯唯識義。
論曰：云何如此？
釋曰：此問云何言唯有識？
論曰：是時觀行人心正[3]在觀中，若見青黃等遍入色相，即見自心不見餘境青黃等色。
釋曰：若在散心五識可言緣現在外塵起，若散心意識緣過去塵起，若在觀中必不得緣外色為境。色在現前又非緣過去境，當知定心所緣色即見自心不見別境。
論曰：由此道理，一切識中菩薩於唯識應作如此比知。於青黃等識非憶持識，以見境在現前故，於聞思兩位憶持意識，此識緣過去境似過去境起，是故得成唯識義。由此比知，菩薩若未得真如智覺，於唯識義得生比[4]智。
釋曰：前明十一識通說十八界，十八界中有根有塵。菩薩於唯識義中應觀，定中色既無別境，以定中色比定外色，應知亦無別境。
論曰：是種種識前已說。
釋曰：十一識前已具說。將欲立難故，須先明前已說十一識。
論曰：譬如幻事夢等，於中眼識等識，唯識義可成。
釋曰：前舉幻等以譬無別根塵，今欲難唯識有成不成故，須引前所舉譬。於十一識中具十八界，前明正受識即六識界，可說唯識義。
論曰：眼色等識有色，唯識義云何可見？
釋曰：此難餘十界不應說唯識。前明身識即是五根，謂眼識乃至身識；前明應受識即是五塵，謂色識乃至觸識，故言眼色等識。有色有三義，一眼識未生時先已有色；二識變異為色亦是有色；三由有色境，眼識似色起，名了別色。若無色境，何所了別？約此十界，唯識義應不成。
論曰：此等識，由阿含及道理，如前應知。
釋曰：此答向問。由前二經及前所引譬等道理，應作如此知。
論曰：若色是識，云何顯現似色？
釋曰：此問若言無別色塵唯是本識，何故顯現似色等。
論曰：云何相續堅住，前後相似？
釋曰：此問若是識變異所作，則應乍起乍滅改轉不定，云何一色於多時中相續久住，前後一類無有改轉？故知應有別色。
論曰：由顛倒等煩惱依止故。
釋曰：[5]顛倒是煩惱根本。由識變異起諸分別，分別即是顛倒，顛倒故生諸煩惱。依他性與分別性相應，即是顛倒煩惱所依止處。由顛倒煩惱，令依他性與分別性相應，顛倒煩惱又是識變異所依止處。
論曰：若不爾，於非義義顛倒不得成。
釋曰：若無互為依止義，則識無變異，於非物中分別為物不應有此顛倒。
論曰：若無義顛倒，惑障及智障二種煩惱則不得成。
釋曰：若識不變異分別非義為義，豈有顛倒？若無顛倒則不生煩惱，若無煩惱，聲聞無解脫障、菩薩無一切智障。
論曰：若無二障，清淨品亦不得成。是故諸識如此生起，可信是實。
釋曰：若無煩惱，豈有聖道？故此義亦不成。是故應信離識無別法。
論曰：此中說偈：
釋曰：無中執有名亂。此亂識因何法生？因色識生。何者為色識？若約五識，五根五塵名為色識。此色識能生眼等識，識此色識即是亂因。若此識不起，不得於無中執有。何法名亂體？謂無色識。若約五根即是五識，若約意根但是意識。非法識、法識及色識、無色識，悉是亂因。
論曰：若前識不有，後識不得生。
釋曰：前識是亂因，若本不有，亂體是果即是後識，無因則不得生。
差別章第二
論曰：云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切生處更互密合生？
釋曰：此五識即十八界，於三界六道四生一切生處。此十八種云何得更互密合生？
論曰：具足受生所顯故。
釋曰：於一切生處一剎那中具足有十八界。十八界既不相離能為顯因，顯更互密合生。又根塵識必不相離，無有受生有根而無塵及識受，餘二亦爾。受一必具餘二，用餘二以顯此一，為不相離故得更互密合生。
論曰：云何世識等如前說有種種差別生？
釋曰：此更問前五識。即十八界攝法已盡，何用更說生後六識？
論曰：無始生死相續不斷絕故。
釋曰：為明眾生果報無始以來三世生死相續不斷故，須立世識。
論曰：無量眾生界所攝故。
釋曰：為明眾生果報有諸界多少不同，如四界、六界、十八界等故，須立數識攝一切數。
論曰：無量器世界所攝故。
釋曰：為明眾生所居處，如人、天、惡道有無量差別故，須立處[1]處識攝一切處。
論曰：無量作事更互顯示所攝故。
釋曰：為明見聞覺知各有多種因。此有無量言說作事言說與見等更互相顯示故，須立言說識攝一切言說。
論曰：無量攝及受用差別所攝故。
釋曰：攝約自他攝，受用自他所受用。為明眾生各各計我有多種，我所亦然，故須立自他差別識攝一切自他差別。
論曰：無量受用愛憎業果報所攝故。
釋曰：善業果為愛、惡業果為憎，眾生受用此二業果有無量種。
論曰：無量生及死證得差別所攝故。
釋曰：此二果中有生有死。初受為生，生後相續為得，將死為證，命斷為死。為明眾生受用二業果有生有死，攝一切善惡兩道生死。
論曰：云何正辯如此等識令成唯識義？
釋曰：前說五識[2]義已成唯識，後說六識云何亦令成唯識？
論曰：若略說有三相，諸識則成唯識。
釋曰：此六識若安立使成唯識，有三種道理。道理即是三相，一入唯量、[3]二入唯二、三入種種類。入者通達義。云何入唯量？
論曰：唯有識量。
釋曰：於六識中，若如理研尋，但唯見識不見餘法。何以故？
論曰：外塵無所有故。
釋曰：所識諸法離識實無所有故，說六識唯有識量。云何入唯二？
論曰：唯有二，謂相及見，識所攝故。
釋曰：若能通達世等六識一分成相、一分成見，名入唯二。此義云何？諸識中隨一識一分變異成色等相，一分變異成見，故名唯二。由世等六識不出此二識性，故說唯[4]二所攝。云何入種種類？
論曰：由種種相生所攝故。此義云何？此一切識無塵故成唯識。有相有見眼等諸識，以色等為相故，眼等諸識以諸識為見故，意識以一切眼識乃至法識為相故，意識以意識為見故。云何如此？意識能分別故，似一切識塵分生故。
釋曰：是一眼識如所應成，一分能起種種相，一分能取種種相。能取者即名見。若意識取意識、一切眼等識及法識為相，意識為能見。復次種種相生者，但意識是種種相生，以緣境不定故。其餘諸識定緣一類塵，不能分別。能分別則成見，不能分別則成相。由此三相成立，世等六識為唯識，此義顯現。
論曰：此中說偈：
釋曰：此偈顯三種通達唯識義，一通達唯量，外塵實無所有故；二通達唯二，相及見唯識故；三通達種種色生，但有種種相貌而無體異故。如此三相何人能通達？但觀行人。觀行人自有二種，一入見位菩薩、二得四空定等。觀行人先已通達，後為他說。此通達及說，何位得成？
論曰：通達唯識時，及伏離識位。
釋曰：從初地乃至正覺地，為通達唯識位。從空處乃至非想非非想、無想定、滅心定，為伏離識位。所取塵若無，云何說識為能取？則唯量義不成。是義不然。何以故？唯識義不失，亦不無能取所取義。為立此義，故顯三相。入唯量者，為顯唯識無塵。所識既無，云何成唯識？為立此義故，說唯二及種種。唯二，[1]謂相及見，相是所取，見是能取。種種亦爾。是故唯識及能[2]取所取，此義悉成。後半偈如前解。
論曰：諸師說此意識，隨種種依止生起，得種種名。
釋曰：諸師謂諸菩薩，成立一意識次第生起。意識雖一，若依止眼根生得眼識名，乃至依止身根生得身識名，此中更無餘識異於意識。離阿[3]黎耶識，此本識入意識攝，以同類故。此意識由依止得別名。
論曰：譬如作意業得身口等業名。
釋曰：此作意業雖復是一，若依身門起名身業，若依口門起名口業。意識亦爾，隨依止得別名。若有人說眼等五根無有分別，若意識依止此生亦無分別。譬如依止意根惑所染污，由所依止有染污，能依止識[4]生時亦有染污。意識亦爾。
論曰：此識於一切依止生。
釋曰：謂依止眼等諸根生。
論曰：種種相貌似二種法顯現，一似塵顯現、二似分別顯現。
釋曰：意識依六根生，顯現似二種法：一多類法、二一類法。多類法此分屬塵，一類法是分別屬見。由此兩句，識雖一法，一分似塵顯現，一分似分別塵顯現，是故前說無失。
論曰：一切處似觸顯現。
釋曰：一切處謂有色處。有色處必有身，若有身必似觸顯現。
論曰：若在有色界，意識依身故生。
釋曰：何故有身處必似觸？以意識必依身生故，似觸顯現。由此意識依身似觸生故，觀行人正入觀時，五識雖復不起，中間於色身有喜樂受生。
論曰：譬如有色諸根依止身生。
釋曰：有色諸根，即眼等根，異於色身，依止於身。由諸根依止身故，因此諸根於身或損或益。意識亦爾，依止身故，似觸顯現，於身亦有損益。復次譬如身根依止於身，若有外觸緣，身根似觸而起。若似觸起，於自依止中或損或益。意識亦爾，依止身故，似觸而起。
論曰：此中說偈。
釋曰：諸菩薩說但有意識，無別五識故。引《法足經》偈以成立此義。
論曰：
釋曰：能緣一切境界故名遠行。無第二識故名獨行。無身有二義，一無色身、二無生身。身內名空窟，識在身內故名住空窟。二五藏中心藏其中有孔，意識在此孔中，故名住空窟。三諸法實無所有而執為有，識在此無所有中，故名住空窟。本來鄙惡煩惱為因，故名難調伏。若人能調伏此識，令不隨順惑業而得自在，故名調伏。三界惑障名魔縛，此人調伏難調伏則得解脫。復有別聖言以證此義。
論曰：如經言：此眼等五根所緣境界，一一境界意識能取分別，意識為彼生因。
釋曰：此五根所緣色等境，若識能緣色則立為眼識。一一境意識既悉能取，又能分別，是故五識無用。又意識若亂，眼等識則不生。由意識變異，生眼等根及識，是故意識為彼生[5]因。
論曰：復有別說：分別說十二入中，是六識聚說名意入。
釋曰：此更引聖言證唯有意識，無別有餘識。如來於經中分別十二[6]入，合六識聚以為意入。以此三義，故知唯有意識無別餘識：
論曰：是處安立本識為義識，此中一切識說名相識，意識及依止識應知名見識。何以故？此相識由是見生因，顯現似塵故作見生依止事。
釋曰：是本識於二識中，可得安立為相識及見識，不是安立本識為塵識。此中一切識說名相識。本識可得安立於相見二識處。此本識以意識及依止識為見識，以眼識等識及一切法為相識，為此生因，由緣緣故，於彼處中是見生因故。[7]於彼法為見，顯現似塵故、意識見相續住不斷因故，作此識依止事。
論曰：如此諸識成立唯識。云何諸塵現前顯現知其非有？如佛世尊說：若菩薩與四法相應，能尋能入一切識無塵。
釋曰：四法是智。菩薩若與四智相應，在方便中能尋理得正解能入理，故知一切唯識無塵。
論曰：何者為四？一、知相違識相。譬如餓鬼、畜生、人、天於同境界，由見識有異。
釋曰：於一境界，分別不同，故名相違，相違識境名相。此境實無所有，但隨識變異故，分別不同。菩薩若通達此理，則解唯識，故名為智。
論曰：二、由見無境界識。譬如於過去未來夢影塵中。
釋曰：有時見離境界識得生，譬如識過去等境。
論曰：三、由知離功用，無顛倒應成。譬如實有塵中緣塵起識，不成顛倒，不由功用如實知故。
釋曰：菩薩作如此解，若塵如所顯實有，離修對治，自然應成無顛倒智，由如實知故。既無此義，故知實無有塵，但於無中執有故成顛倒。
論曰：四、由知義隨順三慧。
釋曰：一切塵義悉隨逐三慧，菩薩能如此知。
論曰：云何如此？
釋曰：云何一切義隨逐三慧？
論曰：一切聖人入觀。
釋曰：聖人謂聲聞、緣覺、菩薩。此等聖人正在定中，名為入觀。
論曰：得心自在。
釋曰：已得心隨事成，謂入、住、出位中。
論曰：由願樂自在故。
釋曰：如所願樂，諸塵皆隨願樂變異。
論曰：如願樂塵種種顯現故。
釋曰：若欲令地界成水界，如意即成；火等界亦爾。
論曰：若觀行人已得奢摩他。
釋曰：觀行人有二種，一得正思、二得正修，今明得正修人。
論曰：修法觀[1]加行。
釋曰：法謂修多羅等十二部經。依十二部經所顯法相，熟修行毘婆舍那。
論曰：隨唯思惟，義顯現故。
釋曰：於一五陰中隨心思惟，或顯現如不淨、苦、無常、空、無我等，乃至十六諦相悉隨思惟顯現，及餘一切法相亦爾。
論曰：若人得無分別智，未出無分別觀，一切塵不顯現故。由境界等義隨順三慧，由前引證成就唯識義，故知唯識無塵。此中有六偈重顯前義，此偈後依智學中當廣分別說，謂餓鬼畜生人天如是等。
釋曰：若菩薩已得無分別智，正在觀中，若塵如所顯現實有，無分別智則不得成。既實有無分別智，故知道理實無所有。[2]
論曰：若唯識似塵顯現依止，說名依他性。云何成依他？何因緣說名依他？
釋曰：離塵唯有識，此識能生變異顯現似塵，如此體相及功能亂識，說名依他性。唯見亂識有自體，不見有他，云何成立此識為依他性？若言能生變異，變異依此識，乃是為他所依，云何說此識為依他性？
論曰：從自熏習種子生故，繫屬因緣不得自在。若生無有功能過一剎那得自住故，說名依他。
釋曰：由自因生故，生已無有自能停住過一剎那，自所取故，由約他說故名依他。
論曰：若分別性依[5]依他，實無所有似塵顯現，云何成分別？何因緣說名分別？
釋曰：此問有三，一問依止，此分別性既依止於他，應成依他性，云何名分別？次問無所有，此分別既實無所有，無所有中有何分別？後問似塵，此分別既似塵顯現，云何稱分別？何因緣故說名分別性？
論曰：無量相貌，意識分別，顛倒生因，故成分別。
釋曰：一切塵相貌是分別，說名意識。意識顛倒生境界，故名生因。由此道理，故成分別。
論曰：無有自相，唯見分別故，說名分別。
釋曰：自體既無，唯見亂識故，說名分別。
論曰：若真實性，分別性永無所有為相，云何成真實？何因緣說名真實？
釋曰：分別性於依他性一分永無，若以無所有為相，何故立為真實，不立為非真實？說亦如此。
論曰：由如無不如，故成真實。
釋曰：此下三義答兩問，此是第一，以不相違義顯真實，如世間說真實友。
論曰：由成就清淨境界。
釋曰：此是第二，以無顛倒義顯真實。由境界無顛倒故得四種清淨，如世間說真實物。
論曰：由一切善法中最勝。
釋曰：此是第三，以無分別義顯真實，即五種無分別謂五種真實，如世間說真實行。
論曰：於勝義成就，故說名真實。
釋曰：於前三勝無有壞失故說成就，由成就故真實。
論曰：復次若有分別及所分別，分別性成。
釋曰：欲問此三種分別義，故先列出此三分別名。
論曰：此中何法名分別？何法所分別？何法名分別性？
釋曰。一一別問。求其異相。
論曰：意識是分別，具三種分別故。
釋曰：此下答三問，此即答第一問。六識之中但以意識為分別，以意識具自性、憶持、顯示三分別故，五識則不爾。
論曰：何以故？
釋曰：何以故意識具[1]三分別？
論曰：此識自言熏習為種子。
釋曰：如說根塵名，數習此名熏習於本識，以為種子。由此種子，後時意識[2]似根似塵而起，名為色識。自有二義：一如眼名熏習，唯生眼不生餘法，餘熏習亦爾，故稱自。二本無法體，言語是自分別所作，故名自。
論曰：及一切識言熏習為種子。
釋曰：如說六識名，數習此名熏習本識為種子。由此種子，意識後時似六識而起，名為識識。
論曰：是故此生。
釋曰：由二種熏習種子故，此意識得生。
論曰：由無邊分別、一切處分別。
釋曰：意識為此二種種子所變，分別功能無邊故，似一切境界[3]起。
論曰：但名分別，說名分別。
釋曰：由此義故，但意識名分別，故三種分別中說意識名分別。
論曰：此依他但是所分別。
釋曰：此下答第二問。所分別一切法，離識無別體，故以依他為所分別。
論曰：是因能成依他性，為所分別。
釋曰：若不藉因，依他性不成。若無依他性，則無所分別。由六種因成依他性，故得以依他性為所分別。
論曰：此中名分別性。
釋曰：此中成依他性因，說此因為分別性。
論曰：云何分別能計度？此依他性但如萬物相。
釋曰：此下答第三問，先更問，後次第答。此語先總問。云何意識由分別故，能計度此依他性。但如萬物相貌，不但如一物相貌。
論曰：緣何境界？
釋曰：此下別舉六因為問。緣何法為境界，計度依他性？
論曰：執何相貌？
釋曰：執何相貌，計度依他性？
論曰：云何觀見？
釋曰：先以何方便推尋，後決斷計度依他性？
論曰：云何緣起？
釋曰：藉何緣發起計度依他性？
論曰：云何言說？
釋曰：以何言說計度依他性。
論曰：云何增益？
釋曰：云何於無中執有計度依他性？意識名分別，依他是所分別。由此六因，意識能分別依他性，今當顯說此義。
論曰：由名等境界。
釋曰：由依他性離一切分別，無分別為體故，立名等為境界，分別計度此性。
論曰：於依他性中，由執著相。
釋曰：先約名分別，串習此名故，執著此名以為相貌。後時分別此相，謂為眼等諸根、色等諸塵、識等諸心。執相貌已。
論曰：由決判起見。
釋曰：先思量是非，後時決判，如我所見眼等諸根乃至識等諸心，悉是實有，所餘妄言。由此見故，意識計度依他。堅實起執已。
論曰：由覺觀言說緣起。
釋曰：如自所執起覺觀思惟為自計度，或如自所執起覺觀言說令他計度。云何言說令他計度？
論曰：由見等四種言說。
釋曰：如所[4]言說不出見等四種，此四種約根塵識成就故，攝一切所說分別品類皆盡，約此言說起顛倒。
論曰：實無有塵計實有，為增益。
釋曰：如四種言說實無有法，此中起執謂為實有，此名增益執。
論曰：由此因故能分別。
釋曰：由此六因意識能分別依他性，令成所分別故，故以此因為分別性。
論曰：此三種性云何？
釋曰：[5]此問三性一異義云何？
論曰：與他為異、為不異？
釋曰：如依他性與餘二性為一為異？餘二性互論亦爾。
論曰：不異非不異，應如此說。
釋曰：答問，明亦一亦異，應[6]依此說。
論曰：有別義依他性名依他。
釋曰：此下總標亦一亦異義，唯是一識，識即依他性。於依他性中以別道理成立為三性，三性互不相是，即是不異非不異義。
論曰：有別義此成分別，有別義此成真實。
釋曰：有別道理，此依他性成。分別性、真實性亦爾。
論曰：何者別義說名依他？從熏習種子生，繫屬他故。
釋曰：此下正釋三種別義。熏習有三種：一名言熏習、識熏習；二色識熏習、識識熏習、見識熏習；三煩惱熏習、業熏習、果報熏習。從此三種種子生，繫屬於因故成依他，非餘二性。
論曰：復[1]有何義此成分別？此依他性為分別因。
釋曰：識以能分別為性，能分別必從所分別生。依他性即是所分別，為分別生因，即是分別緣。緣依他性有[2]兩義，若談識體從種子生，自屬依他性。若談變異為色等相貌，此屬分別性，色等相貌離識無別體。今言依他性為分別因，取依他變異義為分別因，不取識體從種子生義為分別因。
論曰：是所分別，故成分別。
釋曰：變異相貌是識所分別，以此義故成立所分別為分別性。
論曰：復有何義此成真實？此依他性或成真實，如所分別實不如是有故。
釋曰：依他性變異為色等所分別塵，此塵實不如所分別是有，約依他性明塵無所有，即以依他性成真實性。為存有道故，不明依他性是無，為真實性。
論曰：復有何義由此一識成一切種種識相貌？
釋曰：此更問復以何道理唯是一識？或成八識、或成十一識，故言一切。於一一識中，如眼識分別青黃等差別，有種種識相貌，唯是一識復是何識？所以更為此問者，前已釋異義，此下釋不異義，欲顯依他性具有三性：一識從種子生是依他有：種種識相貌是分別：分別實無所有是真實性。
論曰：本識識。
釋曰：一識謂一本識。本識變異為諸識，故言識識。今不論變異為根塵，故但言識識。
論曰：所餘生起識，種種相貌故。
釋曰：所餘即阿陀那識，生[3]起即六識，變異為七識，即是本識相貌。
論曰：復因此相貌生故。
釋曰：以七識熏習本識為種子，[4]此種子復變異本識為七識，後七識即從前相貌種子生。
論曰：依他性有幾種？
釋曰：此問體類及義並有幾種。
論曰：若略說有二種，一、繫屬熏習種子。
釋曰：此先明依他體類從二種熏習生，一從業煩惱熏習生、二從聞熏習生。由體類繫屬此二熏習，故稱依他性。若果報識體類為依他性，從業煩惱熏習生；若出世間思修慧體類，從聞熏習生。
論曰：二、繫屬淨品不淨品性不成就。是故由此二種繫屬，說名依他性。
釋曰：此次釋依他義。若識分別此性，或成煩惱、或成業、或成果報，則屬不淨品；若般若緣此性，無所分別則成淨品，謂境界清淨、道清淨、果清淨。若有自性不依他，則應定屬一品。既無定性，或屬淨品或屬不淨品，由此二分隨一分不成就，故名依他。
論曰：分別性亦有二種，一、由分別自性。
釋曰：如眼等諸界中分別一界，或眼或耳等，名分別自性。
論曰：二、由分別差別。
釋曰：約無常等更分別此眼等，名分別差別。
論曰：真實性亦有二種，一、自性成就。
釋曰：謂有垢真如。
論曰：二、清淨成就。
釋曰：謂無垢真如。
論曰：復有分別更成四種，一分別自性、二分別差別、三有覺、四無覺。有覺者，能了別名言眾生分別。
釋曰：若眾生先了別見聞等四種言說，因名言起分別，故名有覺。
論曰：無覺者，不能了別名言眾生分別。
釋曰：若眾生如牛羊等，先不能了別見聞等四種言說，由彼如所分別不能由言語成立，故名無覺。
論曰：復次分別有五種，一、依名分別義自性。
釋曰：義謂名所目之法。先已知此物名，後以此名分別[5]取此物。
論曰：譬如此名目此義。
釋曰：此名本來主此體，故得以此名分別此體。
論曰：二、依義分別名自性。
釋曰：先識此物體，未知其名。後聞說其名，即以先所識體分別取此名。
論曰：譬如此義屬此名。
釋曰：此體本主此名，故得將此體分別取[6]此名。
論曰：三、依名分別名自性。
釋曰：如異國物名，始聞未解，後以常所習名分別此名，方解此名。
論曰：譬如分別未識[7]義名。
釋曰：未識此名所訓之義，故不解此名。
論曰：四、依義分別義自性。
釋曰：如見此物體未識其名，以此物類分別此物方識其體。
論曰：譬如分別未識名義。
釋曰：由未識名，故以義分別義。
論曰：五、依二分別二自性。
釋曰：如金銀二名有金銀二體，於此名體並未了，金名為目赤體、為目白體？銀名亦爾。赤體為主金名、為主銀名？白體亦爾。
論曰：譬如此名此義、何義何名。
釋曰：意如向釋。
論曰：若攝一切分別，復有十種。
釋曰：如前已有具攝義，但未明品類具攝義。此十種分別更顯品類攝義，又明攝一切皆盡。
論曰：一、根本分別，謂本識。
釋曰：是一切分別根本自體，亦分別即是阿黎耶識。
論曰：二、相分別，謂色等識。
釋曰：此分別以相為相，即是色等塵識。
論曰：三、依顯示分別，謂有依止眼等識識。
釋曰：此分別以依及顯示為相，亦是所分別亦是能分別，即是六根及六識，六根是所依止，六識是能依止。
論曰：四、相變異分別。
釋曰：相謂六塵，此分別以相變異為相。
論曰：謂老等變異。
釋曰：是身四大前後變異名老。若識分別此老，名老相變異分別。等言攝病及死。
論曰：苦樂等受。
釋曰：身心苦樂受，前後變異。識分別此受，名受相變異分別。等言攝不苦不樂受。
論曰：欲等惑。
釋曰：心欲前後變異，識分別此欲，名欲相變異分別。等言攝瞋癡等[1]惑。
論曰：及抂時節等變[2]異。
釋曰：非理逼害縛錄為抂，不乖候寒熱豐儉為時節。抂及時節前後變異，識分別此抂及時節，名抂時節相變異分別。等言攝有因緣逼害縛錄、乖候寒熱豐儉。
論曰：地獄等。
釋曰：是道變異。捨此五陰受地獄道五陰，諸道前後變異，故名道變異。識分別此道故，名道相變異分別。等言攝餘五道。
論曰：欲界等變異。
釋曰：謂具縛離縛生變異。受三界生有具縛及離縛前後變異，識分別此生，名生相變異分別。等言攝色無色界。
論曰：五、依顯示變異分別。
釋曰：謂眼等識變異，此分別以眼等識變異相為相。
論曰：謂如前所說變異。
釋曰：如前所說老等變異，於變異位中如眼等識變異。
論曰：起變異分別。
釋曰：意識亦如此，依顯示變異而分別故，名依顯示變異分別。
論曰：六、他引分別。
釋曰：此分別，因他言說生。
論曰：謂聞非正法類、聞正法類分別。
釋曰：此分別有二種，一聽聞非正法為類分別、二聽聞正法為類分別，謂行惡法類分別、行善法類分別。思修亦爾。此分別以聞他言說為相故，名他引分別。
論曰：七、不如理分別。
釋曰：是前分別，聽聞非正法為因。
論曰：謂正法外人，非正法類分別。
釋曰：謂九十六種外道，在正聞思修法外。
論曰：八、如理分別。
釋曰：是前分別，聽聞正法為因。
論曰：謂正法內人，聞正法類分別。
釋曰：謂聲聞、緣覺、菩薩人，[3]在正聞思修法中。
論曰：九、決判執分別，謂不如理思惟種類。
釋曰：以不正思惟為因。
論曰：身見為根本，與六十二見相應分別。
釋曰：依止我見，如《梵網經》所明見類，謂六十二見相應分別。
論曰：十、散動分別，謂菩薩十種分別。
釋曰：菩薩分別不與般若波羅蜜相應，悉名散動。《般若波羅蜜經》說十種法，對治此十種散動。初二法正是般若波羅蜜事，謂顯真空遣俗有，即是實有菩薩不見有菩薩。次有五事，有三解。第一解云：遣名事物。初兩遣名，即是不見菩薩名、不見般若波羅蜜，初遣人名、後遣法名。次兩遣事，即是不見行、不見不行。此有三義：一不見菩薩能行、二乘不能行；二不見正勤助道為行、不見懶惰等所對治為不行；三不見菩薩修道未滿故行、不見菩薩修道已滿故不行。後一遣物，此名此事以何物為根本？以五陰為根本亦不見五陰，即是不見色不見受想行識。第二解云：初二明不見人法，次二明不見人行法為行、不見人不行法為不行，後一明行所對治即五陰，五陰即苦集二諦，不見集可斷、不見苦[4]可離。第三解云：初二明不見能行人及所行道，次二不見助道，後一明不見所對治。此五事中一一事皆具八法。
論曰：無有相散動。
釋曰：無有相是散動因。為對治此散動故，經言：是菩薩實有菩薩。
釋曰：由說實有，顯有菩薩以真如空為體。
論曰：有相散動。
釋曰：有相是散動因。為對治此散動故，經言：不見有菩薩。
釋曰：不見有菩薩，以分別依他為體。
論曰：增益散動。
釋曰：以有增益無所有，此執即是散動。為對治此散動故，經言：何以故？色由自性空。
釋曰：由分別色性色性空。
論曰：損減散動。
釋曰：以無損減實有，此執即是散動。為對治此散動故，經言：不由空空。
釋曰：此色不由真如空故空。
論曰：一執散動。
釋曰：謂依他分別即是空，此執即是散動。為對治此散動故，經言：是色空非色。
釋曰：若依他性與真實性是一，真實性是清淨境界，依他性亦應如此。
論曰：異執散動。
釋曰：謂色與空異，此執即是散動。為對治此散動故，經言：無色異空故，色即是空、空即是色。
釋曰：若色與空異，此空則不成色家法，空不成色通相，此義不成。譬如有為法與無常相不異，若捉分別性說言色即是空、空即是色。何以故此分別色永無所有？此永無所有即是有、即是空，此空即是色無所有。不如依他性，於真實性不可說一，由清淨不清淨境界故。
論曰：通散動。
釋曰：執色有通相為性，謂有礙，此執即是散動。為對治此散動故，經言：何以故：舍利弗！此但有名，所謂色。
釋曰：唯有名是色通相。何以故？若離名，色實無本性。
論曰：別散動。
釋曰：已執色有通相，又分別色有生滅染淨等差別，此執即是散動。為對治此散動故，經言：是自性無生無滅、無染無淨。
釋曰：此色無所有為通相，若有生即有染、若有[1]滅即有淨。由無此四義，故色無別相。
論曰：如名起義散動。
釋曰：如名執義，於義散動。為對治此散動故，經言：對假立名，分別諸法。
釋曰：名是虛假所作，對諸名分別一切法。
論曰：如義起名散動。
釋曰：如義於名起舊執，此執即是散動。為對治此散動故，經言：由假立客名，隨說諸法。
釋曰：名不與法同相，經言：如如隨說，如是如是生起執著。
釋曰：隨假所立名說諸法，計名與法不異。經言：如此一切名菩薩不見。若不見，不生執著。釋曰：為對治十種散動故，說般若波羅蜜。以此說為因，無分別智生。由無分別智，滅諸分別惑。
論曰：為對治此十種散動分別故，於一切般若波羅蜜教中，佛世尊說無分別智能對治此十種散動，應知具足般若波羅蜜經義。如般若波羅蜜經言：云何菩薩行於般若波羅蜜？舍利弗！是菩薩實有菩薩不見有菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見行不見不行，不見色不見受想行識。何以故？色由自性空，不由空空。是色空非色，無色異空故。色即是空、空即是色。何以故？舍利弗！此但有名，所謂色，是自性無生無滅、無染無淨，對假立名分別諸法，由假立客名隨說諸法，如如隨說如是如是生起執著。如此一切名菩薩不見，若不見不生執著。如觀色，乃至識亦應作如此觀。由此般若波羅蜜經文句，應隨順思惟十種分別義。
釋曰：如八種觀色陰，亦應作八種觀餘四陰，乃至前四事亦應作八種觀。
論曰：若由此別意，依他性成有三性。是三性云何？性有三異，不成相雜。
釋曰：此問先分三性異，次明依他性有別義成三性。若於依他性中明三性有三異，則三性成相雜，不可偏說為一性。云何不相雜？
論曰：無相離義。
釋曰：道理有異，故不相雜。
論曰：由此道理此性成依他，不由此成分別及真實。
釋曰：此即[2]此前所明，由繫屬種子及繫屬淨品不淨品等道理故成依他，不可以此道理令成分別及真實性。
論曰：由此道理此性成分[3]別，不由此成依他及真實。
釋曰：此即[4]前所明，由分別自性分別差別等道理故成分別性，不可以此道理令成依他及真實。
論曰：由此道理此性成真實，不由此成依他及分別。
釋曰：此即此前所明，由自性成就清淨成就等道理故成真實性，不可以此道理令成依他及分別。
攝大乘論釋卷第[5]五
校注
[0181007] 本卷聖本缺 [0181008] 五【大】，十五【明】 [0181009] 世親【大】，天親【宋】【元】【明】【宮】 [0181010] 相【大】，相品【明】 [0181011] 二【大】，五【明】 [0181012] 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0181013] 相章第一【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0181014] 此【大】，釋曰此【明】 [0182001] 唯【大】＊，惟【宋】【元】【宮】＊ [0182002] 實非【大】，非實【宋】【元】【明】【宮】 [0182003] 為【大】＊，為當【宋】【元】【明】【宮】＊ [0182004] 瞖【大】，翳【宋】【元】【明】【宮】 [0182005] 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0183001] 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 [0183002] 猶【大】，由【宋】【元】【明】【宮】 [0183003] 在【大】＊，抂【明】＊ [0183004] 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 [0183005] 顛【大】，能顛【宋】【元】【明】【宮】 [0184001] 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184002] 義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0184003] 二【大】，一【元】 [0184004] 二【大】，〔－〕【宮】 [0185001] 謂【大】，識【宮】 [0185002] 取所【大】，〔－〕【宮】 [0185003] 黎【大】＊，梨【宋】【元】【明】【宮】＊ [0185004] 生【大】，住【明】 [0185005] 因【大】，〔－〕【宮】 [0185006] 入【大】，〔－〕【宮】 [0185007] 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186001] 加【大】，知【宮】 [0186002] 卷第十五終【明】 [0186003] 卷第十六首【明】 [0186004] 三【大】，三之一【明】 [0186005] 依【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0187001] 三【大】，二【宮】 [0187002] 似【大】，以【宋】【元】【明】 [0187003] 起【大】，〔－〕【宮】 [0187004] 言說【大】，說言【宋】【元】【明】【宮】 [0187005] 此問【大】，問此【宋】【元】【明】【宮】 [0187006] 依【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 [0188001] 有【大】，〔－〕【宮】 [0188002] 兩【大】，雨【宮】 [0188003] 起【大】，起識【宋】【元】【明】【宮】 [0188004] 此【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 [0188005] 取【大】，物【宋】【元】【明】【宮】 [0188006] 此【大】，〔－〕【元】 [0188007] 義名【大】，名義【宋】【元】【明】【宮】 [0189001] 惑【大】，或【宮】 [0189002] 異【大】，〔－〕【元】 [0189003] 在【大】，抂【明】 [0189004] 可【大】，阿【宮】 [0190001] 滅【大】，染【明】 [0190002] 此【大】＊，如【宋】＊【元】＊【明】＊ [0190003] 別【大】，別性【宋】【元】【明】【宮】 [0190004] 前【大】，如前【宋】【元】【明】，此前【宮】 [0190005] 五【大】，十六【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 31 冊 No. 1595 攝大乘論釋
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