[11]釋依慧學差別勝相[12]第[13]八

論曰：如此已說依定學差別，云何應知依慧學差別？

釋曰：菩薩定與二乘定既有差別，定為慧依止，慧依定得成，菩薩慧與二乘慧亦應有差別。云何可知？以何法名依慧學？無分別智名依慧學，是無分別智差別應知即是依慧學差別。此無分別智有三種：一加行無分別[14]智，謂尋思等智即是道因；二無分別智，即是道正體；三無分別後智，即是出觀智，謂道果。此三智悉是依慧學體。尋思智為依慧學者，觀行人依當來無分別智故修方便智，由求未來無分別智果故現世方便得成。以是能依，故名依慧學。又此方便智能引當來無分別智，無分別智起必依此方便得成，以是所依故名依慧學。道正體為依慧學者，謂依內起智在觀，離散動故名為內。此智依觀起，故名依慧學。又[1]有自體為內，因已謝、果未起，道體自相續，即說自體為內。依自體起，故名依慧學。出觀智為依慧學者，依無分別智成此智，名依慧學。何以故？入觀時所緣境後得智緣此生故。此三智中應成立何智？應但成立無分別智。若成立此智，即成立餘智。若成立前智，但因義顯、果義不顯，自性等十九差別義亦不成。若成立後智，但果義顯、因亦不顯，自性等十九差別義亦不成。何以故？此智以尋思智為因，此智是尋思智果；此智是後智因，後智是此智果。由此智成立，前後智亦得成立，是故但應成立此智。於成立中，先應說無分別智自性。自性即是體相。

論曰：由無分別智自性、依止、緣起、境界、相貌、立救難、攝持、伴類、果報、等流、出離、究竟、行善、加行、無分別智後得智功德、無分別差別加行、無分別智及後得智譬威德無功用作事，甚深義故，應知依慧學差別。由依慧學差別，應知無分別智差別。

釋曰：謂由無分別智自性，應知依慧學差別。由依慧學差別應知無分別智差別者，若是次第說十九義，悉須作此語。今為存略故，以一由無分別智標初，次[2]列出十九義竟，後總云應知依慧學差別。由依慧學差別應知無分別智差別，以十九義成立無分別智，此智即是慧學體，慧學差別即是此智差別，應作如此知。無分別智自性云何？

論曰：無分別智自性，應知離五種相。

釋曰：若具離五相[3]則是無分別智，若不具離五相則非無分別智。

論曰：五相者，一離非思惟故、二離非覺觀地故、三離滅想受定寂靜故、四離色自性故、五於真實義離異分別故。

釋曰：此智若[4]由離思惟故，[5]名無分別智。熟眠、放逸、狂醉，同離思[6]惟，應得無分別智？若由過覺觀地故，名無分別智。從二定以上已過覺觀地，應得無分別智。若依此二義，凡夫應得無分別智。是處能離心及心法，應說名無分別智，謂想受滅定等。若人在此位中得無分別智，此則不成智。何以故？於滅定等位，無心及心法故。若言如色自性，智自性亦如此。如色鈍無知，此智應鈍無知。若於真實義，由已分別顯現，是分別應[7]成無分別智。何以故？此分別能分別真實義，謂此義真實。

論曰：是五相所離智，此中應知是無分別智。

釋曰：若智離五相，緣真實義起。若不異分別真實義，謂此法真實但緣真實義。如眼識不以分別為性，是名無分別智相。

論曰：於此中如所說無分別智性中，故說偈言。

釋曰：於此依慧學中，如前說十[8]九義所顯無分別智性，更說偈成立此義。此偈欲何所顯？欲顯無分別智最勝，於所修眾行中最為上首。

論曰：

釋曰：菩薩以無分別智為體，無分別智與菩薩不異，無分別智自性即是菩薩自性。無分別智離五相，即是菩薩離五相，由於真無分別故，離五相得無分別名。眾生是假名，法是實有，若離此智，無有別法應菩薩名。盡無生智是菩提，此眾生以菩提為體，菩提即是無分別智，無分別智即是菩薩。欲示無分別智即是菩薩故，說菩薩自性離五相，不言無分別智，後[9]得例爾。如此說菩薩自性已，由此依止是性得生，[10]今當說此依止。前說此智名無分別，此智為依止心生、為不依止心生？若依止心生，能思故名心，思即是分別。此智若依分別生，非謂無分別。若不依止心生，則同色等法，復不應名智。欲顯離此二失，故重說偈。

論曰：

釋曰：此智不以心為依止，由此智不思[11]議故。亦不以非心為依止，由以心疾利類相續為依止故。疾[12]利類是心種性，既以此為依止故，不可說非心為依止。為顯因緣生起此智，故重說偈。

論曰：

釋曰：四緣中除三緣，但取因緣。因緣[1]有何相？若因與果同類名因緣，譬如先善心為後善心作因依。從他所聞法音，[2]起聞熏習因，此熏習後生正思惟。是正思惟從聞他正說起，故稱有言。此智因緣，即以有[3]言聞熏習[4]及正思惟為體。由此因緣，無分別智因有言，未生令生、已[5]生令堅住。若無此熏習，無分別智不得生。是故說此為因緣。此智因聞熏習起，緣何法為境？

論曰：

釋曰：前偈說菩薩因緣，此偈說菩薩緣緣。境界即是緣緣。緣緣有何相？若法緣此生，猶如羸人因杖得起。若觀此法彼法得生故，此為彼緣，如五塵生五識。此境有二義：一依止緣緣、二比度緣緣。如人依止心無常相，比度色等餘法皆是無常。不可言法性是菩薩緣緣，一切法由分別性不可言說。何以故？諸法[6]由自體無所有，由心分別顯現故，一切法不可說有亦不可說無。如此顯現，不如此有，是故不可說有；如此不有，不無顯現，故不可說無。[7]如識所緣法，不如此有故，是故分別無體相。是分別無體相，為當有、為當無？若無無體，體則還有。若有無體，不可言無。由此義故，法性[8]約真俗皆不可言有無。法性以二無我真如為體。由分別性故，依他性無人無法，名二無我。為離斷見，此無我不無，故說名真如。此真如是菩薩境。何以故？是無分別智若起，必緣此境起故。此智緣不可言真如起，其取境相貌云何？

論曰：

釋曰：是智於真如境中平等平等生，無[9]異無相為相，即是其相。譬如眼識取色，如青等相顯現，不異青等色。此智與真如境亦爾。又不同眼識與色，色無體有色，眼識有體無色。此智與真如境相稱，不可說異。若一切法不可言說為性，何法是所分別？

論曰：

釋曰：一切言說有三種相應，謂數習、相續、次第，此三不相離，故名相應。又三法和合能[10]目義，故名相應。此相應是自性義，此義即是所分別。若離此義無別餘義，是故一切法不可言說。云何知離此性無別餘義？為成立此義故。

論曰：

釋曰：字字相續即第一相應。由[11]此相應，即餘二相應具。此三相應，故得目義。由相應說此義得成，譬如眼根等。於言辭相續說中，眾生執以為義，故說名相應。此義是所分別，是故所分別但有言說，義亦但有言說。若一切法不可言說，此義云何成？

論曰：

釋曰：若人未了別方言，於所言境智慧不生。若汝言：於言說中所言智生。此義不然。何以故？

論曰：

釋曰：是言說與所言不同，以相貌異，故言相異、所言相異，是故一切言及所言同不可言。何法是無分別智所攝持？

論曰：

釋曰：是無分別智後所得智，能得菩薩福慧[12]二行。二行依止此智，得生長相續乃至究竟故。無分別後智能生長菩薩正行，無分別後智是能攝持，菩薩是所攝持。何法是無分別智伴類？

論曰：

釋曰：伴類以相助為相。相助共成一事，故名相助。一事是菩提果。二種道是菩薩伴類，謂資糧道及依止道。施等四波羅蜜是資糧道，定波羅蜜是依止道。何以故？從四波羅蜜所生善法，此善法生般若波羅蜜，此般若波羅蜜依止定生。般若波羅蜜即是無分別智，未得無上菩提，於其中間常能生起無分別智，乃至極果。離則有五度，合則成二道，能助第六度共成一極果故，說為伴類。若無分別智依二道成，得何果報？

論曰：

釋曰：有但果非報，有是果是報。若從因生共用者名果，若從因生獨用者名果報。果是生義，報是熟義。化應二身名佛二圓聚。無分別智果報成熟，在佛二圓聚中。若果在無分別智加行中生，此果屬化身；若果在無分別智至得中生，此果屬應身。云何知耶？

論曰：

釋曰：前說無分別有三種，一加行、二正體、三後得。加行無分別自有二種，一在地前、二在登地以上。若依此二處加行，所得果是化身，正體無分別。從初地乃至佛果，皆名至得。若依正體無分別，所得果報是應身。果報果若爾，此等流果云何？

論曰：

釋曰：果或等因或勝因，此果以同類為因，是名等流果。無分別智等流果，於二圓聚中，轉初地為二地乃至轉十地成佛，於後後位中轉增轉勝。如初地為二地同類因，二地是初地等流果。諸地悉爾。於利他為增，於自利為勝。又學位為增，無學位為勝。無分別智出離得成就義云何？

論曰：

釋曰：滅惑業為出，滅果報為離，即是有餘、無餘二種涅槃。出是離義，離是出義，何故重說？由離有三義，故作重名，一永離、二上離、三決離。無分別智於出離中與二義相應，一與得相應、二與成就相應。此二相應，應知不出十地。初地始得無分別智，名得相應。從初地後乃至十地，於無數劫修無分別智乃至究竟，名成就相應。此無分別智藉二道，於三阿僧祇劫修學，以何法為究竟？

論曰：

釋曰：究竟有二種，一清淨究竟、二自在究竟。清淨究竟者，初地始得清淨，後於地地中轉轉清淨，至十地究竟清淨，譬如[1]練金。由此清淨，菩薩所得三身後後轉清淨。自在究竟者，不但得三種清淨身究竟，復有別究竟，謂十自在，如論後說。此十自在後後轉勝。[2]此二種法最後極勝，是無分別智所得究竟，名增上果。無分別智功德云何？無分別有三種，一加行無分別、二根本無分別、三後得無分別。云何加行得無分別名？先從[3]他聞無分別智是真菩薩，菩薩自未證真道理，但於此智起信樂心。由依止此信樂[4]心，後方得入度此無分別智理，無分別智從此信樂生起故，說此信樂為加行無分別。此加行無分別功德謂無染。其譬云何？

論曰：

釋曰：此無分別智清淨無染，譬如虛空不為四塵所染。何法不能染？謂種種重惡業從身口意生。有見修道異，有十惡差別，故名種種。極重煩惱為緣起恒作。若作無悔，心無對治。有伴類故名重，因此惡業不能染污。若人從聞正說，於無分別智生信樂，由此信樂破壞四惡道業。何以故？惡業[5]依非理起，信樂從是理生。依非理起故虛，從是理生故實。虛不能對實，是故破壞。此偈顯加行無分別智能對治四惡道業，由與惡業不相雜故。此即加[6]行功德。根本無分別智功德及清淨云何？

論曰：

釋曰：如虛空離烟雲等四障，世間說為清淨。無分別智清淨亦爾。離何法故得清淨？

論曰：

釋曰：一切障謂皮、肉、心[7]三障，[8]或一闡提、外道、聲聞、獨覺四德障，由解脫如此障故清淨。此解脫何因得成？

論曰：

釋曰：由與諸地至[9]德相應、由於第十地中因成就、由於佛地中果成就，故得解脫一切障。此偈顯根本無分別智能對治一切障，此[1]即根本功德。無分別後得智功德及無染云何？

論曰：

釋曰：虛空，水不能濕、火不能然、風不能動。無分別智無染亦爾。無變異故說無染。何以故？菩薩依此智觀一切眾生利益事。由此智力，菩薩故作心入三界，現種種本生。雖生在世中，不為世間八法之所變異。八法，謂得不得、好名惡名、讚毀、樂苦。因此八法故起欲瞋。欲瞋不能變異欲瞋，根本無明不能令動。何以故？虛妄不能對真實故。此智從無分別智生，故名無分別。此偈為顯後得智能免報障。於生死涅槃二處不住，但為利他，此即後得智功德。此三種無分別，差別云何？為顯此差別令不相濫，是故立譬。

論曰：

釋曰：譬如瘂人求覓諸塵，不能說塵。加行無分別亦爾，在方便道中尋思真如而不能說。譬如瘂人正受諸塵，雖已得塵，不能說塵。根本無分別亦爾，正在真如觀，如所證見亦不能說。譬如非瘂人正受諸塵，又能說塵。後得智亦爾，如其所見，能立正教為他解說。初[2]未得向得離分別，無說因緣，故不能說。次正得離分別，無說因緣，故不能說。後已得，由出觀故，如前所見能說無倒。此偈顯三種無言說、有言說異，故有差別。

論曰：

釋曰：未識物類，名之為愚。愚譬次第，譬三義如前釋。[3]此偈顯無分別、有分別異，故有差別。無言說以無分別為因，由無分別故無言說。有言說以有分別為因，由有[4]分別故有言說。愚譬即顯無分別。此三智境，虛實云何？

論曰：

釋曰：五名，[5]目無分別眼等五識。譬如人在五識中求覓五塵，或緣實或緣虛，意識與五識相間起故。加行無分別智亦爾，或證一分為實、或不證為虛。譬如人正在五識中，得真實境，無分別無言說。根本無分別智亦爾，得真實境，無分別無言說。譬如人在意識中，但緣先所受塵，名緣虛境，有分別有言說。無分別[6]後智亦爾，緣虛境，有分別有言說。此偈顯三種所緣境有實有虛，故有差別。

論曰：

釋曰：譬[7]如人未識[8]論文，但求識文字。加行無分別智亦爾，未識真如，但學見真如方便，此顯未[9]解。譬如人已識文字，未了文字義，正讀文字，[10]但能受法未能受義。根本無分別智亦爾，自利功用已成，未有利他功用，此顯已解。譬如人已識文字又已了義，正在思中，是人具有二能，能識文字又能了義，以功用究竟故。無分別後智亦爾，已通達真如又已出觀，如前所見解說無倒，此顯解已究竟。此偈顯學功有異，故有差別。前已明三種次第，謂未解、己解[11]及解究竟。前一無境，後二有境，謂法及義。後二有境，異相云何？

論曰：

釋曰：此偈但顯根本智及後得智，由依止不同故有差別。根本智依止非心非非心，後得智則依止心，故二智於境有異。根本智不取境，以境智無異故；後得智取境，以境智有異故。根本智不緣境，如閉目；後得智緣境，如開目。此偈顯不取境取境有異，故有差別。此二智威德差別云何？

論曰：

釋曰：譬如虛空有四種德，一無染、二無礙、三無分別、四無邊。根本智亦爾，一切世間八法七流等所不能[12]染，由是彼對治故，故說無染。於一切境，如理如量無障無著，故說無礙。於一切法，一味真如空遍滿故，故說無分別。離一切諸邊，中道不可量故，故說無邊。譬如色於空中顯現，空不可分別，色可分別。後得智亦爾，因不可分別，此智可分別，謂此是能分別亦是所分別。若佛果是[1]無分別智所顯，離分別眾生云何得作眾生利益事？如理不倒，為顯無功用作事，故重說偈。

論曰：

釋曰：譬如如意寶無有分別，能作如眾生所願求事。譬如天鼓無人扣擊，能隨彼眾生所欲之意出四種聲，謂怨來、怨去、受欲、生厭。諸佛亦爾，已離分別，能起種種利益眾生事。利益事有二種：一化身利益，如如意寶；[2]二說法利益，猶如天鼓。此無分別智甚深義云何？約境立甚深義。此智為當緣所分別依他性起、為當緣餘境起？若爾何妨？若取所分別依他性為境，此智無分別義不成；若緣餘境起，離此境則無別餘境，緣餘境義亦不成。復次若緣餘境起，境智無差別義則不成。

論曰：

釋曰：此智不緣依他性為境。何以故？此智不以分別為境故，故言非此。亦不緣餘境。何以故？此智但緣依他性法如為境故。法及法如不可說一異，非清淨清淨境故，為通相不通相故。非不緣識故，言非非此。復次此智為當是智、為當非智？若爾何妨？若智為性，云何不分別？以智是分別性故。若非智為性，云何稱智？無分別非智性故，云何說為無分別智？

論曰：

釋曰：云何說非智？於加行及後得智中不生故，言非智。若爾，云何不成非智[3]惑？此義亦不成。何以故？非智惑從不正思惟生，能起欲等流。此從無分別加行智生，能生無分別後得智，故說非非智。復次由此智於分別中不生故，說非智。由此智不於餘處生，但於分別法如中生故，說非非智。此偈前句即釋後句。

論曰：

釋曰：若智由能取所取二相起有分別，如加行智不名無分別。若智與所取不異，平等平等起，是名無分別智。於餘經中，佛說一切法[4]自性無分別。欲顯此道理，故重說偈。

論曰：

釋曰：一切法自性無分別，此義云何可知？為證此義，故立第三句。由可分別類實不有義，至無分別法真實是有故，說一切法自性無分別。若由所分別不有故，一切法自性無分別者，云何眾生不自性解脫？

論曰：

釋曰：由諸法自性無分別智如境無分別。若爾、何故不自性解脫？實爾諸法自性無分別，智如境亦自性無分別，而不得自性解脫。修得智能證此法，由非智障故智不得起，必須修智滅障方得解脫故，無自性解脫義。於自性無分別中若起分別，此為非智，即是無明。於自性無分別法中所有無分別智，今當說其差別。

論曰：此中無分別有三種，一加行無分別[5]智、二無分別智、三無分別後智。

釋曰：於自性無分別中，若總說有此三種。此三種即顯道方便、道正事、道究竟，謂入方便、住方便、出方便。若約因、約人、約事別說，則有十一種。

論曰：加行無分別有三種，謂因緣、引通、數習力生起差別故。

釋曰：此三約因有差別。加行無分別由三力成，或由因緣力、或由引通力、或由數習力。由此三力成故，生起有差別。若由因緣力成，即是由性力成。若由引通力成，即是由宿生力成。若由數習力成，即於現在由作功力成。

論曰：無分別智亦有三種，謂知足、無顛倒、無戲論，無分別差別故。

釋曰：此三約人有差別，即凡夫、二乘、菩薩。知足無分別，應知由得聞思二慧究竟故，由知足故無分別，故說知足無分別。若凡夫菩薩，至聞思慧究竟事，有所應得皆悉已得，生知足心故無分別。復次世間眾生有知足無分別，由此知足，彼眾生上生有頂，於中計為出離究竟，過此更無行處。起知足心，不復進修，故無分別。無顛倒無分別，謂二乘，由彼已通達真境，無常等四種無倒相，由[6]常等四無倒相永不更分別，故無分別。無戲論無分別，謂諸菩薩。諸菩薩不分別一切法，乃至不分別無上菩提。何以故？諸法無言說故。於無言說中強立言說，故名戲論。言說有四種，即是四謗。若說有，即增益謗；若說無，即損減謗；若說亦有亦無，即相違謗；若說非有非無，即戲論謗。菩薩得無分別智，不可以言說顯示故，稱無戲論無分別。何以故？出過世間智故，又非世間智所知故。

論曰：無分別後智有五種，謂通達、憶持、成立、相雜、如意顯示差別故。

釋曰：此五約事有差別。後得智以能顯示為性，此中顯示以覺了為義。由此智於通達後時，顯示如此事，云我於觀中知見如此如此事，故稱通達顯示。由此智出觀後時，如所通達憶持不退失，故稱憶持顯示。由此智如自所通達，能立正教令他修行，故稱成立顯示。由此智菩薩如先緣一切法為境，謂如先[1]雜境界智觀察此境，由此觀察即得轉依，故稱相雜顯示。由此智菩薩已得轉依，如菩薩所思欲，如意皆成，謂於地等諸大轉為金等，故稱如意顯示。

論曰：為成立無分別智，復說別偈。

釋曰：已說無分別智差別義，更欲成立無分別義，故重說偈。

論曰：

釋曰：譬如一江，約四眾生分別則成四境，餓鬼謂為膿血、魚等畜生謂為住處、人謂為水、天謂是地，隨所分別各成一境。若境是實，應互相妨，不應一處一時並成四境，當知皆是意識分別所作。若汝許四識並緣，識不離境，汝亦應許一時一處並有四境。若許並有四境，則應信一切分別皆非實有。若無實境，識應自生，不緣境起。若爾，唯識中四難還成，四義不成。此難如彼論釋。有識無境，斯有何失：為顯此義，故重說偈。

論曰：

釋曰：過去未來事但有名無體，若心緣此二世，但有識無境，夢中所緣亦爾。影有二種，一鏡中影、二定中影。定心所起青黃等相，離心無別此法，故說名影。若心緣此二影，亦但有識無境。若無此四境，識何所緣？

論曰：

釋曰：外塵本來是無，識變異所作，識即緣此為境故，言無轉為境。此義已立，不應復疑。何以故？若撥無此理，無成佛義。為顯此義，故重說偈。

論曰：

釋曰：若塵有體為境義成，則無有無分別智。何以故？所分別境若實有，能分別則不成倒，無分別則成倒。若爾，一切凡夫皆離顛倒，一切聖人皆成顛倒。斯有何失？

論曰：

釋曰：無分別智是正道，若言無此智，而說應得佛果，無有是處。此執為阿含及道理所違，是故應知諸塵無體可分別。由可分別體無故，分別亦無，故無分別智如理無倒。復次有別道理，證諸塵無體可分別。

論曰：

釋曰：菩薩於定得入、住、出自在，於通慧得變異、折伏、通達自在，於諸地得十自在。菩薩先發願作眾生利益事，得無分別智後出觀，隨菩薩意欲有所作一切皆成，或由現在願、或由本願。願為因、樂為果，先發願作眾生利益事，後隨心所欲樂無不皆成，謂轉變地等。若淺行菩薩欲作眾生利益事，於現在先發願，發願竟即入真觀，出觀後隨所欲樂方得成遂。若深行菩薩欲作眾生利益事，現在不須發願及入觀出觀，但由本願力，隨所欲作一切皆成。若聲聞等得九定自在，因此定自在得六通自在，於一物中隨願樂力，各能變異為無量種。若諸塵實有自性，此事則不得成。譬如二空，一切自在所不能變異。何以故？以真實故。此偈約外境顯諸塵無自性，於內境無自性其義云何？

論曰：

釋曰：簡[1]擇即是毘婆舍那。得三無流根，名成就。從須陀洹向乃至阿羅漢果，名成就簡擇人。有智人，謂菩薩。欲顯不以聞思位為智人，但取入修位為智人，故言得定。聲聞及菩薩於內思量一切法時，如如二人思惟十二部經法所顯義如此如此，其義於此二人得顯現。若其思惟佛義，於種種法中佛義顯現。如佛義顯現，色等五陰及無常等十想亦如此顯現。此偈約內境顯諸塵無自性。云何[2]知外內境皆無自性？

論曰：

釋曰：若菩薩在無分別觀中，一切義或內或外或內外不復顯現，是故應知諸塵皆實非有。若無外塵，則無內識。何以故？所識既不有，能識云何有？此義實爾。所識非有故，能識亦非有，應知勝相中已具顯此義。此智與般若波羅蜜為一為異？

論曰：此無分別智即是般若波羅蜜，名異義同。

釋曰：不以名不同為異，以義同為一，以一故言即是。若名異，義云何同？如來立法，約自性義攝諸法為同，不以名攝為同。何以故？名於諸方不同，義於諸方則同。名是假立，為[3]目此義故，隨方不同。義有定性，故義是同。行依義成，不依名成。云何知義是同？

論曰：如經言：若菩薩住般若波羅蜜，由非處修行，能圓滿修習所餘波羅蜜。

釋曰：欲成就無分別智與般若波羅蜜不異故，引《般若波羅蜜經》為證。菩薩修般若波羅蜜，無退失故名住。又菩薩欲修餘波羅蜜，先修般若波羅蜜為方便。餘波羅蜜住般若波羅蜜中成，故言住。菩薩住般若波羅蜜中，離五處修行餘波羅蜜，於一一波羅蜜中經若干時修習，令得成就故稱圓滿。

論曰：何者非處修行能圓滿修習所餘波羅蜜？謂離五種處。一離外道我執處。

釋曰：如外道住彼般若起我執，謂我今住般若，般若即是我所。諸菩薩住般若則不如是，故言離我見執處，以不應彼處故。

論曰：二離未見真如菩薩分別處。

釋曰：如地前菩薩未見真如，分別無分別為般若波羅蜜，謂此是般若波羅蜜。若菩薩已見真如，在般若波羅蜜中則無此分別，故言離分別處，以不應彼處故。

論曰：三離生死涅槃二邊[4]處。

釋曰：如凡夫眾生住生死邊，聲聞人住涅槃邊，菩薩住般若波羅蜜離此二邊，故言離二邊處，以不應彼處故。

論曰：四離唯滅惑障知足行處。

釋曰：如聲聞於惑障滅處生知足，於餘處無復欲樂，謂智障滅處。菩薩則不如是，為滅智障修學般若波羅蜜故，言離知足行處，不應彼處故。

論曰：五離不觀利益眾生事住無餘涅槃處。

釋曰：如獨覺不觀眾生利益事，住無餘涅槃。菩薩則不如是，住般若波羅蜜，不捨眾生利益事。般涅槃亦有餘亦無餘，於法身是無餘，於應化身是有餘故。言離住無餘涅槃處，以不應彼處故。無分別智有五種差別，異前所離五處。一無倒差別，此無倒、彼有倒故。二無分別差別，此無分別、彼有分別故。三無住處差別，此無住處、彼有住處故。四正行差別，此正行能滅惑智二障、彼正行但能滅惑障故。五至[5]得差別，此得常住三身為果、彼得永斷涅槃為果故。

論曰：聲聞智慧與菩薩智慧，差別云何？

釋曰：已說無分別智與般若波羅蜜是一，今欲更顯無分別智般若波羅蜜與二乘智有差別。

論曰：應知由無分別差別。

釋曰：聲聞有分別、菩薩無分別，應知由此義故有差別。

論曰：不分別陰等諸法門故。

釋曰：聲聞由智慧取陰等諸法門為境，有分別相起。菩薩不分別陰等諸法門，無分別相起，故有差別。

論曰：由非一分差別通達二空真如，入一切所知相故、依止一切眾生利益事故。

釋曰：分有二種，一所知分、二利益眾生分。所知分中復有二種，謂人法二空。利益眾生分中亦有二種，謂自身、他身。聲聞於所知分中，但通達人空，止於苦等四諦，生無流智。於利益眾生分中，但依止自身利益事發願修行。於此二分中各有一分。菩薩於所知分中，具通達人法二空，於一切所生如理如量智。於利益眾生分中，依一切眾生利益事，謂自他身發願修行。於此二分中各具二分。二分異一分故，言非一分差別。

論曰：由無住差別，住無住處涅槃故。

釋曰：聲聞住著涅槃，如凡夫住著生死。菩薩不爾，見生死涅槃俱是分別所作，同無相[1]性，故不住二處。

論曰：由恒差別，於無餘涅槃不墮斷盡邊際故。

釋曰：二人於無餘涅槃有差別故，智慧有差別。二乘於無餘涅槃，無應化[2]二身，以不觀他利益事故，無應身故墮斷，無化身故墮盡。菩薩於無餘涅槃恒起二身，無有邊際，何況法身。以自利利他圓滿故，有應身故不墮斷，有化身故不墮盡。

論曰：由無上差別，實無異乘勝此故。

釋曰：聲聞獨覺乘有上，以不及大乘故。菩薩乘無上，以無別乘勝大乘故。乘以智為體，於大乘中智為上首故。由此五義故，二乘智與菩薩智有差別。

論曰：此中說偈。

釋曰：為攝前五義及顯五義功德，故重說偈。

論曰：

釋曰：諸菩薩智慧，由五種差別故勝二乘。不但於勝智慧知足，復依智慧修福德，福德即餘五度。此句顯自利勝異二乘，復有勝異義，謂為利他依大悲修福德，福德即餘五度。若人具此二能，得何果報？

論曰：

釋曰：作轉輪王、欲界上五天王、色界梵王，乃至無色界定，及菩薩獨所得世間定，名世富樂。二乘解脫及無上菩提，名出世富樂。如此果如意易得，故不為遠。諸菩薩已至極自在位，恒行慈悲於世間貧苦眾生。菩薩由此意不施財物，此意用云何？

論曰：若菩薩於世間實有，亦復可知。

釋曰：此顯菩薩有體有[3]恩。有體故言實有，有恩故言可知。

論曰：若菩薩如此依戒定慧學功德聚相應，至十種自在，於一切利他事得無等勝能。

釋曰：三學攝十度及世間一切功德，故名功德聚。若菩薩未得[4]得、已得不失，名相應，即因圓滿。至十種自在，即果圓滿。利益他事，或有二種、或有四種。二種，謂先思後行。復有二種，即後二無畏。或有四種，如前說。得如此無等勝能，即恩德圓滿。此三德中，因果二德顯自利，恩德顯利他。已說三[5]學竟，欲顯菩薩三德圓滿，故明此義。

論曰：云何於世間中見有眾生遭重苦難？

釋曰：此次立難。若菩薩如此三德，皆[6]為拔濟一切眾生，云何眾生遭世苦難？若視[7]苦不救則無勝能，若無勝能亦無菩薩。苦難有二種，謂內及外。內外此二苦難有輕有重，若可對治為輕、若不可對治為重。

論曰：由菩薩見彼眾生有業，能感苦報障勝樂果故。

釋曰：菩薩見有眾生有業障，障菩薩勝能，[8]能感苦報。菩薩於彼有此業智，雖懷勝能捨而不用，此即菩薩業力。譬如有江有八功德水，隨眾生飲無人遮護，餓鬼由業障故不能得飲。菩薩如江，財物如水，有業障眾生猶如餓鬼，由業障故不得受用菩薩財物。

論曰：由菩薩見如此：若施彼樂具，則障其生善。

釋曰：菩薩見有眾生無業障，若貧窮能生長善法，若富樂則放逸造罪。菩薩願彼於現在世受貧窮苦，隨順成就生起善法，是故菩薩不施其樂具。此即菩薩處非處力。

論曰：由菩薩見彼無樂具，能現前厭惡生死。

釋曰：菩薩見有眾生由貧窮苦，厭惡生死心恒現前。菩薩願彼無樂具，成就厭惡心、隨順善行故，不施其樂具。此即菩薩根欲性力。

論曰：由菩薩見若施彼樂具，則是生長一切惡法因緣。

釋曰：菩薩見有眾生乃至恒受貧窮報，於此時中不長惡法。菩薩願彼恒受貧窮報，不願彼於一剎那中受富樂報而作諸惡法因緣，謂自愛憎他，此二因緣能生長惡法。菩薩若施彼財物，[9]則成就彼愛憎，是故菩薩不施其樂具。此即菩薩遍行道智力。

論曰：由菩薩見若施彼樂具，則是逼害餘無量眾生因緣。

釋曰：菩薩見有眾生，若得大富，非止自損，復能損惱無量眾生。菩薩願彼受貧窮[10]苦，不願彼由大富樂，損惱眾生身心及以善根，是故菩薩不施其樂具。此亦是菩薩遍行道智力。

論曰：是故菩薩不無如此[11]勝能，世間亦有如此眾生顯現。

釋曰：勝能有三，即是三德，一能得因，謂三學處；二能得果，謂十自在；三能利他，謂了別眾生根欲性等。若見施有利益則施，若見不施有利益則不施。菩薩以利益為定，不以施不施為定。由施無利益故，世間有受苦眾生。

論曰：此中說偈。

釋曰：為攝前五義，故重說偈。

論曰：

釋曰：有眾生有業障，不感菩薩施。有眾生有樂具則礙善、有眾生由貧窮厭惡生死心恒現前、有眾生有樂具生長惡法、有眾生由大富樂能逼害他，菩薩見如此事，欲令離自損損他故，不施其樂具，是故彼眾生不感菩薩施。[2]