[8]攝大乘論釋卷第[9]二

世親菩薩釋

[10]陳天竺三藏真諦譯

[11]釋依止勝相眾[12]名品之[13]二

眾名章[14]餘

論曰：復次摩訶僧祇部阿[15]含中，由根本識別名，此識顯現，譬如樹依根。

釋曰：此識為一切識因故，是諸識根本。譬如樹根，芽節枝葉等所依止，說名樹根。若離此根，芽等不成；此識為餘識根本亦爾。

論曰：彌沙塞部亦以別名說此識，謂窮生死陰。何以故？或色及心有時見相續斷，此心中彼種子無有斷絕。

釋曰：云何說此識為窮生死陰？生死[16]陰不出色心，色有時有諸定中相續斷絕，如無色界；心亦有時有諸定中相續斷絕，如無想天等。於阿梨耶識中，色心種子無有斷絕。何以故？由此熏習種子，於窮生死陰恒[17]在不盡故，後時色心因此還生。於無餘涅槃前，此陰不盡，故名窮生死陰。

論曰：是應知依止阿陀那、阿梨耶、質多、根本識、窮生死陰等。

釋曰：此三是大乘中所立名，質多是通大小乘所立名，根本識是摩訶僧祇部所立名，窮生死陰是彌沙塞部所立名。等者，正量部立名果報識，上座部立名有分識。

論曰：由此名，小乘中是阿梨耶識已成王路。

釋曰：由此眾名廣顯本識，是故易見猶如王路。言王路者有三義：一直無[18]歧、二廣平熟、三光明無障。本識亦爾，直無歧，譬定無疑。廣平熟，譬大小[19]乘俱弘此義。光明無障，譬引無量道理以證此識，故譬王路。

論曰：復有餘師執，心意識此三但名異義同。是義不然。

釋曰：此義約小乘還反質小乘。小乘云阿梨耶識、阿陀那識，由自僻執，於同義異名中立為異義。此說不然。何以故？

論曰：意及識已見義異，當知心義亦應有異。

釋曰：小乘中立意及識名義俱異，能了別名識，若了別已謝能為後識生方便名為意故。識以了別為義，意以生方便為義。如小乘中二名有二義，本識有體無名，故知心名應目本識，此義不可違。

論曰：復有餘師執，是如來說世間喜樂阿梨耶。

釋曰：小乘諸師約阿梨耶名起執不同。阿梨耶者欲顯何義？愛著境界名阿梨耶。

論曰：如前所說，此中有五取陰，說名阿梨耶。

釋曰：此愛著境，其義不同。或執是五取陰，取是貪愛別名，貪愛所緣自五陰名為取陰。此取陰是眾生愛著處故，說名阿梨耶。

論曰：復有餘師執，樂受與欲相應，說名阿梨耶。

釋曰：此五陰非愛著處。若無樂受、於樂受若無顛倒，云何於五陰生愛著？是故於樂受中，由欲顛倒心未滅故，此樂受是愛著處。五陰與樂受相應故，說五取陰為愛著處，是故樂受正為愛著處。

論曰：復有餘師執，身見說名阿梨耶。

釋曰：若人說樂受是愛著處，是義不然。此受由能安樂自我，愛自我故愛此樂受。譬如人愛壽故，愛壽資糧；如此愛我故，愛我資糧。

論曰：如此等諸師。

釋曰：為攝餘執，有說壽命是愛著處、有說道是愛著處、有說六塵是愛著處、有說見及塵是愛著處。

論曰：迷阿梨耶，由阿含及修得，是故作如此執。

釋曰：如此小乘中諸師，不了別阿梨耶識。云何不了別？不了別有二種：一由教、二由行。教謂小乘阿含，是阿含不如理決判此識義故，依阿含迷於此識。行謂麁淺道，無道理能證此識義故，由行亦迷此識。

論曰：由隨小乘教及行，是師所立義不中道理。

釋曰：諸師依小乘教，及離阿梨耶識立別名。若約小乘道推度，此義亦不中小乘理，為自悉檀所違故。

論曰：若有人不迷阿梨耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。

釋曰：不迷人是菩薩。由阿含及行，諸佛觀人根性，依根性立阿含，於下品者有祕密說，於上品者無祕密說，是故具明諸識。由此阿含，菩薩不迷此識。由行者若人修行能破欲界惑，則見自身為色[1]惑所縛，乃至無色界亦爾。若修行出無色界，見身被縛在阿梨耶識中，為滅此縛故修十地。諸菩薩由甚深行故，不迷此識。若人能了別此識，以小乘名目此識，名義相稱故，成立名義則為最勝。

論曰：云何最勝？

釋曰：顯示小乘義過失，於大乘義中則無過失，是故大乘安立最勝。小乘過失者。

論曰：若執取陰名阿梨耶，於惡趣隨一道中一向苦受處於彼受生。

釋曰：惡趣即四惡趣。於四惡趣中隨入一道，此道定是純惡業果報，無餘受相雜故，名一向苦受處。於彼中有時生樂受，此樂受於惡趣非果報果，但名相似果，唯以苦受為果報果。是罪人處惡趣受苦報，故言於彼受生。

論曰：此取陰最可惡逆。

釋曰：生時住時不可忍，故言可惡。於此苦中，恒起滅離貪欲意，謂我何時當死？何時當捨離此陰？故名為逆。

論曰：是取陰中一向非可愛，眾生喜樂不應道理。

釋曰：此惡道陰一向是苦惱資糧，於中云何生愛？故喜樂乖理。若說取陰名阿梨耶，此義不成。

論曰：何以故？彼中眾生恒願取陰斷絕不生。

釋曰：彼中眾生因此苦苦，願樂滅現在陰，願樂令後陰不更生。

論曰：若是樂受與欲相應，從第四定乃至上界皆無此受。

釋曰：此受不遍三界，但生死一分中有此受。

論曰：若人已得此受，由求得上界則生厭惡。

釋曰：若人已生樂處、已得有樂，定見此樂麁[2]動是放逸處，難成易壞，起厭怖心求得上界寂靜，則厭惡此樂，於樂處生離欲心，於不苦不樂中生喜樂心。

論曰：是故眾生於中喜樂，不稱道理。

釋曰：若樂不遍三界，若受樂人求離此樂，立此樂為愛著處則不稱道理。

論曰：若是身見正法內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。

釋曰：若說身見是愛著處，是亦不然。何以故？佛法內人，或約聞慧或約思修慧，信無我及樂無我，發願修道為滅我見，是故我見非其所愛。由求得無生智，令我見及我愛未來不更生，是故於中不生喜樂。此身見為一分眾生所愛著、一分眾生不愛著故，不可說身見為愛著處。

論曰：此阿梨耶識，眾生心執為自內我。

釋曰：六道眾生起執著心，謂此法是我[3]自內我，此內我自在清淨，能證為相，由外具故或樂或苦。是人若起如此我見。

論曰：若生一向苦受道中，其願苦陰永滅不起。

釋曰：此人若有惡業因緣故墮一向苦受惡道，其計我清淨、無變異，由外具但證變異及染污，起無有愛，願我與外具永絕相離。何以故？

論曰：阿梨耶識我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。

釋曰：由不了別此識，緣此識起我執，由我執起我愛，由此我愛不求滅我，欲安樂此我故[1]求滅離外具。

論曰：從第四定以上受生眾生，雖復不樂有欲樂受，於阿梨耶識中是自我愛隨逐不離。

釋曰：前已明眾生於惡道中止求離苦、無欲捨我心。此中明眾生在捨受處，無樂受可愛樂，厭惡樂受如惡道人厭惡苦受，無因緣於阿梨耶識中欲捨我愛，故阿梨耶識是愛著處。

論曰：復次正法內人雖復願樂無我違逆身見，於阿梨耶識中亦有自我愛。

釋曰：前[2]復次約佛法外人，此復次約佛法內人。自有三品：一在正思、二在正修、三在有學。此三品人，二人伏我見，一人滅我見。何以故？前二人比知無我，後一人證知無我故。言違逆身見，於阿梨耶識中長時數習我愛，雖復違逆身見，於本識中我愛猶恒隨逐。是故身見非愛著處，不應名阿梨耶。

論曰：以阿梨耶名安立此識則為最勝，是名成立阿梨耶別名。

釋曰：由此愛著處名，比度諸師執名義不相稱，若取此名比度第一名義相稱，故引彼所立名成立本識則為最勝。此品中總攝諸名，引道理顯本識故，稱眾名品。[3]

[4]相品第二[5]相章第一

釋曰：此品有七章，一相、二熏習、三不一異、四更互為因果、五因果別不別、六緣生、七四緣。

[6]論曰：復次成立此識相云何可見？

釋曰：已依眾名成立阿梨耶識。由此眾名，阿梨耶識體相不可了別。若不了別體相，此識則難可解。今欲令通達此識[7]故，次應示其體相。

論曰：此相略說有三種，一立自相、二立因相、三立果相。立自相者，依一切不淨品法習氣，為彼得生攝持種子作器，是名自相。

釋曰：《決定藏論》中明本識有八相，異彼廣說，故言略說[8]三種。自相義云何？依一切不淨品法熏習此識最勝，為彼得生功能。此功能相復云何？謂攝持種子。云何攝持？熏習成一，故言攝持。

論曰：立因相者，此一切種子識，為生不淨品法恒起為因，是名因相。

釋曰。八識中隨一識，不淨品法所熏習，已得功能勝異，為生彼法。後轉成因，是名因相。

論曰：立果相者，此識因種種不淨品法無始習氣方乃得生，是名果相。

釋曰：依止三種不淨品法熏習，後時此識得生，為攝藏無始熏習故，是名果相。

熏習章第二

論曰：何法名習氣？此習氣名欲顯何義？

釋曰：此二問有何異？前問名所目義，後問義所得名。

論曰：此法與彼相應，共生共滅後變為彼生因，此即所顯之義。譬如於麻，以花熏習，麻與花同時生滅，彼數數生為麻香生因。

釋曰：此，謂能受熏習法。彼，謂能熏習法。共，謂一時一處同生同滅。若法有生滅則有能熏所熏，若異此則不然。能熏者相續短，所熏者相續長，是故能熏已謝所熏恒在，後變為彼生因。變即當彼，如彼生功能，此亦復爾。此即所顯之義，義即名所目，名即義所成。

論曰：若人有欲等行，有欲等習氣。

釋曰：數起煩惱是名行，此行有習氣。習氣何相？

論曰：是心與欲等同生同滅，彼數數生，為心變異生因。

釋曰：同生滅義如前。彼者，欲等行。數數生者，或約一生或約一時。先未有熏習，今變異為彼生因，能變異心是名熏習。於不淨品中是一類，謂煩惱濁。

論曰：若多聞人有多聞習氣。

釋曰：多聞人或在思位、或在修位有多聞習氣。此有何相？

論曰：數思所聞，共心生滅。

釋曰：如前所聞名句味，引多道理恒思量，是思量中正思與意識共生共滅。

論曰：彼數數生，為心明了生因。

釋曰：是正思所聞於意識中數數生滅，意識於聞中既明了，熏習阿梨耶識。此意識若滅，後更欲起，次第轉勝，由此熏習成。是故聰明事不失。

論曰：由此熏習得堅住故。

釋曰：於思慧得堅，於修慧得住。

論曰：故說此人為能持法。

釋曰：由此熏習能不忘失，若人別緣餘事，亦得說名能持法人。

論曰：於阿梨耶識應知如此道理。

釋曰：若善惡熏習生起道[9]理，應如此知。

不一異章第三

論曰：此染污種子與阿梨耶識同異云何？

釋曰：是不淨品法種子在阿梨耶識中，為有別體故異、為無別體故不異？若爾有何失？若異者，諸種子應有分分差別，阿梨耶識亦應如是成無量分。若種子自異、本識不異，剎那剎那滅義則不成。若此識與種子異，於識中善惡二業熏習，隨業或善或惡生起種子，汝許種子是無記，云何得異？此識與種子若不異，彼多此一，云何不異？此難顯二種過失。為離彼難二過失故，須明不一不異義。

論曰：不由別物體故異，如此和合雖難分別而非不異。

釋曰：此阿梨耶識與種子如此共生，雖有能依所依，不由別體故異。如眼根及眼識，眼根以色為體，眼識以無色為體。此識與種子無此異體故，不可說異。既不可說異，何不說一？如此和合雖難分別，而能依是假無體，所依是實有體，假實和合異相難可分別，以無二體故。譬如苦集二諦，苦諦實有果報五陰為體，集諦是假名，依苦諦得顯，無有別體，假說為因。五陰雖難分別而非不異。識與種子亦爾。何以故？

論曰：阿梨耶識如此而生。

釋曰：若不異，如先熏習未生時，此識但是果報，不能為他作因。若熏習生時，此識亦應[1]如此而生，與本無異。既無此義，故非不異。無此義者。

論曰：熏習生時有功能勝異，說名一切種子。

釋曰：此識先未有功能，熏習生後方有功能，故異於前。前識但是果報，不得名一切種子。後識能為他生因，說名一切種子。前識但生自相續，後識能生自他相續，故勝於前。譬如麥種子，於生自[2]芽有功能故，說麥是[3]芽種子。麥若陳久或為火所損則失功能，麥相不異，以功能壞故不名種子。此識亦爾，若有生一切法功能，由與功能相應說名一切種子。此功能若謝無餘，但說名果報識，非一切種子，是故非不異。

更互為因果章第四

論曰：云何阿梨耶識與染污一時更互為因？

釋曰：阿梨耶識或為一切法因，或為一切法果；一切法於阿梨耶識亦爾。如此義云何可知？為顯此義故應說譬。

論曰：譬如燈光與燈炷，生及燒然一時更互為因。

釋曰：由炷體作依止能生光焰故，炷是光焰生因。光焰即此生剎那中能燒然炷，光焰即為炷燒然因。此阿梨耶識與彼一切法[4]為共有生因，應[5]知此義。何以故？此因現在住未壞，果生亦可見。

論曰：又如蘆束，一時相依持故得住立。

釋曰：如二蘆束，一一剎那中互相依互相持。

論曰：應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。如識為染污法因，染污法為識因。

釋曰：此阿梨耶識為種子生因，若無此識，三業生滅無可依處，如體謝滅功能亦爾。故由此識諸法體生、功能亦立，是故本識為彼生因。彼法亦爾，若彼法無，此識起在現在無有道理。轉後異前，此變異是彼法果。

論曰：何以故？

釋曰：何故不別說餘法相對互為因果，而唯明識與染污法互為因果？或是外道或是二乘作如此問。

論曰：離此二法，異因不可得故。

釋曰：於世間中離分別、依他二法，更無餘法。阿梨耶識是依他性，餘一切法是分別性，此二法攝一切法皆盡，三界唯有識故。是故離此二法，異因不可得。若二法為共有，因是功力，果隨因品類，其品類亦應爾。

因果別不別章第五

論曰：云何熏習不異不多種，而能為有異多種諸法作生因？

釋曰：此難欲難俱有因，則不成難，以執果與因不一時故。若難果報因，此可成難，果報[6]因必是有記，果報果必與因不同時。

論曰：譬如多縷[7]結衣，衣無多色；若入[8]染器，後於衣上種種相貌方得顯現。

釋曰：引此譬欲明果報因果皆得成立。如人欲於衣上作諸相貌，先以縷結衣，此衣當結時相貌無異。入染器後，若解先結，則有多種相現。

論曰：如此阿梨耶識，種種諸法所熏。

釋曰：阿梨耶識為善、惡、不動三業所熏，如衣被結。

論曰：熏時一性無有多種。

釋曰：熏時自有三種，一方便時、二正作時、三作後時。復有三種，一自作時、二教他作時、三隨喜作時。種子與阿梨耶識同無記性，離此識無各各異體。

論曰：若生果染器現前，則有不可數種類相貌於阿梨耶識顯現。

釋曰：若眾緣已具，如衣正入染器，如此種子與本識於現生後三時隨一時現前，則有不可數種果報相貌於此識顯現。是故熏時雖復不異，果報熟時則有無量差別，譬如染衣。若汝意謂果報定以有記為因，云何以無記為因者，此義無異。何以故？彼人於果說因，大乘於果說果。

緣生章第六

論曰：此緣生於大乘最微細甚深。

釋曰：欲顯大乘與小乘異。大乘具有三種緣生，小乘但有二種。大乘第一緣生，於小乘則無。何故大乘有小乘無？此第一緣生最微細甚深故，於餘乘不說。凡夫智不能通達故微細，阿羅漢獨覺智不能窮其底故甚深。此緣生有幾種？若廣說有三種，若略說有二種。何者為二？

論曰：若略說有二種緣生，一分別自性[1]緣生、二分別愛非愛。

釋曰：[2]由此二名，此二種緣生差別已顯。

論曰：依止阿黎耶識，諸法生起，是名分別自性緣生。

釋曰：由諸法種子依阿黎耶識，諸法欲生時外緣若具，依阿梨耶識則更得生。諸法生，以阿黎耶識為通因，是名分別自性。何以故？種種諸法體性、生起、分別差別，同以阿黎耶識為因故。若分別諸法緣生自性，此唯阿黎耶識。

論曰：由分別種種法因緣自性故。

釋曰：遍三界諸法品類，若分別生起因，唯是一識。若分別諸法性，即是此識。若分別諸法差別，皆從此識生。是故諸法由此識悉同一性。二分別愛非愛者。

論曰：復有十二分緣生，是名分別愛非愛。

釋曰：約三世立十二分，為顯因、顯果及顯因果故，離根本八分為十二分。根本八分不出三法，謂煩惱、業、果報。煩惱者，譬如從種子生芽等。從煩惱生煩惱，從煩惱生業果，從煩惱生果報。又如龍在，池水恒不竭；煩惱若在，生續無窮。又如樹根未拔，時至則生；未除煩惱根，六道報恒起。業者，譬如米有糠則能生芽，業若有流則能感報。又如烏沙絺，謂芭蕉竹等果熟則死，業若已熟不更生果。又如樹花是生果近因，業亦如此，近能生果。果報者，譬如成熟飲食，飲食若已成熟但應受用，不更成熟。果報若熟，不更結後果報，若重結果報則不得解脫故。十二緣生不出此三。此十二分，能分別有二種生身無窮差別，由彼緣生故。何以故？此無明有三品業緣生，謂福、非福、不動行。由此行有三品，是故識等或生隨福行、或生隨非福行、或生隨不動行。此三品中福及不動是可愛，非福是不可愛，故言分別愛非愛。

論曰：於善惡道分別愛非愛，生種種異因故。

釋曰：善道是愛，惡道是非愛。此善惡道中有無量種差別分別。此差別不出十二緣生，即以十二緣生為差別因故，說十二緣生分別愛非愛。

論曰：若人於阿黎耶識迷第一緣生。

釋曰：迷有三惑，一無知、二疑知、三顛倒知。若起此三惑，則生二種見，或執不平等因、或執無因。執不平等因者。

論曰：或執自性是生死因。

釋曰：僧佉引五義，證立自性是實有。一由別必有總，知有自性。於世間中若是別物，決定有總。譬如以一斤金用作鐶釧等，鐶釧等別有數量，則知金總亦有數量。由見變異別有數量，則知自性總亦有數量。二由末似本，知有自性。譬如一斤白檀分為多[3]片，片片之中香皆似本。變異別中悉有三德，謂憂、喜、闇，則知自性總中亦有三德。三由事有能，知有自性。譬如鍛師於鍛中有能，故能作器。由[4]自性於變異中有體，故能作萬物。此能若無，依能則不成。四由因果差別，知有自性。譬如土聚為因，以瓶為果。如此以自性為因，變異為果。五由三有無分別故，知有自性。若世間壞時，十一根壞變為五大，五大壞變成五唯量，五唯量壞變成我慢，我慢壞變成智，智壞變成自性故。三有於自性無復分別，若世間起時從自性起智，從智起我慢，乃至從五大起十一根。若無自性，壞時應盡，無更起義。若更起，無本無次第生義。

論曰：或執宿作。

釋曰：路柯耶[5]眂柯說，世間一切因唯有宿作，現在功力不能感果故，現在非因。如世間二人同事一主，俱有功力，一被禮遇、一則不爾。故知唯由宿作，不[6]關現在功力。

論曰：或執自在變化。

釋曰：如前所立皆不成因，唯有一因名為自在，使我等生善惡輪轉生死，後令起厭離求得解[7]脫。自在因論生於智慧，解諸繫縛會自在體。

論曰：或執八自在我。

釋曰：如鞞世師那耶修摩執，我者何相何德？智性為相，八自在為德。如火以熱為相，我亦如此。若獨存及雜住，智性無改故，以智性為相。八自在者，一於細最細、二於大最大、三遍至、四隨意、五無繫屬、六變化、七常無變異、八清淨無[1]憂。

論曰：或執無因。

釋曰：由不了別世間果因一分以例餘果，[2]謂皆無因。

論曰：若迷第二緣生，執我作者受者。

釋曰：亦由三惑故不了別第二緣生。若增減因果及事，是名不了別第二緣生。增因者，除無明等因，立不平等因為因。減因者，謂行等無因。增果者，謂行等本自有體，後緣無明生。減果者，謂無行等為無明果。增事者，謂無明等生行等，離唯眾緣和合，有無明等別事能作行等別事。減事者，執無明等無有功能生行等事，無明等無動無作故。若離此三處增減，是名分別第二緣生。若不能如此分別，即迷緣生起增益執，謂我執、作者受者執。先約本識起我執，後約因果起作者受者執，若我作因名為作者，若我受[3]報名為受者。

論曰：譬如眾多生盲人不曾見象。

釋曰：眾多譬一闡提及外道。生盲人譬迷阿[4]黎耶識體性因果三種無明。不曾見，譬不能了別。象譬阿黎耶識。生盲人於一期報中不曾見色，一闡提及外道從無始生死來未曾了別阿黎耶識三相。

論曰：有人示之，令彼觸證。

釋曰：有人譬邪師。示之譬為說邪法。令彼觸證譬令彼生不正思惟及[5]偏見。

論曰：有諸盲人，或觸其鼻、或觸其牙、或觸其耳、或觸其脚、或觸其尾、或觸其脊等。有人問之：象為何相？盲人答云：象如[6]黎柄、或說如杵、或說如箕、或說如[7]臼、或說如箒、或說如山石。若人不了二種緣生無明生盲，或說自性為因、或說宿作、或說自在變化、或說八自在我、或說無因、或說作者受者。

釋曰：六觸譬六偏執，一自性、二宿作、三自在、四我、五無因、六作者受者。等者，等六十二見等。

論曰：由不了阿黎耶識體相及因果相，如彼生盲不識象體相作種種異說。

釋曰：品初立自體為顯自相，立因為顯因相，立果為顯果相。此二種人，由無明不能了別本識三相故，不能通達分別自性緣生，起自性等五執；不能通達愛非愛緣生，起第六作者受者執。

論曰：若略說阿黎耶識體相，是果報識，是一切種子。

釋曰：阿黎耶識因相者，一切法熏習於本識中有，故名為因。果相者，此識餘法所熏故，成諸法果。體相者，謂果報識，一切種子是其體相。

論曰：由此識攝一切三界身，一切六道四生皆盡。

釋曰：三界身，謂於六道四生中等類不等類差別。此識若成熟，能成六道體。何以故？三業所熏[8]是諸道種子故。由此義故，三界一切生一切道皆入此識攝。

論曰：為顯此義，故說偈[9]言：

釋曰：已說阿黎耶識為一切法種子，今更欲顯種子義故說斯偈。外內不明了於二者，種子有二種：[11]一外、二內。外謂穀麥等，於善惡二性不明了，是有記故。內謂阿黎耶識，於善惡二性則明了，或以染污清淨為二。但假名及真實者，外種子但是假名。何以故？一切法唯有識故。內種子則是真實。何以故？一切法以識為本故。一切種子有六種者，如此內外種子不過六種。何者為六？念念滅者，此二種子剎那剎那滅，先生後滅無有間故，此法得成種子。何以故？常住法不成種子，一切時無差別故。是故一名念念滅。俱有者，俱有則成種子，非過去未來及非相離。是時種子有，即此時果生，是故二名俱有。隨逐至治際者，治謂金剛心道，阿黎耶識於此時功能方盡故名際。外種子至果熟及根壞時功能則盡。是故三名隨逐至治際。決定者，由此決定，不從一切一切得生。因果並決定，若是此果種子，此果得生。是故四名決定。觀因緣者，由此種子觀別因緣方復生果，是故非一切時、非一切生。是時若有因，是時因得生，是故不恒生。若不觀因而成因者，則一因為一切果因。以觀因緣成故，不[1]漫為因。是故五名觀因緣。能引顯自果者，是自種子能引生自果。若阿黎耶識能引生阿黎耶識果，如穀等種子能引生穀等果。是故六名能引顯自果。如此六種是因果生義。如此方便令熏習相貌易見，今當更說。堅無記可熏與能熏相應者，熏義有四種：一若相續堅住難壞則能受熏，若踈動則不然。譬如風不能受熏。何以故？此風若相續，在一由旬內熏習亦不能隨逐，以散動踈故。若瞻波花所熏油，百由旬內熏習則能隨逐，以堅住故。二若無記氣則能受熏。是故蒜不受熏，以其臭故。沈麝等亦不受熏，以其香故。若物不為香臭所記則能受熏，猶如衣等。三可熏者則能受熏。是故金銀石等皆不可熏，以不能受熏故。若物如衣油等，以能受熏，故名為可熏。四若能所相應則能受熏。若生無間，是名相應，故得受熏。若不相應則不能受熏。若異不可熏說是熏體相者，若異此四義則不可熏。是故離阿黎耶識，餘法不能受熏，以阿黎耶識具前六義：一念念生滅；二與生起識俱有；三隨逐乃至治際窮於生死；四決定為善惡等因；五觀福非福不動行為因，於愛憎二道成熟為道體；六能引顯同類果一切生起識。雖具六義得為種子，但與熏習四義相反。由阿黎耶識具種子六義及熏習四義故，能受熏習轉為種子，餘識則不爾。何以故？六識無相應者。六識無前後相應義，以易動壞故。復次非但易動壞故無相應，復有餘義。三差別相違者，隨一一識別依止生、別境界生、別覺觀思惟生、別想生故名相違。六識更互不相通故差別，差別故相違。經部師說，前念熏後念。何以故？二識一剎那不並起故，不得同時。此義不然。何以故？一念二不俱者，能熏所熏若在一時同生同滅，熏習義得成。若不同時，熏義不成。何以故？能熏若在，所熏未生；所熏若生，能熏已謝。前後剎那一時並起，無有是處。是故六識不並起，故無熏習。若汝言有識生類，其相如此故能受熏。是義不然，餘生例應爾者。若汝執不相應義亦得相熏。非汝所執義，當例汝[2]所執。如眼等諸根與識不同，故名為餘。此諸根色清淨同類，亦應更互相熏。雖同色類，不相應故，若汝不許相熏，六識亦爾，雖同識類，不相應故，云何得說相熏？前已說二種種子，謂外及內。若以因義顯之，成二種因：一生因、二引因。為顯此義，故說此外內種子能生及引因。外內種子若作生因及引因，其相云何？能生芽等乃至[3]果熟，是外生因。能生果報乃至命終，是內生因。引因者，枯喪猶相續然後方滅盡者，外種子若穀已陳，內種子若身已死，由引因故猶相續住。若此二種但有生因，生因已謝，果即應滅，不得相續住。若汝說由剎那[4]轉轉相生，前剎那為後剎那作因故猶相續住。若爾，最後不應都盡。既無此二義故，知別有引因。此二種因，譬如人射彎弓放箭，放箭為生因，彎弓為引因，[5]放箭得離弦遠有所至。若但以放箭為因，不以彎弓為因，則箭不得遠。若言前剎那箭生後剎那箭故箭得遠，則箭無落義。外內種子亦爾，由生因盡故枯喪，由引因盡故滅盡。

論曰：

此義以二偈顯之：

釋曰：若內種子與外種子不異，眼等根同是清淨四大，何故不互相熏？為是外故。外種子有三義異內種子，是故內熏習依止，外則不爾。為顯此義，故說二偈。於外無熏習種子內不然者，外種子如穀麥等，由功能故成，不由熏習故成。內種子則不爾，必由熏習故成。此義非證比境界，云何可知？聞等無熏習果生非道理者，若於內無熏習，昔未學聞慧思慧不生，從學聞慧後思慧亦應不生。何以故？同無熏習故。既無此義，故知內由熏習成種子，無熏習則不成。若於內無熏習，復有何失？已作及未作失得并相違者，若內無熏習，有二過失：一未作應得、二已作應失。若相續中無熏習為因，此苦樂等果非因所作，即是不作而得。若已作功用於心無熏習，則無因能得果，即是已作而失。此義於世間中相違，與道理亦相違，是故本識為三業熏習故得成因。復次云何穀麥等無熏習得成種子？由內外[6]得成是故內有熏者，外若成種子不由自能，必由內熏習感外故成種子。何以故？一切外法離內則不成，是故於外不成熏習。一由內有熏習得成種子。二若內無種子，未作應得、已作應失，無如此義。三外種子由內得成，故內異外必有熏習。前已說分別自性緣生，愛非愛緣生今當更說。受用緣生其相云何？

論曰：所餘識異阿黎耶識，謂生起識一切生處及道，應知是名受用識。

釋曰：此六識云何說名生起識？自有二義。本識中種子由此識生起故，此六識是煩惱業緣起故。一能熏習本識[1]令成種子。種子自有二能，一能生、二能引。由此二能，六識名生起。由果有二能故，因得二名。二者本識中因熟時，六識隨因生起，為受用愛憎等報故，此識名生起識。亦名受用識，由宿因所生起，令受用果報故，得生起受用二名。此生起識一切受身，四生六道處能受果報故，應知此名受用識。此受用識相貌云何？

論曰：如《中邊論》偈說：

釋曰：一說名緣識者，阿黎耶識是生起識因緣故，說名緣識。二說名受識者，其餘諸識前說名生起識，今說名受識。能緣塵起，於一一塵中能受用苦樂等，故名受識，即是受陰。了受名分別者，此三受若有別，心能了別，謂此受苦、此受樂、此受不苦不樂。此識名分別識，即是想識。起行等心法者，作意等名起行，謂此好彼惡等思，故名作意。此作意能令心捨此受彼，故名起行，起行即是行陰。六識名心，從此初心生後三心，故名心法。

論曰：此二識更互為因，如大乘阿毘達磨偈說：

釋曰：此言欲顯本識及受用識互為因果，以阿含為證。與阿含不相違則定可信。又若不作此言，未知此證從何而出，為是聖言、為非聖言？故作此說。諸法於識藏識於法亦爾者，若本識作[2]識法因，諸法為果，必依藏本識中。若諸法作本識因，本識為果，必依藏諸法中。此二互為因亦恒互為果者，若本識為彼因，彼為本識果；若彼為本識因，本識為彼果。如此因果理，有佛無佛法爾常住。

四緣章第七

釋曰：如此三種緣生，一窮生死緣生、二愛非愛道緣生、三受用緣生。此三緣生有四種緣。

論曰：若於第一緣生中，諸法與識更互為因緣。

釋曰：因緣已顯不須重問。何以故？諸法熏習在阿黎耶識中故，得互為因果。

論曰：於第二緣生中，諸法是何緣？是增上緣。

釋曰：由無明等增上故，行等得生。增上有二種：一[3]者不相離、二者但有。不相離者，如眼根為眼識作增上緣。但有者，如白等能顯黑等。若無明等，於行等具有二種增上緣。若無苦下無明，諸行不生；若行已生，無修道無明，諸行不熟。何以故？須陀洹人不造感生報業故，阿那含人不受下界生報故。

論曰：復次幾緣能生六識？有三緣，謂增上緣、緣緣、次第緣。

釋曰：從根生故是增上緣，緣塵故是緣緣，前識滅後識生故是次第緣。前識能與，後識生時[4]中間無隔，故名次第。

論曰：如此三緣生，一窮生死緣生、二愛憎道緣生、三受用緣生，具足四緣。

釋曰：以四緣約三種緣生有具不具，若就顯了義皆不具四，若就隱密義皆具四緣。