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攝大乘論釋

No. 1595 [Nos. 1596, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

[1]攝大乘論釋序(十五卷成)

《攝大乘論》者蓋是希聲大教至理幽微超眾妙之門閉邪論之軌大士所作其在茲乎若夫實相宗極言亡而慮斷真如體妙道玄而理邈壯哉法界廓爾無為信矣大方超然域外是以王城三止寶殿三加至人垂範良有以也佛去世後千一百餘載群機將扣感而遂通北天竺國有二開士結師資而接武連花萼以承芳無著闡於紘綱所以俊撰論本婆藪揚其名理所以克精注述諸論宗歸所明各異法華論旨引三車而共轍鞞沙幽致開十住以同階至如此論眾名坦蕩似王路之無枝藏識常流譬洪川之長注三性殊旨混為一心六度虛宗俱拪彼岸躡十地之龍級淤三學之夷路涅槃無處運悲慧之兩融菩提圓極齊真應之一揆言攝大乘者攝謂能攝蘊積苞含攝藏名攝言大乘者理必絕待假大稱之名曰大乘其義郭周體性該博謂為大也所行功德能至能證名之為乘論者無著菩薩之所製造窮源盡理清微朗暢謂為論也釋者婆藪論師之所注解清辯剖扸文理俱騰其為釋焉以梁大清二年南身毒優禪尼國有真諦三藏道超世表學冠群英以法濟時來儀建業屬梁季將潰旋路嶺南廣州刺史陽山公歐陽頠屈請停止為菩薩戒師世子衡州刺史歐陽紇復請翻譯有丹陽義學僧僧宗慧愷傳語筆受任得其人論本釋論十有五卷余以庸淺鑽仰無墜聊述所聞以示來哲

豫章郡守王欽開皇元年五月奏此論與遷持論不殊

攝大乘論[2][3]

夫至道弘曠無思不洽大悲平等誘進靡窮德被含生理非偏漏但迷塗易久淪惑難息若先談出世則疑[5]性莫啟故設教立方各隨性欲唐虞之前圖諜簡少姬周以後經誥弘多雖復[6]製禮作訓並導之以俗法而真假妙趣尚冥然未覩故迹隱葱嶺[7]已西教祕滄海之外自漢室受命方稍東漸爰及晉朝斯風乃盛梁有天下彌具興隆歷千祀其將半涉七代而迄今法蘭導清源於前童壽振芳塵於後叡騁壯思以發義端[8]擅玄言以釋幽致雖並策分鏕同瀾比派而深淺競馳[9]照晦相雜自茲以降篤好[10]愈廣莫不異軌同奔傳相祖習而去取隨情開抑殊軫慧愷志漸負槖勤愧聚螢謬得齒[11]跡學徒稟承訓義遊寓講肆多歷年所名師勝友備得諮詢但綜涉疎淺鑽仰無術尋波討源多所未悟此蓋慮窮於文字思迷於弘旨明發興嗟負心非一每欲順風問道而未知厥路有三藏法師是優禪尼國婆羅門種姓頗羅[12]名拘羅那[13]此土翻譯稱曰親依識鑒淵曠風表俊越天才高[14]神辯閑縱道氣逸群德音邁俗少遊諸國歷事眾師先習外典[15]備通書奧苞四韋於懷抱吞六論於胸[16]學窮三藏貫練五部研究大乘備盡深極法師既博綜墳籍妙達幽微每欲振玄宗於他域啟法門於未悟以身許道無憚遠遊跨萬里猶比隣越四海如咫尺以梁太清二年方屆建[1]仍值梁季混淆橫流荐及法師因此避地東西遂使大法[2]擁而不暢末至九江及遊五嶺凡所翻譯卷軸未多後適閩越敷說不少法師每懷慷慨所歎知音者希故伯牙絕絃卞和泣璧良由妙旨之[3]曲難辯盈尺之珍罕別法師遊方既久欲旋反舊國經塗所亘遂達[4]蕃禺儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠叡表岳靈德洞河府經文緯武匡道佐時康流民於百越建正法於五嶺欽法師之高行慕大士之勝規奉請為菩薩戒師恭承盡弟[5]子禮愷昔甞受業已少滌沈[6]服膺未久便致[7]睽違今重奉值倍懷蹈舞復欲飡和稟德訪道陳疑雖慇懃三請而不蒙允遂[8]怳然失圖心魂靡託

衡州刺史陽山公世子歐陽紇風業峻整威武貞拔該閱文史深達治要崇瀾內湛清輝外溢欽賢味道篤信[9]愛奇躬為請主兼申禮事法師乃欣然受請許為翻譯制旨寺主慧智法師戒行清白道氣宏壯志業閑[10]觸途必舉匡濟不窮[11]煥靡息征南長史袁敬德[12]行沖明志託夷遠徽猷清[13][14]桂齊質弼諧蕃[15]政民譽早聞兼深重佛法崇情至理黑白二賢為[16]經始檀越辰次昭陽歲維協洽月呂[17]姑洗神紀[18]勾芒於廣州制旨寺便就翻譯法師既妙解聲論善識方言詞有以而必彰義無微而不暢席間函[19]丈終朝靡息愷謹筆受隨出隨書一章一句備盡研覈釋義若竟方乃著文然翻[20]譯事殊難不可存於華綺若一字參差則理趣胡越乃可令質而得義不可使文而失旨故今所翻文質相半與僧忍等同共稟學夙夜匪懈無棄寸陰即以其年樹檀之月文義俱竟本論三卷釋論十二卷義疏八卷合二十三卷

此論乃是大乘之宗[21]正法之祕奧妙義雲興清詞海溢深固幽遠二乘由此迷墜曠壯該含十地之所宗學如來滅後將千一百餘年彌勒菩薩投適時機降靈俯接忘己屈應為阿僧伽法師廣釋大乘中義阿僧伽者此言無著法師得一會道體二居宗[22]詠玄鑒極凝神物表欲敷闡至理故製造[23]唯識微言因茲得顯三性妙趣由此而彰冠冕彜倫舟航有識本論即無著法師之所造也

法師次弟婆藪槃[24]此曰天親道亞生知德備藏[25]風格峻峙神氣爽發稟厥兄之雅訓習大乘之弘旨無著法師所造諸論詞致淵玄理趣難曉將恐後生復成紕紊故製釋論以解本文籠小乘於形內挫外道於筆端自斯以後迄于像季方等圓教乃盛宣通

慧愷不揆虛薄情慮庸淺乃欲泛芥舟於巨壑策駘足於長路庶累毫成[26]聚爝為明有識君子幸宜尋閱其道必然無失墜也

攝大乘論釋[27]卷第[28]

[32]釋依止勝相[33]

眾名品第[34]

智障極盲闇  謂真俗別執
由如理如量  無分別智光
破成無等覺  滅心[35]惑無餘
常住德圓智  恒隨行大悲
如眾生根性  極解脫真道
於十方界說  能無功用心
由無分別智  不住於生死
常起大悲故  不入於涅槃
由攝智方便  至自他極利
我以身口意  頂禮佛世尊
是無上正法  如來自覺說
若人能正行  至甘露妙迹
若誹謗此法  沒無底[36]枉坑
由智及信心  頂禮真實法
住道住果僧  普勝一切眾
智道[37]浴清淨  世無上福田
片善投於中  廣大如空地
成就世間樂  及清涼涅槃
我一心頂禮  佛聖弟子眾
聰明邪慢人  退阿含修得
行說隨自執  正理非所證
事彌勒菩薩  依止日光定
照了實法相  無動及出世
為我等宣說  正法真道理
如秋月日光  文詞遍於世
甚深大種種  句義依了經
能令聰慧人  下心起尊敬
細密法難通  智無著無礙
利等八世法  心常無染著
無礙名稱義  通敏者恒誦
天人普識知  頂禮大師足
辯說常無盡  雨甘露文義
依尊隨分聞  猶如乞雨鳥
披閱決定藏  以釋攝大乘
願此言利益  怖[1]大文海人

[2]眾名品第一之一

釋曰此品有三章無等聖教十義次第眾名

[3]無等聖教章第一

論曰攝大乘論即是阿毘達磨教及大乘修多羅

釋曰此言依何義因何而起依一切所知[4]依甚深廣大諸法實性若離佛菩薩威力何人有此功能能說此義云何造論由此相說若離阿毘達磨名則不知此論是聖教為此義故又為顯經名譬如《十地經》今造此論其用云何眾生無知疑倒欲令得解復次此論說阿毘達磨大乘修多羅名者欲顯如來法門別類及顯此論別名言大乘者欲簡小乘阿毘達磨何故不但說阿毘達磨名復說修多羅名有阿毘達磨非是聖[5]復次說阿毘達磨名者顯此論是菩薩藏復次立藏者欲何所為為滅自惑於大乘中是菩薩煩惱何以故諸菩薩以分別為煩惱阿毘達磨者甚深廣大法性為相此菩薩藏凡有幾種亦有三種謂修多羅阿毘達磨毘那耶此三由上下乘差別故成二種謂聲聞藏菩薩藏此三及二云何名藏由能攝故此攝何法一切應知義云何成三有九種因別立修多羅者為對治他疑惑若人於[6]此義中起疑為令得決定智故立修多羅為對治受用二邊故別立毘那耶由佛遮有罪過受用立毘那耶對治樂行邊由佛隨喜無罪過受用立毘那耶對治苦行邊為對治自見取偏執故別立阿毘達磨能顯無倒實法相故復次為說三種修學故別立修多羅為成依戒依心學故別立毘那耶何以故若人持戒則心無悔由無悔等能次第得定為成依慧學故別立阿毘達磨何以故能簡擇無倒義故復次正說法及義由修多羅成就法義由毘那耶何以故若人修行[7]毘那耶得通達此二法及義法義決定勝智由阿毘達磨由此九因緣故立三藏此三藏通用云何為解脫生死是其通用云何得解脫能熏通故得解脫由聞思三藏故能熏由熏故覺由覺故寂由寂故通由通故得解脫若略說三藏各有四義菩薩若能了別此義則具一切智若聲聞能了[8]一句一偈義則至流盡云何一一藏各有四義修多羅四義者一依二相三法四義能顯示此四義故名修多羅依者是處是人是用依此三佛說修多羅故名依相者謂真俗[9]二諦相故名相法者緣生無量無色解脫制入遍入助道[10]無礙辯[11]諍等故名法義者所作事故名義生道滅惑是事阿毘達磨四義者一對二數三伏四解對者是法對向無住處涅槃何以故能顯諦道門故名對數者諸法中隨一法或以名或以別相或以通相等數數顯此一法故名數伏者此法能伏諸說破二能由正說依止等方便故故名伏解者由阿毘達磨修多羅義易解故名解毘那耶有四義者一由罪過二由緣起三由還淨四由出離罪過者謂五篇七聚罪緣起者或四或八四者一無知二放逸三煩惱熾盛四輕慢八者一由心不由身口二由身不由心口三由口不由身心四由心身不由口五由身口不由心六由心口不由身七由身口心八不由身口心還淨者由善心不由治罰善心者如本受持對治出離者有七事一各各發露遮相續二受與學罰三先制後開先已制戒後由別意故開四更捨若大眾聚集同意如本更捨先犯罪人是時還淨五轉依比丘比丘尼轉男女二根若不共罪六如實觀由四種法欝陀那觀察諸法又如對治法相恒觀察自罪七法爾得若見四諦小隨小罪不更故犯由法爾所得復次毘那耶有四義應知一人佛世尊依此立戒二立制已說過失大師集眾立學處三分別已略立制更廣解釋四決判此立制中云何犯罪云何不犯今當釋[12]本文

論曰佛世尊前

釋曰欲顯恭敬及無異言

論曰善入大乘句義菩薩摩訶薩

釋曰已得陀羅尼等功德由此功德於文句及義善能攝持又能如理顯說故名善入何故但言菩薩摩訶薩而不說名欲顯諸菩薩摩訶薩眾通有此能何故說兩名欲顯具足二行

論曰欲顯大乘有勝功德依大乘教

釋曰唯大乘中有勝功德餘乘中無為明大乘不共德故言欲顯大乘有勝功德依大乘教

論曰說如是言諸佛世尊有十勝相所說無等過於餘教

釋曰此言欲何所明為顯大乘有勝功德為實有及利他故諸佛世尊如十號中解

論曰[1]十勝相者

釋曰由依止等十相異故勝十義為因言說為果以義勝故所說無等

論曰應知依止勝相

釋曰應知者謂淨不淨品法即是三性此三性依止三性因即是勝相由此依止勝相如來言說亦勝即是阿[2]黎耶識依止即是勝相譬如石子乃至智果勝相亦如是

論曰應知勝相

釋曰應知[3]勝相者謂應知自性或應知即是相

論曰應知入勝相

釋曰應知謂[4]三性[5]入者謂能成入及所成入即是唯識

論曰入因果勝相

釋曰入唯識因即是施等世間六波羅蜜在願樂位中入果即入唯識後六波羅蜜在通達位中轉成果名出世間

論曰入因果修差別勝相

釋曰入因果即世出世六波羅蜜修者謂四德數習此修地地不同故名差別即是歡喜等十地

論曰於修差別依戒學勝相

釋曰謂於修差別諸地中戒學依戒菩薩修觀即十地中菩薩一切戒於諸惡法無復作心

論曰此中依心學勝相

釋曰學義如前解心即是定定以一心為體依一心修習謂一切菩薩定名依心學

論曰此中依慧學勝相

釋曰為能得果名依慧以慧為依止發修行心是依慧即是無分別智

論曰學果寂滅勝相

釋曰謂滅差別有三種一最勝二品類三自對解脫定智障滅即是無住處涅槃

論曰智差別勝相

釋曰謂已離一切障智智即無分別智名對治道差別即佛如來智已離一切隨眠障此智無分別智差別

論曰由此十義勝相如來所說過於餘教如此釋修多羅文句顯於大乘真是佛說

釋曰云何能顯由此略釋文句顯十義於小乘中無唯大乘說

論曰復次云何此中略釋能顯大乘勝於餘教令此略釋顯斯十義唯大乘有小乘中無何者為十謂阿黎耶識說名應知依止相三種自性一依他性二分別性三真實性說名應知相唯識教說名應知入相六波羅蜜說名入因果相

釋曰何以故由唯識道得入三性願樂位六波羅蜜雖是世法能引出世法能生唯識道故說是入三性因菩薩已入地出世清淨六波羅蜜即是入三性果

論曰菩薩十地說名入因果修差別相

釋曰出世十種菩薩地是名入因果修差別

論曰菩薩所受持守護禁戒說名於修差別戒學相首楞伽摩虛空器等定說名心學相無分別智說名慧學相無住處涅槃說名學果寂滅相三種佛身自性身應身化身此三說名無分別智果相

釋曰於地中有三種修觀說名三種依學此學果即是滅謂滅三障無分別智名依慧學此智若約聲聞無四倒分別名無分別若約菩薩無一切法分別名無分別二無分別異相如此三種佛身是無分別智果若離自性身法身不成譬如眼根若離法身應身不成譬如眼識離根不成應知此二由能依所依故得相應若離應身已入大地菩薩無受用法樂若無受用法樂菩提資糧不具足譬如見色若離應身化身不成若無化身諸菩薩在願樂位中聲聞瘦澁願樂初發修行皆不得成是故決定應有三身

論曰如此十種處唯大乘中有異於小乘故說第一

釋曰此十法是無上菩提因次第相引乃至無上菩提

論曰佛世尊但為菩薩說此十義

釋曰大乘但是佛說小乘則共說大乘但為菩薩說不為二乘說由此三義故勝小乘

論曰故依大乘諸佛世尊有十勝相所說無等過於餘教復次云何此十勝相所說無等能顯大乘是如來正說遮小乘決非大乘於小乘中未曾見此十義隨釋一義但見大乘中釋復次此十義能引出[1]無上菩提成就隨順不相違

釋曰[2]三義證十義能引無上菩提以是無上菩提因故成就者若約聖教及正理簡擇思惟此十義成就不可破壞譬如已見導師所說道相隨順者若人觀行在修位中此十義隨順修觀而住譬如導師所說道隨順而住不相違者於十地中無障因譬如導師所說道中無劫盜虎狼等障復有地地中生死涅槃不相妨礙是故十義能引無上菩提

論曰為諸眾生得一切智智

釋曰由此十義具足三德謂無等境無等行無等果若人聞思修此必得無上菩提故言為諸眾生得一切智智

論曰而說偈言

應知依及相  入因果修異
三學及果滅  智無上乘攝
十義餘處無  見此菩提因
故大乘佛言  由說十義勝

十義次第章第二

論曰云何十義如此次第說菩薩初學應先觀諸法如實因緣由此觀故於十二緣生應生聰慧次後於緣生法應了別其體相由智能離增益損減二邊過失如此正修應通達所緣如實諸相次後從諸障應解脫次心已通達應知實相是先所行六波羅蜜應更成就令清淨無復退失由依意內清淨故次內清淨所攝諸波羅蜜依十地差別應修[3]一三阿僧祇劫次菩薩三學應令圓滿圓滿已是學果涅槃及無上菩提次後應得修十義次第如此[4]此次第說中一切大乘皆得圓滿

釋曰此十義境界有次第正行有次第果有次第由觀此次第故立十義次第復次若人已了別諸法因於十二緣生則得聰慧何以故由果從因生不從自在天等不平等因生亦不無因生是故立因果[5]二智次是法從因生菩薩應識其相何者為相分別性實無有體執言是有名為增益實有真實性執言是無名為損減增無損有是名二邊聰慧能離此二邊次所執唯有識由此智故是相應可通達由此通達無復障礙次隨順入唯識世間六波羅蜜依俗諦得依真諦清淨意所攝出世六波羅蜜亦應學次於十地中隨差別應修習各三阿僧祇劫不同聲聞修得何以故聲聞於三生中下對治種成熟對治道對治道成熟故於第三生中解脫三界得阿羅漢果次此差別修中戒等三學應令圓滿次三學果涅槃煩惱障智障等滅無上菩提及三身此等應覺故說如此次第若立大乘不出此法何以故若欲釋緣生義即入阿黎耶識中若欲釋法相即入三性攝若欲釋得[6]入唯識中若欲釋因果即入唯識觀處若欲釋地即入因果處若欲釋三學即入十地處若欲釋滅即入三學處若欲釋無上菩提及三身即入無住處涅槃攝若說佛體及因果其數如此故說次第復有別釋此十義能引無上菩提生無虛無分別智故名成就與四道理及三量不相違故名隨順非先隨順後相違如偈言

能持愛及悲  隨順於善故
非黑白我見  有益亦有損

故名不相違能生一切智智者於一切法無間如理如量智生故復有別解以後釋前

眾名章第[7]

論曰此初說應知依止立名阿黎耶識世尊於何處說此識及說此識名阿黎耶如佛世尊阿毘達磨略本偈中說

此界無始時  一切法依止
若有諸道有  及有得涅槃

釋曰今欲引阿含證阿黎耶識體及名阿含[8]謂大乘阿毘達磨此中佛世尊說偈此即此阿黎耶識界以解為性此界有五義一體類義一切眾生不出此[9]體類由此體類眾生不異二因義一切聖人法四念處等緣此界生故三生義一切聖人所得法身由信樂此界法門故得成就[10]真實義在世間不破出世間亦不盡五藏義若應此法自性善故成內若外此法雖復相應則成㲉故約此界佛世尊說比丘眾生初際不可了達無明為蓋貪愛所縛或流或接有時泥黎耶有時畜生有時鬼道有時阿修羅道有時人道有時天道比丘汝等如此長[11]時受苦增益貪愛恒受血滴由此證故知無始時如經言世尊此識界是依是持是處恒相應及不相離不捨智無為恒伽沙等數諸佛功德世尊非相應相離捨智有為諸法是依是持是處故言一切法依止如經言世尊若如來藏有由不了故可言生死是有故言若有諸道有如經言世尊若如來藏非有於苦無厭惡於涅槃無欲樂願故言及有得涅槃復次此界無始時者即是顯因若不立因可言有始一切法依止者由此識為一切法因故說一切法依止若有諸道有及有得涅槃者此一切法依止若有是道則有果報亦有由此果報眾生受生易可令解邪正兩說分別有異[1]後能得上品正行應得勝德由煩惱依止故生極重煩惱及常起煩惱是果報等四種差別名依止勝能翻此四種名依止下劣生死中不但道等非有涅槃義亦非有何以故若有煩惱則有解脫應知依止中復有阿含能證阿黎耶識名

論曰阿毘達磨中復說偈言

諸法依藏住  一切種子識
故名阿黎耶  我為勝人說

釋曰諸法依藏住者第二句釋第一句謂一切種子識由煩惱業故變阿黎耶識相續前果報後成因故名阿黎耶者顯義證名以名目識我為勝人說者勝人謂諸菩薩是菩薩境界依止及能障菩薩道故為菩薩說

論曰此阿含兩偈證識體及名云何佛說此識名阿黎耶

釋曰此語欲顯立名之因

論曰一切有生不淨品法於中隱藏為果故

釋曰一切謂三世三世中取正生能生不淨品法謂翻五種淨品名不淨品

論曰此識於諸法中隱藏為因故

釋曰諸法謂阿黎耶識果即不淨品等阿黎耶識藏住此果中為因

論曰復次諸眾生藏此識中由取我相故是故名阿黎耶識

釋曰藏者以執義約阿陀那識及意識說眾生名何以故一切眾生無無我執我執若起緣何境緣本識起微細一類相續不斷故

論曰阿含云如《解節經》所說偈

執持識深細  法種子恒流
於凡我不說  彼[2]勿執為我

釋曰前引阿毘達磨偈為證此中更引經偈為證阿毘達磨以理為勝經以教為勝教必有理理必順教此二名證若離此二證立義不成此證從《解節經》出佛告廣慧菩薩廣慧於六道生死是諸眾生隨在眾生聚或受卵生胎生濕生化生此中得身及成就初受生時一切種識先熟合大長圓依二種取謂有依色根及相名分別言說習氣若有色界中有二種取若無色界無二種取廣慧此識或說名阿陀那何以故由此本識能執持[3]或說名阿黎耶識何以故此本識於身常藏隱同成壞故或說名質多何以故此識色聲香味觸等諸塵所生長故廣慧依緣此本識是識聚得生謂眼識乃至意識依有識眼根緣外色塵眼識得生與眼識同一時共境有分別意識起若一眼識生是時一分別意識生與眼識共境此眼識若共二識或三四五共起是時[4]一有分別意識與五識共緣境生如大水流若有一能起浪因至則一浪起若二若多能起浪因至則多浪起是水[5]常流不廢不斷復次於清淨圓鏡面中若有一能起影因至則一影起若二若多能起影因至則多影起是圓鏡面不轉成影亦無損減此本識猶如水流及鏡面依此本識若有一能[6]起眼識緣至則一眼識起乃至若有五能起識因至則五識起廣慧如此菩薩依法如智有聰慧能通達意心識祕密義諸佛如來如理如量由如此義不記說諸菩薩能通達意識心祕密義廣慧諸菩薩由如實不見本識及阿陀那識等於內於外不見藏住不見生及長等不見識眼色及眼識不見耳聲及耳識乃至不見身觸及身識廣慧諸菩薩依法如智有聰慧能通達意心識祕密義諸佛如來如理如量由如此義記說諸菩薩能通達意識心祕密義復次引偈重釋經所說義執持識深細者云何此識或說為阿陀那識能執持一切有色諸根謂能報持有依五根及相等習氣故此識亦名阿陀那深細者難滅難解故法種子恒流者一切不淨品法能生熏習所依住如水流念念生滅相續不斷於凡我不說者諸凡夫人無甚深行不求一切智根鈍故不為凡夫及二乘說[7]勿執為我者一相起相續長若眾生依經起邪分別即執此識為我恐起邪執故我不為說

論曰云何此識或說為阿陀那識

釋曰前已引正理及正教證此識名阿梨耶云何今復說此識名阿陀那

論曰能執持一切有色諸根一切受生取依止故何以故有色諸根此識所執持不壞不失乃至相續後際又正受生時由能[1]生取陰故故六道身皆如是取是取事用識所[2]攝持故說名阿陀那

釋曰今立道理為成阿陀那名道理者能執持一切有色諸根由此識執持有色五根不如死人身在黑脹壞等有變異位若至死位阿梨耶識捨離五根是時[3]黑脹壞等諸相即起是故定知由為此識所執持一期中五根不破壞一切受生取依止故者此言重答前問此識眾生正受生時能生[4]取陰此取體性識所執持由此識是正受生識是故正受生時一切生類皆為此識所攝一期受身亦為此識所攝於阿梨耶識中身種子具足故以是義故阿梨耶識亦名阿陀那

論曰或說名心如佛世尊言

釋曰阿梨耶識及意見此二義不同心義亦應有異此三異相云何

論曰意有二種能與彼生次第緣依故先滅識為意又以識生依止為意

釋曰若心前滅後生無間能生後心說此名意復有意能作正生識依止與現識不相妨此二為識生緣故名為意正生者名識此即意與識異

論曰有染污意與四煩惱恒相應

釋曰此欲釋阿陀那識何者四煩惱

論曰[5]身見二我慢三我愛四無明

釋曰我見是執我心隨此心起我慢我慢者由我執起高心實無我起我貪說名我愛此三惑通以無明為因[6]謂諦實因果心迷不解名為無明

論曰此識是餘煩惱識依止此煩惱識[7]第一依止生由第二染污

釋曰此染污識由依止第一識生由第二識染污次第已滅說名意餘識欲生能與生依止故第二識名染污識煩惱依止故若人正起善心亦有此識

論曰由緣塵及次第能分別故此二名意

釋曰以能取塵故名識能與他生依止故名意第二識是我相等或依止能分別故名意

論曰云何得知有染污心

釋曰以何道理能成立此義

論曰若無此心獨行無明則不可說有

釋曰獨行無明其相云何若人未得對治道能障實慧惑名獨行無明此無明於五識非有何以故若人在於五識不能為障何以故若是對治道生處則是障處於染污意識此亦非有何以故[8]但由此惑心應染污故與餘惑相應共行獨行名則不成若汝說第六識由獨行無明染污則第六識一向不清淨以此無明不暫息云何施等心成善以第六識恒與無明相應故若有人說心與善相應生此人則有過失若第六識恒被染污則不得引對治道生若有人說染污心相應有別善心此善心能引生對治道故染污心即滅若作此說則無過失

論曰與五識相似此法應無何以故此五識共一時有自依止謂眼等諸根

釋曰猶如眼識等五識眼等五根同時為依止意識必應有同時依止若不立餘識亦無此依止如眼識無依止不得生意識亦應爾

論曰復次意名應無有義

釋曰云何無義若立前滅心為意此但有名無義何以故意以了別為義於無中云何可立是識隨六識前已滅此意名不可得不能了別以無體故

論曰復次無想定滅心定應無有異何以故無想定有染污心所顯滅心定不爾若不爾此二定應不異

釋曰若人立有染污心此人於無想定則說有染污心於滅心定則說無染污心對此人二定則有差別若不如此於二定意識不行故二定則無異

論曰復次於無想天一期應成無流無失無染污故於中若無我見及我慢等復次一切時中起我執遍善惡無記心中若不如此但惡心與我執等相應故我及我所此惑得行於善無記中則不得行若立二心同時生無此過失若立與第六識相應行有此過失

釋曰於無想天生若無染污心一期生中則無我執及我慢等此生便無流失此定不應為聖人所厭惡既為聖人所厭惡故知此定有染污識由我執恒相隨施等諸善常為我執所雜我執恒隨若離無明則無此事此無明若離依止則不得有此無明依止若離阿陀那識無有別體

論曰

無獨行無明  及相似五識
二定無差別  意名無有義
無想無我[1]  一期生無流
善惡無記中  我執不應起
離污心不有  二與三相違
無此一切處  我執不得生
證見真實義  惑障令不起
恒行一切處  名獨行無明

論曰此心染污故無記性攝

釋曰此心是無明所依於三性中此心屬何性由染污故屬有覆無記性何以故有染污故云何有染污

論曰恒與四惑相應

釋曰不了無我境故起我執由我執起我愛我慢此四惑一切處恒起

論曰譬如色無色界惑是有覆無記此二界煩惱奢[2]摩他所藏故

釋曰界以生性為義離婬欲及段食欲由色欲生故名色界離下二界欲由無色欲生故名無色界此二界惑雖與第六[3]麁識相應不失無記性由八定所藏故此惑若在欲界散心應成不善由依止麁故若與第二識相應雖不在定中亦非不善以依止最細故若在色無色界依止雖麁八定所攝心軟滑故亦非不善能生生死亦非是善故屬有覆無記性第二識所起惑亦爾依止細故非不善是生死因故亦非是善

論曰此心恒生不廢

釋曰此染污心三性中八定無想定無想天處恒生不廢

論曰尋第[4]二體離阿梨耶識不可得

釋曰第二識緣第一識起我執若離第一識此識不得起故知有第一識今成就第二識為顯第一識故

論曰是故阿梨耶識成就為意依此以為種子餘識得生

釋曰離第[A1]一識無別識體為第二識因及生起識因佛說心名此名目第二識佛說識名此名目六識佛說意名此名目第一識何以故第二識及生起識若前已滅後識欲生必依第一識生及能生自類故說名意根

論曰云何此意復說為心多種熏習種子所聚故

釋曰第一識或名質多質多名有何義謂種種義及滋長義種種者自有十義一增上緣二緣緣三解相四共作五染污六業熏習七因八果九道十地此義中各有多種義故名種種滋長有三義一由此十法聚集令心相續久住二此心能攝持一切法種子三是種種法熏習種子之所滋長種子者謂功能差別因所滋長者謂變異為三界由此義故佛說第一識亦名質多

論曰云何於聲聞乘不說此心相及說阿梨耶阿陀那名微細境界所攝故

釋曰[5]名問名體答通答兩問[6]識於所知中最微細以非二乘所緣故此識亦是境界若求佛果人必須通達此識此識是應知等九義所依藏故故名所攝復次菩薩有微細境界藏此識難解故屬微細境界藏攝

論曰何以故聲聞人無有勝位為得一切智智

釋曰何故於聲聞乘不說微細境界聲聞人不作正勤求知如來境界修行唯為自利故諸聲聞人惑障由苦等智麁淺觀行可得除滅

論曰是故於聲聞人離此說由成就智令本願圓滿故不為說

釋曰諸佛見聲聞人少欲知足求除自惑障此障若離此智由餘智可得滅除本願得成不為解脫他障不發願求如來法身修行微細甚深道故不為說

論曰諸菩薩應有勝位為得一切智智故佛為說

釋曰諸菩薩求滅自他惑障及智障故修行正勤故為諸菩薩說

論曰何以故若離此智得無上菩提無有是處

釋曰若離甚深微細境十種次第修則不得成若離此修心煩惱易除法身易得無有此義

論曰復次此識於聲聞乘由別名如來曾顯

釋曰復有別道理可信此識是有何以故於聲聞乘此義由別名處處顯現

論曰如《增一阿含經》言於世間喜樂阿梨耶愛阿梨耶習阿梨耶著阿梨耶為滅阿梨耶如來說正法

釋曰初句略說根本後以三句約現在過去未來更廣釋之著阿梨耶者約現在世習阿梨耶者約過去世愛阿梨耶者約未來世復有別釋喜樂阿梨耶是現在世云何現在世喜樂阿梨耶由過去世著阿梨耶故由過去現在數習阿梨耶是故未來愛阿梨耶復次或執此四句義不異若不異云何有四句如決定藏論所明有二種愛謂有愛無有愛有愛即三界愛無有愛謂愛三界斷喜樂者若人生在欲界緣已得塵生喜緣未得塵生樂著者若人生在色界未離欲色界貪著色界生及色界塵由已得色界定於定生染不樂所未得定於中執為解脫故說名著習者若人生無色界未離欲無色界[1]且觀欲界過失生色界欲後觀色界過失捨色界欲生無色界欲此欲由習諸定所成故說名習此三名有愛依常見起愛者若人多行惡畏受苦報或執斷見求不更生故說名愛此一即無有愛依斷見起或約四倒釋四句或約四愛釋四句即飲食衣服住處有無有愛或欲顯自法辯令弟子得法辯因或欲顯一義有多名或欲令鈍根人若忘此義由別名還得憶或欲令鈍根人因重說名故得解或欲令別方弟子[2]若不解一名由餘名得解故說四句名異義同

論曰世間樂聽

釋曰依信智兩根

論曰故屬耳

釋曰顯離散亂心即是定根

[3]

論曰作意欲知

釋曰顯起恭敬不放逸即是念根

論曰生起正勤

釋曰因此起勇猛捨惡取善即是精進根此中所明[4]是即三慧

論曰方得滅盡阿梨耶

釋曰此明道果即是盡無生智

論曰乃至受行如來正法及似法

釋曰如教而行是名受行如來所說名句味稱正法名句味所目義稱似法復次正法謂正說似法謂正行正得復次正法以阿含為體似法以所得為體

論曰由如來出世是第一希有不可思議法於世間顯現如本識此如來出世四種功德經由別義於聲聞乘此識已顯現

釋曰別義有三種一別意如來欲說自出世功德非欲顯阿梨耶識此識與功德相應故說此識二別名如來但說名不說義三別義微細境所攝於二乘不宜說但由義相應故說名不釋義[5]

攝大乘論釋[6]卷第[7]


校注

[0152001] 此序宋元明宮四本俱無 [0152002] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】 [0152003] 序【大】序卷第一【聖】 [0152004] (遷禪師講唱)十一字【大】沙門慧愷述【宋】【元】【明】【宮】陳世真諦譯【聖】 [0152005] 性【大】怪【聖】 [0152006] 製【大】制【明】 [0152007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0152008] 擅【大】檀【聖】 [0152009] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0152010] 愈【大】逾【聖】 [0152011] 跡【大】迹【宋】【元】【聖】 [0152012] 墮【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [0152013] 他【大】地【聖】 [0152014] 傑【大】桀【宋】【元】【明】【宮】 [0152015] 備【大】洽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0152016] 衿【大】襟【明】 [0153001] 業【大】鄴【聖】 [0153002] 擁【大】㙲【明】 [0153003] 曲【大】典【元】【明】【宮】 [0153004] 蕃【大】番【宋】【元】【明】【宮】 [0153005] 子【大】子之【聖】 [0153006] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0153007] 睽【大】暌【明】【宮】 [0153008] 怳【大】恇【宮】 [0153009] 愛【大】受【聖】 [0153010] 瞻【大】贍【明】 [0153011] 煥【大】奐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0153012] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0153013] 蘭【大】簡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0153014] 桂【大】珪【宋】【元】【明】【宮】 [0153015] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0153016] 經【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0153017] 姑【大】沽【聖】 [0153018] 勾【大】句【聖】 [0153019] 丈【大】杖【宮】【聖】 [0153020] 譯【大】譯之【聖】 [0153021] 極【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0153022] 詠【大】該【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0153023] 論【大】諸論【聖】 [0153024] 豆【大】豆婆藪槃豆【聖】 [0153025] 性【大】往【聖】 [0153026] 仞【大】刃【宋】【元】【明】【宮】 [0153027] 卷第一【大】論【聖】 [0153028] 一【大】十一【明】 [0153029] 世親菩薩釋【大】*〔-〕【聖】*天親菩薩釋【宋】【元】【明】【宮】* [0153030] (陳天竺譯)八字【大】陳世真諦於廣洲譯【聖】 [0153031] 三藏【大】*三藏法師【宋】*【元】*【明】* [0153032] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【宮】應知【聖】 [0153033] 中【大】〔-〕【聖】 [0153034] 一【大】一無等聖教章第一【聖】 [0153035] 惑【大】或【宮】 [0153036] 枉【大】狂【宋】【元】【明】【宮】 [0153037] 浴【大】俗【宋】【元】【明】【宮】 [0154001] 大文【大】畏大【宋】【元】【明】【宮】 [0154002] (眾名一)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0154003] 無等聖教章第一【大】〔-〕【聖】無量聖教章第一【宋】【元】【宮】 [0154004] 依【大】因【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0154005] 教【大】教有【宋】【元】【明】【宮】 [0154006] 此【大】〔-〕【聖】 [0154007] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0154008] 一句【大】〔-〕【聖】 [0154009] 二諦【大】諦二【聖】 [0154010] 無礙【大】〔-〕【聖】 [0154011] 諍【大】爭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0154012] 本【大】大【聖】 [0155001] 十【大】有十【宋】【元】【明】【宮】 [0155002] 黎【大】下同梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0155003] 勝【大】〔-〕【聖】 [0155004] 三【大】〔-〕【宋】 [0155005] 入【大】八【元】 [0156001] 無【大】〔-〕【聖】 [0156002] 三【大】此三【宋】【元】【明】【宮】 [0156003] 一【大】〔-〕【明】 [0156004] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0156005] 二【大】兩【宋】【元】【明】【宮】 [0156006] 入【大】在【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0156007] 三【大】三之一【明】 [0156008] 謂【大】論曰【宮】 [0156009] 體【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0156010] 真【大】貞【聖】 [0156011] 時【大】夜【宋】【元】【明】【宮】 [0157001] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0157002] 勿【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0157003] 身【大】身故【宋】【元】【明】【宮】 [0157004] 一有【大】有一【宋】【元】【明】【宮】 [0157005] 常【大】長【明】 [0157006] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0157007] 勿【大】物【明】【宮】 [0158001] 生取【大】*取生【宋】【元】【明】【宮】* [0158002] 攝【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0158003] 黑【大】異黑【聖】 [0158004] 取陰【大】之取【聖】 [0158005] 身【大】我【明】 [0158006] 謂【大】〔-〕【聖】 [0158007] 第【大】〔-〕【聖】 [0158008] 但【大】〔-〕【聖】 [0159001] 執【大】想【聖】 [0159002] 摩【大】磨【聖】 [0159003] 麁【大】塵【宮】 [0159004] 二【大】三【聖】 [0159005] 名【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】各【大】 [0159006] 識【大】議【宮】 [0160001] 且【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0160002] 若【大】弟【聖】 [0160003] (論曰作意念根)十九字【大】〔-〕【宮】 [0160004] 是即【大】即是【宋】【元】【明】【宮】 [0160005] 此下聖本有光明皇后願文 [0160006] 卷【大】論【聖】 [0160007] 一【大】十一【明】
[A1] 一【CB】【大】
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