阿毘達磨俱舍釋論卷第九

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

復次夜摩等天宮其量云何？上四天如須彌婁山量，餘部說如此。復有餘師說：向上倍倍廣。復有餘師說：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。復有餘師說：初定等三地量同一千等世界，第四定無復量。復次何義名小千世界、二千世界、三千世界？偈曰：四洲及月日，須彌婁欲界，梵處各一千，名小千世界。釋曰：一千剡浮洲，乃至一千北鳩婁，一千月日，一千須彌婁山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵處，說此名小千世界。偈曰：千倍此小千，[3]名二千中世界。釋曰：更千倍小千世界，名二千中世界。偈曰：千倍三大千。釋曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。如此一切，偈曰：共同一壞成。釋曰：如此等世界，同有小大三災，此大千世界同壞同成，此義後當廣說。如器世界量不同，於中住眾生身量亦有差別不？有，此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。釋曰：剡浮洲人從多身長三肘半，或有人長四肘。偈曰：後後倍倍增，東西北洲人。釋曰：東毘提訶人身長八肘，西瞿陀尼人身長十六肘，北鳩婁人身長三十二肘。若天云何？偈曰：身量四分增，乃至[4]俱舍半欲界。釋曰：四[5]大王天身長一俱盧舍四分之一，三十三天身長四分之二，夜摩天身長四分之三，兜[6]帥多天身長四分，化樂天身長五分，他化自在天身長一俱盧舍半。偈曰：色界[7]初半由旬次第。釋曰：色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。從此次第，偈曰：半半增。釋曰，於三處半半增，梵先行天身長一由旬，大梵天身長一由旬半，少光天身長二由旬。偈曰：向上從少光，上身倍倍增，唯[8]除無雲三由旬。釋曰：無量光天身長四由旬，遍光天身長八由旬，如此倍增由旬，乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬，身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增，乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此差別，壽量亦有差別不？有。偈曰：北鳩婁千年，於二離半半。釋曰：北鳩婁人定壽千年，於西東[9]二洲壽量半半減，西瞿陀尼壽五百年，東毘提訶壽二百五十年。偈曰：此不定。釋曰：於剡浮洲壽量不定，有時極多有時極少。多少云何？偈曰：最後十歲。釋曰：此壽漸減，最後唯有十歲。偈曰：初叵量。釋曰：劫初生眾生，壽命不可量，由千等數不能計量故。說人壽已，今當說天壽。若先安立日夜，方得計諸天壽。天日夜云何？偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。釋曰：人中五十年，於欲界最[1]下天，謂四大王天，是一日一夜。偈曰：以此，彼壽五百年。釋曰：以此三十日夜立為一月，以十二月立為一年，以此五百年為彼天壽量。偈曰：向上後倍增。釋曰：上地諸天倍增為日夜，以此日夜計彼壽量。彼壽云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，為彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第為上天壽量。從由乾陀羅，向上無日月，諸天云何安立日夜？用[2]明光事。云何得成？由花開[3]花合，謂俱牟頭花、波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴，睡有來去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不須外光。說欲天壽量已。偈曰：色界無日月，由劫判彼壽，劫數如身量。釋曰：於色界中若有諸天身量半由旬，壽量則半劫。若身量一由旬，壽量則一劫。如此彼身隨由旬數，彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天，以十六千大劫為壽量。偈曰：無色二十千，劫後二二增。釋曰：於空無邊入，壽量二十千劫。識無邊入，更增二十千劫。無所有入，更增二十千劫。有頂，更增二十千劫。此壽量二十、四十、六十、八十千劫，此中應知。云何為劫？為是別劫、為是壞劫、為是成劫、為是大劫？偈曰：從少光大劫，從此下半劫。釋曰：從少光梵處，應知壽量約大劫，從此下半大劫說名劫，以分別大梵等壽量。云何如此？是時世間二十別劫成，二十別劫成已住，二十別劫散集，是六十別劫，於大梵處說名一劫半，分別如此。已是半劫，謂四十別劫，立為一劫，說彼壽量。說善道壽量已，惡道壽量今當說。偈曰：與欲界天壽，日夜次第等，於更活等六，壽量如欲天。釋曰：如所說六欲天壽量，於六地獄日夜，應知次第皆等。六者，謂更活、黑繩、聚磕、叫喚、大叫喚、燒然。於彼由旬日夜等六欲天壽量，應知於彼壽量亦等六天壽量。云何如此所說？四天王壽量，於更活地獄是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年為其壽量。三十三天壽量，於黑繩地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知，乃至他化自在天壽量，於燒然地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足十六千年。偈曰：於大燒半劫，阿毘指別劫。釋曰：於大燒燃地獄壽量半別劫，於無間地獄壽量足一別劫。於畜生壽量無定。偈曰：畜生極別劫。釋曰：若畜生中最極長壽但一別劫，謂諸龍難陀、優波難陀、阿輸多利等。何以故？佛世尊說：比丘！有八部龍名大龍，皆一劫住持於地輪，廣說如經。偈曰：鬼日月五百。釋曰：人中一月，於鬼神是一日夜，以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽量云何？偈曰：從婆訶百年，除麻盡為壽，頞浮陀二十，倍倍後餘壽。釋曰：約譬喻，佛世尊說寒地獄壽量。如經言：比丘！譬如此中二十佉[4]梨是摩伽陀量一，婆訶麻遍滿高出，從此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉梨一婆訶麻，由此方便，我說速得[5]減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘！如頞浮陀壽量，更二十倍為尼[A1]剌浮陀壽量。乃至比丘！二十倍波頭摩壽量，為分陀利柯壽量。如此等壽量，為有未具足於中間死不？一切處有。偈曰：除鳩婁中[6]夭。釋曰：於北鳩婁洲，一切人壽量皆定，必具壽量盡方得捨命，於餘處壽命不定。若約別人，於中間多不得死，謂住兜帥多天一生補處菩薩最後生菩薩、佛所記、佛所使、信行、法行、菩薩母、轉輪王母正懷胎，如此等由[7]由旬量說處所及身量。已由年量說壽命量已，此二齊量未說。如此一切用名分別，此名窮量，亦應顯說。為說此三，是故初立方便。偈曰：隣虛字剎那，色名時最極。釋曰：若分分析色極於隣虛，故隣虛是色極量。時量亦爾，極於剎那。名量亦爾，極於輕字，如伊[8]短音。復次剎那者何量？若因緣已具足，隨時法得一生，是時名剎那。復次是法若行度一隣虛，是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃，經六十五剎那，阿毘達磨師說如此。於此中偈曰：七隣虛阿羺[9]塵、鐵塵水兔羊、牛隙塵蟣虱、麥指節應知，後後七倍增。釋曰：以隣虛為初，應知後後皆七倍增。七隣虛為一阿羺，七阿羺為一鐵塵，七鐵塵為一水塵，七水塵為一兔塵，七兔塵為一羊塵，七羊塵為一牛塵，七牛塵為一隙光中塵，七隙光中塵為一蟣，七蟣為一虱，七虱為一麥，七麥為指一節，三節為一指。是世間所解故，偈中不說。若橫並指，偈曰：二十四指[1]量一肘，四肘一弓，五百[2]弓俱盧舍，此名阿練若。釋曰：十二指為一[3]𮌪手，二十四指為一肘，四肘名一尋，亦名一弓，五百弓為一俱盧舍，亦名[4]村亦名阿練若。偈曰：此八一由旬。釋曰：此八俱盧舍為一由旬。說由旬量已，年量今當說。偈曰：百二十剎那，怛剎那。釋曰：一百二十剎那為一怛剎那。偈曰：六十說名一羅婆。釋曰：六十怛剎那說名一羅婆。偈曰：後三三十[5]增，是一牟休多，及一日夜月。釋曰：三十羅婆為一牟休多，三十牟休多為一日夜夜，有時長、有時短、有時等，三十日夜為一月。偈曰：十二月一年，一年共減夜。釋曰：寒際有四月，熱際有四月，雨際有四月。如此十二月，立為一年共減夜。何以故？有六減夜入一年中。云何如此？

說年量已，劫量今當說。偈曰：說劫有多種。釋曰：別劫、壞劫、成劫、大劫。此中，偈曰：壞劫地獄盡，乃至器世滅。釋曰：於諸地獄中，從無復眾生，乃至器世界滅，是名壞劫。何以故？壞有二種：一道壞、二界壞。復有二種壞：一眾生壞、二器世界壞。有如此時，於此時中地獄眾生但死無復受生，此時是壞劫之初。是時世間二十別劫成已住，此住劫應知已度。更二十別劫，世間應壞。是壞，此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由地獄壞故。於此時中，若眾生有定業，必應於地獄受報，未盡業引此眾生於餘世界地獄受報。畜生壞劫、鬼神壞劫亦應作如此說。住大海畜生先壞，共人行畜生後壞。復有如此時，於人道中隨有一人，自然無師，法爾所得修入初定。此人從初定出，說如此言：善人！從離生喜樂最美妙。善友！從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言，復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由剡浮洲壞[6]敗。如此東毘提訶，西瞿陀尼，北鳩婁壞，亦應作如此說。若是時於人道無一人為餘，由此時量世間已壞，由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天，於自地中無離欲故。如此於四大王天，修習初定已生於梵處。若是時於四大王天無一天為餘，由此時量世間已壞，由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞，亦應作如此說。若是時於欲界天無一天為餘，由此時量世間已壞，由欲界壞故。於梵處隨一眾生，法爾所得修入第[7]二定，從此定出說如此言：此樂最美妙，謂定生喜樂。此樂最寂[A2]靜，謂定生喜樂。餘人聞此言，復各修學此定。如此等天捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘，由此時量世間已壞。由眾生壞故，是時器世界皆空。從此時初定道所起，能感器世界業悉已謝滅。七日次第出，乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘，從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰，應知是初定地同類。何以故？若災非同類則不能壞，由相應發故，故說此火能燒。何以故？是欲界火能接色界火故。此義於餘災，如理應知亦爾。從地獄中，由眾生死不更生，乃至器世界盡，經如此時說名壞劫。偈曰：成劫先於風，乃至地獄有。釋曰：從初風起，乃至於地獄有眾生，是名成劫。何以故？世間如此已壞，[8]唯空為餘，於長時住。乃至後眾生業[9]增上[10]故，諸世界器先相初起，謂於空中有微細風漸漸而動，是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度，更二十別劫，世間應成。此成，是時應知次第復至。從是時諸風漸漸增大，乃至成就如前所說風輪，如前所說次第事一切皆成，謂水輪及大地金[11]輪地輪，乃至諸洲、須彌婁山等，初成大梵天宮殿，次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起，由此時量應知世間已成，由器世界成故。是時隨有眾生，應作大梵王，從遍光天墮於大梵宮殿受生，餘諸眾生從彼次第墮，有生梵先行處、有生梵眾處、有生他化自在處。如此次第，乃至於北鳩婁、西瞿陀尼、東毘提訶、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地獄道處受生。此是法爾，謂後世間壞，先世間成。是時若一眾生於地獄處受生，由[12]此時量，世間二十別劫已成。此成劫應知已度，更二十別劫，世間應住。此住，是時應知次第復至。偈曰：別劫從無量，乃至成十歲。釋曰：從世間初成，十九別劫，於無量壽時中已度。此無量壽眾生，壽命漸減乃至十歲。世間已成及住，是住初別劫。偈曰：初下一別劫，次上下十八。釋曰：從此初住，後有十八上、十八下，為十八別劫。云何如此？從此十歲眾生壽命，若轉增上乃至八萬歲，復轉減下乃至十歲，是第二別劫。如此乃至十八。偈曰：後上一別劫。釋曰：最後一上別劫，即住劫第二十別劫，如此若下從八萬乃至十歲。若爾，增上至幾量為究竟？偈曰：乃至壽八萬。釋曰：過此無復上。於十八劫中，如一上一下時量，初住下劫時量亦爾，最後上劫時量亦爾，是故一切時量平等。偈曰：世間如此成，住經二十劫。釋曰：由此別劫道理，世間二十別劫成已住。如成住時量，於如此等時，偈曰：劫成及破壞，壞住皆平等。釋曰：二十別劫世間成，二十別劫世間壞，二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫，然此劫量皆平等，若算數平等故。此中由一別劫器世界成，由十九別劫此處成所住，由一別劫器世界被離，由十九別劫器世界空無眾生。如此別劫，有四種二十，合成八十。偈曰：八十名大劫。釋曰：若大劫其量如此。此劫以何法為自性？五陰為自性。於經中說：由劫三阿僧祇，諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇，於四劫中為是何劫？此中所說是大劫。以此偈曰：大劫三僧祇。釋曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既無數邊，三數云何成？不應如此知。若爾，云何？雖然有六十數處，名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十？有第一數無第二數，是處名第一。十此第一，名第二處。十第二處名百，十百名千，十千名萬，十萬名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持[1]訶，十末持訶名阿由多，十阿由多名摩訶由多，十摩訶由多名那由多，十那由多名摩訶那由多，十摩訶那由多名波由多，十波由多名摩訶波由多，十摩訶波由多名欝僧伽，十欝僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆訶那，十婆訶那名摩訶婆訶那，十摩訶婆訶那名知知婆，十知知婆名摩訶知知婆，十摩訶知知婆名醯兜，十醯兜名摩訶醯兜，十摩訶醯兜名柯羅婆，十柯羅婆名摩訶柯羅婆，十摩訶柯羅婆名因陀，十因陀名摩[2]頭陀，十摩頭陀名[3]婆末多，十婆末多名摩訶婆末多，十摩訶婆末多名伽知，十伽知名摩訶伽知，十摩訶伽知名絍婆，十絍婆名摩訶絍婆，十摩訶絍婆名物陀，十物陀名摩訶物陀，十摩訶物陀名婆羅，十婆羅名摩訶婆羅，十摩訶婆羅名社那，十社那名摩訶社那，十摩訶社那名毘休多，十毘休多名摩訶毘休多，十摩訶毘休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩訶婆洛沙，十摩訶婆洛沙名阿僧祇。[4]間中有[5]八處忘失。

如此大劫，次第數至第六十處，說名一阿僧祇。度一更如此數名第二，第三亦爾，故說三阿僧祇。非一切方便所不能數，故名阿僧祇。眾生先已發願，云何復須此最長時修行，方得無上菩提？如此事云何不應有？何以故？由大福德智慧資糧行，由六波羅蜜百萬難行道，於大劫三阿僧祇中，無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便有解脫理，何用久修此大難行道？為他故須如此大功用。云何我等從大苦流，有能為拔濟他？由此意[6]故久[7]劫修行。由他利益，於己有何自利？是己自利，謂他利益，是己所樂故。[8]君此事今何人能信？此事實難可信。若人荷負自身為重，於他無慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如於世間有諸餘人，恒習惡過失，於中雖無自利益，欣樂他損惱事，眾所共見。如此復有餘人，恒習大悲，於中無自利益，欣樂行利益他事，是故此事可比。復次譬如世間凡夫，由長時數習故，於諸行法實非自我，不能了別諸行體相，於諸行中生起我愛，因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人，於長時由數習智慧，於自相續棄捨自愛，於他增長自愛，因此愛故，為他荷負眾苦。是故應知，此義不異。復次有別性，如此種類起，由他苦故苦、由他樂故樂，不由自身故，彼不見他利益事異自利益。此中說偈：

為於劫上時諸佛出世、為於劫下時諸佛出世？偈曰：成佛於劫下，減八萬至百。釋曰：世間人壽[9]八萬歲時，[10]壽減正發，乃至人壽百歲，於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出？於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出？於此時中五濁熾盛。何者為五濁？一命濁、二劫濁、三惑濁、四見濁、五眾生濁。下劫將末，命等五最麁最下已成滓故，說名為濁。由前二濁，次第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故？因此二濁，有諸眾生多修習欲塵樂行及自苦行，能損在家出家助善。由後一濁，損減自身身量，色無病力智念正勤不動此德壞故。獨覺於何時出世？偈曰：上下時獨覺。釋曰：獨覺於上劫及下劫時皆得出世。何以故？獨覺有二種：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是聲聞或名獨勝。有餘師說：有先是凡夫，後成部行獨覺。若此人於前世已修決擇分能善根，今生自然覺悟聖道。云何得知？於《本行經》中說：有一山處，有五百外仙，修難行苦行。乃至有一獼猴，與獨覺共住。後至外仙所，現獨覺威儀莊飾，五百外仙皆成獨覺。若先是聖人，不得修難行苦行。犀角喻者，謂獨自住。二種獨覺中，偈曰：犀角喻百劫。釋曰：足一百大劫，修行菩提資糧，方成犀角喻獨覺。云何名獨覺？離師正教，於一自身如理覺悟，故名獨覺。何以故？諸獨覺但調伏一身，不調伏他故。云何名犀角喻？於人天道最勝品中，[1]貞實無等故。何因不覺悟他？諸獨覺非無能為他說法，具得四無礙解故。彼亦有能，能憶持往昔諸佛所說正教，及為他說故。彼亦非無慈悲，為利益他，恒現通慧故。不由眾生，不感聖果，故不為說。何以故？是時亦有修世道離欲諸仙，雖然亦由宿世修習故，由喜樂少求故，是故不能說正教令他[2]受甚深法。何以故？隨愛流行世間，難可引濟令其逆流故、為離雜行攝部眾故、怖畏散亂雜談說故。

復次轉輪王於二時中何時出世？偈曰：減八萬歲時，無轉輪王生。釋曰：人壽無量時乃至壽八萬歲，轉輪王生於世間，不減八萬時。何以故？若人壽減八萬，是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故，名轉輪王。此王有四種。偈曰：金銀銅鐵輪。釋曰：若人以金為輪，此人是上上品，以銀為輪是上品，以銅為輪是中品，以鐵為輪是下品。偈曰：四隨下次第，一二三四洲。釋曰：若人以鐵為輪，此人為一洲王，以銅為輪為二洲王，以銀為輪為三洲王，以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由[3]偏顯勝故，但說金輪。經言：若王生剎帝利種，已受灌頂位，於布薩時白半十五日，王從頭次第洗竟持八戒，布薩昇上高樓，大臣等集皆悉圍繞，於東方有輪寶出現，千輻具足有轂有輞，一切莊嚴無不圓備，如善巧工匠所作，一切皆金，來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰：非二俱如佛。釋曰：於經中說無處無位，謂無前無後二如來、阿羅呵、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一如[4]來、二如來，二轉輪王亦爾。此中是義應思：是所許處，為約大三千世界、為約一切世界？餘部說：諸佛世尊但一處出，餘處則無。何以故？勿許諸佛世尊功能有闕，是一世尊於一切處具有能故。若於一處一佛，不能荷負一切受化弟子，餘佛於中亦無有能。於經中說云：舍利弗！若有一人來至汝所，問汝言：大德！於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不？汝若被問，當云何答？世尊！若有一人來至我所作如此問，我若被問，應如此答：於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故？世尊！我從世尊吉祥口證聞此言、證持此言：無處無位，謂無前無後二如來、阿羅訶、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一。若爾，佛世尊於《梵王經》說，此義云何。經言：梵王！於三千大千世界中，我自在成此言，是不了說義。說何義不了？若如來約自性心，不作別故意，正說利益他等，於此境界皆自然成。若如來作別故意境界，則隨意無邊。有別部說：於餘世界各有諸佛如來。何以故？見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊於一處一時出現，無如此理。若出現餘處，則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾，此義中前所引經云：無處無時，謂無前無後，二如來出現於世。此義今云何將此義？今應思量：此經為約一世界說、為約一切世界說？若約一切世界說，轉輪王不應出餘世界，由遮俱生故，譬如如來。若汝忍如此，此義云何不忍？諸佛出現世，是大吉祥福。若多佛出多世界，無有過失，於世間無量眾生，得與大福德己利相應。若爾，於一佛田，云何二如來不俱出世？無用故、隨本願故，故諸菩薩發如此願：於盲世間，無將導、無救、無依，願我於中成佛，為眼及依，為令[5]敬恭及疾行故。何以故？若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此：餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行，[1]勿大師去已及般涅槃，我等無依止。復次是四種轉輪王，由金輪等制伏天下。云何能制伏次第？偈曰：他迎、自往彼、爭伏勝。釋曰：若王得金輪為具，剡浮洲諸國王各自來迎候，各云：我等國[2]土，富樂平安豐壤，遍多人眾，皆屬天尊，願天尊教勅，我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具，王自往彼土，諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具，王往近彼土，遣使去還與共討爭，然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然後諸王方下心歸伏。一切轉輪王，偈曰：無害。釋曰：若捉仗制伏他土尚無殺害，何況餘王。伏天下已，一切眾生住王國土，王悉教令受持十善法，是故諸王[3]死定生天。經中說：由轉輪聖王出現於世，世間則有七寶現生。何者為七？一輪寶、二象寶、三馬寶、四摩尼寶、五女寶、六長者寶、七大臣寶。象等諸寶是眾生類，云何由他業生？若無一眾生由他業生，此人先共造諸業，能感互相應報。此人若受生，餘眾生由自宿業生，與此人相應。此轉輪王與餘王，為唯七寶有差別、為更有餘差別？有餘差別，謂此四轉輪王有三十二大人相，餘王則無，譬如諸佛。若爾，王與佛何異？於中偈曰：處正明了圓，佛相餘無等。釋曰：佛三十二相有三德，與王相不同。三德者，一處極正不偏、二極明了不隱昧、三極圓滿無減缺。劫初諸人，為有王、為無王？[4]無王，雖然，偈曰：初生如色界。釋曰：劫初生人，如色界眾生，各自在住。經中說：劫初生人，有色意生，具身身分，具根無減，色形可愛，自然光明，能飛行空中，喜樂為食，依喜樂於久長時住。偈曰：眾生漸貪味，為嬾惰儲畜，由財[5]雇守田。釋曰：眾生已如此成，地味漸出，其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性，聞地味香試取嘗之，遂便噉食，餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食，於身生堅、重二觸，失先光明，從此有黑暗起，是時日月出現。由貪味故，是彼地味次第滅盡，地皮乾起，以此為食。於中起貪，又失此食。次生林[6]藤，以此為食。於中起貪，又失此食。次生舍利，不由耕種自然而有，以此為食。此食最麁，變異有殘，為除此殘，生大小便道。此道與男女根俱生，相貌亦異。是時彼人互相瞻視，由隨先惑習氣起邪思惟，由邪思惟羅剎所吞，婬欲變異於心猛盛，即便犯罪，是婬欲鬼初發入心在於此時。是時彼人晚時為[7]瞑食，曉時為晝食，相要共取舍利。於中有一人嬾惰為性，長取舍利儲宿為食，餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所，後取舍利，將已即盡，不復更生，是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜，於他所得作侵損事，初發偷盜在於此時。為遣此失，皆共集聚，其中有一勝人，諸人各以所得六分之一，共雇此人為守田主，彼說此人為差([8]廁知[9]反)多羅莎[10]未(亡履[11]反)。差多羅[12]莎未故，得剎帝利名，大人眾所許，能染世間心，是故初[13]生名摩訶先摩多王。一切王相傳，此王為初。於中若有人心出家外，是人得名婆羅門。後時有一王，由貪惜財物，於民不行分施恩事。諸人由貧乏故，多行盜事。王於此罪人好行刀[14]杖，治罰事初發，殺害在於此[15]時。是時罪人覆藏說言：我不作此事。初發妄語在於此時。偈曰：次由十惡增，壽減至十歲。釋曰：次第由此方便業道增長，故壽命漸減，於最後時，一切人皆壽十歲。是故一切災橫，二法為根本，謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲，是別劫出盡。云何出盡？偈曰：是劫由杖疾，及餓災故出。釋曰：別劫有三因緣故出盡，一刀杖、二疾疫、三饑餓。別劫出盡時，是十歲人非法欲所染、不平等貪所逼、邪法所遍，是人瞋毒轉增上，若互相見即起極重瞋殺心，譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草，於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟：我今必應在前。是故更互相殺，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，鬼神起憎惡心，於彼作諸災橫，是故處處遭阿薩闍病，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，天神龍起憎惡心，不復降雨，是故處處飢餓窮困，由此皆死。是時有三糧：一栴遮糧、二白骨糧、三籌糧。名旃遮糧者，此有二因，今時聚集彼時名旃遮，又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼，聚集聚集，皆飢餓死。又為護惜來歲糧及憐愍眷屬，於將來時藏舉少糧及種子置奩子中，故名旃遮糧。白骨糧者，亦有二因，是人身燥澁既久，死後少時骨即白色。又無食飢餓，取此白骨煮汁飲之。籌糧者，亦有二因，是時諸人由次第傳籌，家家分張糧食。今日家主食，明日婦食，如此次第。復次昔時曾有穀處，開[1]圻以籌挑取，隨得穀粒，以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。若人能於一日護離殺生，或能施一訶[2]梨勒，或於大眾起恭敬心能施一食，是人於刀杖、疾疫、飢餓劫時，不於中生。刀杖、疾疫、飢餓三災，起各幾時？偈曰：七日及七月，七年次第盡。釋曰：由杖殺害眾生災於七日內起，疾疫災於七月七日內起，飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人，亦有似三災事起，瞋恚於彼增長，至重黑瘦惡色，及身羸弱於彼亦起，飢渴亦起。是各各所說三災，於諸災中應知次第皆有。偈曰：散集劫有三，由火水風起。釋曰：於一一定處，眾生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火災，由大雨水故有水災，由大風相違故有風災。由此三災，器世界極細分皆盡無餘。此中有餘外道師執說：如此隣虛常住，於此時中以此為餘。云何彼樂執此義？諸餘大物後更生時，勿彼生無種子。為不如此耶？是眾生業勢力所生風，由功能勝說為種子。復次災頭風亦為種子因。彌嬉沙塞部經中說：風從餘現成世界引載彼種子來。雖然，諸外道師不許芽等從種子生。若爾，彼執云何？從自分生，乃至自分從自隣虛生。若爾，種子等於芽等中有何功能？離安立隣虛無別功能，由芽隣虛從種子出故。何因彼許如此？從非同類因果生，此不應理。云何不應理？若爾，一切物生[3]則應不定，是義不然，由功能定故，無不定義，譬如[4]穀熟等。若是義不然。何以故？求那法種種不同，踏臘脾([5]𦿔也[6]反)法不爾。若物欲生，必從同類物生，譬如從竹笪生、從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應？引不成就義證不成就義。此中何義不成就？笪異竹、衣異縷，此義不成就。何以故？是竹是縷，如此聚集故得別名，譬如蟻行。云何得知？於一縷和合中不見衣故。何以故？於中若衣實有，何法能障令不顯現？若不具有，但有衣分，此則非衣。何以故？[7]唯聚集為衣故，復有何一分衣異於此縷？若由觀多依和合故衣成，唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣，初中後不對根故，故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根，不應說由眼由身證得為有分，由次第決證有分故。是故衣智但緣分起，譬如火輪。若縷有別色類事，衣無色等故，[8]則衣不可得。若衣有種種色等別類，不生別類，此義不成，於無種種色等別邊不應見衣，或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事，衣應無種種異，是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差別，此光於初中後不應有色觸及事等隣虛。雖過根，若聚集則可證，如彼能作事。眼等諸根若生膚[9]曀等，則不見散髮等，但見聚髮等。何以故？一髮等於彼過根故，譬如隣虛。是故知汝但於色等假立隣虛名。由此義故，色等滅時隣虛即同滅。若隣虛是物實異色等，不應與色同滅。若同滅，異義則不成。隨愚智類不可分別，此物是地水火風，此物中色聲香味觸是德。汝執言：諸物是眼耳所證。毛古貝紅花欝金若被燒，彼智即無，故知彼智但緣色等起。熟所生德起時，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不見形貌不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。復次於三災中，何災何為頭？偈曰：三定二定等，次第三災頭。釋曰：諸災有三，火災以第二定為頭，下地燒然。水災以第三定為頭，下地爛壞。風災以第四定為頭，下地散滅。隨諸災上地說名災頭。何因三定地由火水風破壞？偈曰：由等彼內災。釋曰：於初定地覺觀為內災，此覺觀能起心燋熱，與外火同。於第二定喜為內災，此喜與輕安觸相應，能令依止軟滑，與外水同。於此定中一切身強違觸滅故，說是苦根滅處。於第三定出入二息為內災，此即是風。於定於三摩跋提，若如實有此內災，於此定等必有如此外災。云何無地災？地名器世，此地與火水風相違，不與地相違。若爾，於第四定有何災？偈曰：四無不動故。釋曰：於第四定離內災故。佛世尊說：彼名不動。是故於中諸災不起，故彼無災。餘部說：由淨居天威力故無災。何以故？彼無復能得入無色界及住餘處受生，定於彼般涅槃故，於彼無災。若爾，第四定器應是常住。偈曰：無常眾生共，宮殿生滅故。釋曰：第四定不共一地相應。云何各各地住與他不共？譬如眾星，於中若有眾生，生及死墮，宮殿與彼俱生俱滅故，此地非常住。此三災起，次第云何？若無間，偈曰：七火一水災。釋曰：先七災由火起，後一災方由水起。如此次第，更七災由火起，隨七火災後各一水災起。偈曰：七水災已度，後復七火災。釋曰：由此次第七水災已度，後復七火災更次第起。偈曰：然後風災起。釋曰：從此後一風災起。何因如此？於彼眾生由定勝德，如自身住差別，所居處亦爾。此住幾時？經五十六火災一風災。若作如此義，《分別立世論》則被隨順。彼論云：六十四劫是遍淨天壽量。