阿毘達磨俱舍釋論卷第二
釋論中分別界品[1]之二於十八界中,何法能斫、何法所斫?何法能燒、何法所燒?何法能稱、何法所稱?偈曰:能斫及所斫,謂是外四界。釋曰:色香味觸名斧名薪,即是能斫所斫。何法名斫?聚流相應生,斷隔其生起名斫。身根等非所斫,若斫則無餘,不可令二故。何以故?諸根若分為多,則不成根,所斫諸分非根故。亦非能斫,如寶光清淨故。如能斫所斫,[2]唯外四界。偈曰:所燒所稱爾。釋曰:唯外四界是所燒是所稱,非諸根。何以故?微細清淨故,猶如光明。聲亦爾,自性斷故。偈曰:[3]爭能燒所稱。釋曰:有諸師說:外四界是能燒、是所稱。有諸師說:於中唯火大能燒、唯重觸是所稱。幾界從果報生?幾界從增長生?幾界從等流生?幾界有實物?幾界唯一剎那生?偈曰:果報增長生五內。釋曰:五內界,謂眼等五根,從果報及增長生,不從等流生,離果報、增長無別等流故。此中從果報因生,名果報生,除中間因名故,譬如牛車。復次是業至果報熟時,說名果報。正能熟故、從此生故,說果報生果者名熟。復次於因可立果名,如果中立因名。如經言:此六種觸入,應知是宿業。飲食將養寢臥,三摩提等勝緣所資益,名增長生。有餘師說:由梵行故增長。此言不然。何以故?梵行但不為損,無有益義。於果報相續增長相續能為護持,猶如外城防守內城。聲界或增長生或等流生。偈曰:聲非報。釋曰:云何不從果報生?隨欲生故。若爾,於《假名論》中云何說:由永離惡口、善修不惡口戒故,得梵音大人相生。餘師說:聲屬第三傳,從業生霜佉四大,從霜佉四大生聲。復有餘師說:聲屬第五傳,從業生果報四大,從果報四大生增長四大,從增長四大生等流四大,從等流四大生聲。若爾,身受從業所生四大生,不應成果報。若受如聲,則違道理。偈曰:八種無礙界,流生果報生。釋曰:何者為八?七識界及法界,是等流所生,從同類因及遍行因所生故。果報生者,謂從果報因生。此八界無增長生,無礙法無增長故。偈曰:餘三。釋曰:餘四界,謂色香味觸,或果報生、或增長生、或等流生。偈曰:一有物。釋曰:是無為法有貞實故成物,此於法界中有故,唯一法界有物。偈曰:後三一剎那。釋曰:意界、法界、意識界,由文句次第,故言後三。此三於初無流,苦法忍一剎那中非等流生,故言一剎那。此中苦法忍相應心,謂意界意識界,與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應,後至得相應,為與眼識界相應不?若人與眼識界相應,為與眼界相應不?偈曰:眼根與識界,獨俱得復有。釋曰:獨得者,有與眼界相應不與眼識相應,如人於欲界中次第至得眼根,或從無色界墮於第二定等中生。有與眼識相應不與眼界相應,如人已生第二定已,引眼識現前,從彼退於下界生。或俱得者,有與眼界眼識界一時相應,如人從無色界墮生欲界,或生初定。或俱不得者,除前三句。若人與眼界相應,為與眼識界相應不?有四句。第一句者,若人於第二定等中已受生,不引眼識令現前。第二句者,若人於欲界未得眼根,及已失眼根。第三句者,若人於欲界已得眼根不失,或生初定二定等中正見色。[4]第四句者,除前三句。眼界與色界,眼識界與色界,至得句義,應如此思量,為引如此思量故言。復有幾界為我依?幾界為我依外?偈曰:十二界我依。釋曰:何者十二?偈曰:除色等。釋曰:六識、六根,此十二界名我依,色等六塵界名外。我既是無,云何說我依及我依外?我慢依止故,假說心為我。如偈言:
有餘處佛世尊說:唯調伏心。如偈言:
是心世間說為我,眼等為此依止及親近故,是故說眼等名我,依色等為境界故稱外。若爾,六識界應不成我依。何以故?六識未至意界位,不得為心依。是時若作意界,即六識作非餘,故六識不離意界體。若不爾,意界唯過去,非未來現在,彼部許十八界有三世故。若未來現在識無意界體相,於過去中亦不可立為意界。何以故?相於三世無不定義故。幾界有等分?幾界非等分?若一向有等分?偈曰:法界等分。釋曰:是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法,是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故?一切聖人心緣法界必如此生,謂一切法無我,此心離自性及共有法。餘一切法悉為境界,此剎那心,於第二剎那心皆成境界。於二剎那中,一切法皆成境界,是故法界恒是等分。偈曰:非等分餘。釋曰:除法界所餘界,非等分亦有等分。何法名非等分?偈曰:不作自事。釋曰:義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見色正見色當見色,說名有等分,乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說:非等分眼有四種,若眼根不見色、已滅、正滅、當滅,無生為法。西方諸師說:有五種無生為法,分為二分:一與識相應、一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法,名非等分。色者,若已見正見當見,名有等分。非等分有四種,若色非所見、已滅、正滅、當滅,無生為法,名非等分。乃至觸亦爾。由自根功能應知,色等有等分、非等分義。是一人等分眼,於一切人非等分,乃至意亦爾。色則不爾,隨能見者,於此人則成等分;若不能見,於此人則非等分。何以故?有如此義,此色是一人所見,亦可得為多人所見,如觀看時中見月舞相[1]攢等色。無如此義,由一眼根二人見色,是故諸根不共得故,就一相續分別等分非等分;色由共得故,不就一相續立等分非等分。如色,聲香味觸界應知如此。聲界可許如此。香等三界,隨一一人所得,餘人不得。何以故?此三皆至到根故不共得,[2]別立似眼等應是道理。雖不共得,有如此道理可立共得。何以故?有如此義,是香等能生一人鼻等識,亦可得生餘人鼻等識,眼等則不爾,是故香等如色可得例說眼等諸識等分非等分義,由定生定不生故,猶如意界。等分者有何義?根、塵及識更互相應。又共作一切能,又同以一觸為事故。非等分者,是等分同類,雖似彼非彼,故名非等分。幾界見諦所滅?幾界修道所滅?幾界非所滅。偈曰:十界修道滅,五亦。釋曰:色等十界并五識界,一向修道所滅。偈曰:後三三。釋曰:意界、法界、意識界,此三各有三種。八十八隨眠[3]或與彼共有法是彼至得,共彼伴類,皆見諦滅。所餘有流皆修道滅,無流非所滅。更有別法是見諦所滅為?不爾。何者別法?凡夫性能感惡道,身口二業與聖道相違故,此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰:非污非見滅,非色非六生。釋曰:見諦所滅,隨一法無非染污。色亦非見諦滅,凡夫性是無記無染污。斷善根凡夫及離欲人與此相應故、身口二業是色故,是故非見諦滅。何以故?不能違四諦理故。若爾,苦法忍生時,凡夫性應在,則成違許難。六謂意入,若離此於餘處生,名非六生,謂從五根生,此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見?幾界非見?偈曰:眼法界一分名見。釋曰:何者為一分?偈曰:有八種。釋曰:身見等五見、世間正見、有學正見、無學正見,此八是法界一分名見,所餘法界非見。此中身見等五見,分別惑品中時至當廣說。世間正見者,意識相應善有流慧。有學正見者,謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色,有染污無染污世間、有學、無學見觀諸法亦爾。云何說世間正見唯與意識相應?由此義。偈曰:五識共生智,非見不度故。釋曰:見者[4]度決為體,能起簡擇是非故。五識相應智則不爾,無分別故,是故非見。若彼有染污無染污,悉非見。若爾,眼根亦無決度,何故名見?由能[5]觀視色故。云何知?偈曰:眼[6]見色。釋曰:若眼見色,與餘識相應,人應得見色。若非一切眼見色,何者能見?偈曰:等分。釋曰:是時此眼有識,是時能見;異此則不能見。若爾,應許依眼根識能見。偈曰:非能依眼識。釋曰:不可立眼識能見。何以故?偈曰:由色非可見,被障彼執爾。釋曰:是色壁等所障則不可見。若識能見,識無礙故,於壁等障則不為妨,是故應見被障之色。於被障色識既不生,云何能見?云何不生?若人執唯眼見色,於此人由眼有礙,於所障色無有功能,識不得生,與依共一境起故,此義應然。若爾,云何眼不至境?猶如身根,由不見被障色,以有礙故。若爾,雲母[7]琉璃水[8]精淨水所障,色云何得見?是故不由有礙,被障諸色眼不能見。若爾,何故不見?是處光明相通無隔,於被障色眼識得生。若是處光明被隔不通,於中眼識不生。由不生故,不能見被障色。若爾,云何經中說:由眼見色。此中明由依止得見,是此經意。如說由意根識法,[9]意不能識法,以過[1]去故。何者能識?唯是意識。經說由眼見亦爾。復次[2]於所依中說能依事,譬如樓叫。復次如餘經說:眼所識諸色,可愛可欲悅心,此色非眼所識。復次有餘經說:婆羅門!眼者唯門,為見眾色。由此等證故,知藉眼為門以識見色。此義是證所顯,於能見眼則成門。何以故?若眼成見,為見諸色。是義不然。若識能見,何法能識?此二何異?何以故?是色識即是色見,譬如有解脫,名見或名智。如此有識,或名見或名識。復有餘師說:若眼能見,眼則成作者,何法為別見事?有如此過失。此言非難,如汝許識能識,於中不立作者及事差別,眼能見色亦爾。復有餘師說:眼識名見,見依止故,說眼能見。譬如打依止故說[3]鍾作聲。若爾,識依止故,義至應言眼能識[4]不應至。何以故?此眼識於世間[5]成立名見。云何知?此識生時,說色是所見,不說是所識。毘婆沙中自說如此:若眼所至,眼識所受,乃說所見,故說眼見,不說眼識。但由識在,故名能識,譬如說日作晝。經部說:何故共聚破空?何以故?依眼緣色,眼識得生。此中何法能見?何法所見?一切無事,但唯有法,謂因及果。此中為互相解,隨意假說。如說眼能見、識能識,於中不應執著。佛世尊說:汝等莫執著方言,莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆沙師悉檀判如此:眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能識。為用一眼見色?為用二眼見色?此中無定。偈曰:或由二眼見,分明見色故。釋曰:亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。何以故?若開二眼[6]見最明了。若開一眼、半閉一眼,則見二月。由隨一變異見則不明,不可由依止處別分識為二,識無住處故,不同於色。若眼能見、耳能聞乃至意能識,彼塵為至、為不至耶?偈曰:眼耳及意根不至塵。釋曰:云何如此?眼能見遠色,若以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵,修觀行人天眼天耳不得應成,猶如鼻等。若爾,云何不能見?一切不至塵,及最遠塵,并所障塵。若爾,云何磁石不吸一切不至之鐵?若能緣至塵,此難則齊。云何不能見一切至塵,謂眼藥及籌等,如鼻等緣至塵。不緣一切至,不能取香等共有故。如此眼塵不至,非一切不至皆是眼塵。意無色故,無有至能,故不緣至塵。有餘師說:耳緣至不至塵,由聞耳內聲故。所餘鼻舌身,偈曰:三異。釋曰:以[7]至到為塵。云何知鼻緣至塵?若斷息則不聞香。至是何法?生無間為至。隣虛為互相觸、為不相觸?罽賓國師說:不相觸。何以故?若由一切體相觸,諸物則應相雜。若由體一分相觸,隣虛則有方分,諸隣虛無方分故。若爾,云何發聲?由無間故。若言相觸,二手相[8]榼則應相著,石投石亦爾。若爾,微聚相榼云何不散?風界所持故。何以故?有風界能破散,如劫末時。有風界能合持,如劫成時。云何今說三根塵?由無間至,緣於至塵,是彼無間義,說名為至,謂於中間無有別物。復次微聚物有方分故,若相觸則無失。若作如此執,毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生?為非觸為因生?作如此問,約因為答。有時以觸為因非觸得生,若物分散。有時以非觸為因觸得生,若物增長。有時以觸為因觸得生,若聚與聚共合。有時以非觸為因非觸得生,如隙中微塵。大德婆須[9]蜜多羅說:若隣虛相觸,應得住至後剎那。大德說:隣虛不相觸,於無間中,世間假立觸名。大德意可受。若不如此,隣虛則有間。中間既空,何法能斷其行,說其有礙?是聚不異隣虛,若聚相觸,即是隣虛相觸,如可變壞。若汝言隣虛有方分,若觸非觸,皆成有分過失。若無方分,於汝不可許之為色。若有觸,可立此難。眼等諸根取塵,為稱其自量,由事速疾故,猶如旋火。乃至遍見大山等,色為能取等不等量塵,是前所說緣至到塵。偈曰:三根謂鼻等,許取如量塵。釋曰:如根量隣虛,塵隣虛亦爾,共合生鼻等識,眼耳則無定。有時取最小塵,若見毛端;有時取等量塵,若見[10]蒲[11]桃子;有時取最大塵,若見大山。即於聞時,耳亦如此,或聞蚊聲、或聞雷聲。意既無體,不可說其形量。眼等諸根隣虛形相云何可知?眼根隣虛於眼童子中住,如時羅花青色所覆,是故不散。有餘部說:如聚重累住,互不相障,清徹如頗梨[12]柯寶。耳根隣虛於耳中住,如浮休闍皮。鼻根隣虛於鼻頞中住。前三根橫作行度,無有高下。舌根隣虛如半月,彼說於舌中央,如髮端量,非舌根隣虛所覆。身根隣虛如身相。女根隣虛如鼓顙。男根隣虛如大指。此中眼根隣虛,或時一切等分、或時一切非等分、或時有等分有非等分,乃至舌根隣虛亦爾。身根隣虛無一切等分。若然焰地獄中所執駐眾生,有無量身隣虛,亦非一切等分。何以故?若一切皆發身識,則身散壞。無唯一隣虛根一隣虛塵能生識,五識以微聚為根塵故。是故隣虛無顯,不可見故。是六識界如前所說,謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世,最後識塵三世。彼依為如此不?說不爾。云何不爾?偈曰:後界依過去。釋曰:意識界無間滅識為依。偈曰:五界依亦共。釋曰:亦言顯過去,此中眼識依共有同一世故。乃至身識亦爾,彼過去依謂意根。如此五識聚依二根生,故說如此。若法能為眼識依,為能作彼次第緣不?此中有四句。第一句,謂眼根。第二句,謂次第已滅心法法界。第三句,謂次第已滅心。第四句,除前三句。乃至身識自根亦應如此說。於意識但無初句,若法為依必為次第緣故。若有法為次第緣非依,謂無間滅心法法界,識生隨屬二緣。復有何因但說眼等為彼依,不說色等?偈曰:隨根異識異,故眼等成依。釋曰:由眼等根有差別故,諸識亦有差別。眼等根若有增損,諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異,於識二緣中眼等勝故立為識依,不說色等,色等是識所識。復有何因說為眼識乃至意識,不說為色識乃至法識?由眼等是彼依故,約根說識。復次偈曰:由彼不共因,故約根說識。釋曰:云何不共因?此眼根不得為餘識依,色可得為意識緣緣,及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止,及由不共因,是故約根說識,不約色等,譬如鼓聲麥[1]芽。若人在此身中,由眼見色,是身眼色識,為是一地、為是別地?一切皆異。若人生欲界,由自地眼見自地色,此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色,身及色俱在自地,眼及識屬初定。若見初定色,則三種屬初定。若由二定眼見自地色,身及色在自地,眼屬二定,識屬初定。若見初定色,色及識屬初定,身在自地,眼屬二定。若見二定色,眼及色屬二定,身在自地,識屬初定。如此由三定四定眼若見自地及下地色,應如理[2]推合。若人生在初定地,由自地眼見自地色,此四皆屬自地。若見下地色,則三種在自地。若由二定眼見自地色,則三種在自地。若見欲界色,身及識在自地,色在下界,眼屬二定。若見二定色,眼及色屬二定,餘二在自地。由三定等眼亦應如理推合。若生二定等地,由自地眼若見自他地色,亦應如理推合。此中是決判。偈曰:眼無下身義。釋曰:身眼色有五地,謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地,謂欲界及初定,此中隨身地,眼根或等地或上地。定無下地,隨眼根地,色或等地或下地,是眼境界。偈曰:上色非下境。釋曰:未曾有上地色,下地眼能見。偈曰:識。釋曰:識不得在眼上,譬如色。偈曰:於此色遍,於身二一切。釋曰:於此謂於前所說眼識,一切色是其境界,或上或下或等。二謂識及色,於身此二一切有。如廣說眼根,應知如此。偈曰:耳亦爾。釋曰:耳無下身義,上聲非下境。識於此聲遍於身二一切,如理廣說,應知如眼。偈曰:餘三,一切屬自地。釋曰:鼻、舌、身界。身自塵及識皆屬自地,如此已通立無差別。後為簡別,更立別言。偈曰:身識下自地。釋曰:身在欲界,觸亦爾,此三恒在自地。身識有處屬自地,如人生欲界及初定。有處屬下地,如人生二定。偈曰:意根地不定。釋曰:有時意根與身意識法同在一地,有時上下為地。於五地身意等屬一切地,謂入觀時及受生時。如此道理,於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重言故,不於此品中說。何以故?功多用少故。前來往復與隨所欲說相[3]關竟,今應思量此義,於十八界及六識界,何界所知?何識能知?偈曰:五外二所知。釋曰:色聲香味觸界,如其次第眼耳鼻舌身識所識,復為意識所知。此外塵隨一二識所知,餘十三界非五識境故,唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住、幾界無常?無一界具足常住。雖爾,偈曰:常住法無為。釋曰:無為是法界一分即是常住,餘界皆是無常。幾界是根、幾界非根?偈曰:法界半名根,及十二我依。釋曰:於經中說根有二十二。何者是耶?眼根耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、樂根苦根喜根憂根捨根、信根精進根念根定根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毘達磨師破安立六內入次第,次命根後說意根,能緣境故。此中法界半者,命等十一根,是三根分法界一分故。十二我依者,眼等五根,如自名所說。七心界名意根。女根男根是身界一分,後當說。所餘五界并法界一分,成立非根。
說二十二根已。根義云何?最勝自在為義,於自事用中增上自在故。復[3]以光飾為義,於身中最明顯故。是故以最勝自在、光飾為義。於中何根何處自在?偈曰:於四義五根,增上。釋曰:眼耳二根隨一,於四義中增上:一於光飾自身增上,若人盲聾,形相則醜陋故。二於引護自身增上,若見若聞,能離不安吉處故。三於生眼耳識及共相應法中增上,由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色聞聲不共因增上,非意識他識因故。鼻舌身根,光飾自身,如前二根;二於引護自身增上,由此三能用段食故;三於生鼻等三識及共相應法中增上;四於嗅香嘗味覺觸不共因增上。偈曰:於二二四根。釋曰:女根男根命根意根,於二於二隨一增上。女根男根於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別,男女相貌不同,謂乳等形狀、音聲威儀各異。復有餘師說:於染污清淨增上。何以故爾?自性黃門,故作黃門。及二根人,不護無間業,斷善根等不有守護,至果離欲亦不有。此二但於男女有。命根於聚同分相應及執持中增上,意根於託後有相應及隨從自在中增上。此中後有相應者,如經言:是時乾[4]闥婆於二意中隨一現前,或與欲相應、或與瞋相應。隨從者如偈言:
樂受等五根及信等八根增上云何?偈曰:五及八,於染污清淨。釋曰:次第應知彼增上。樂受等五根,於染污增上。欲等諸惑,於彼隨[5]眼故。信等八根,於清淨增上。何以故?一切清淨皆由彼成故。有餘師說:樂受等於清淨亦有增上,由安樂故,心則得定。佛說:信以苦為資糧。復次有六喜等受,是出離所依。毘婆沙師作如此說。復有餘師說:不由眼耳二根引護自身,由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上,無有見色聞聲異於識,是故眼耳二根於不共因中不應更立增上,是故眼等不應有如此增上。若爾,彼增上云何?偈曰:得自塵增上,得一切六根。釋曰:眼等五根於得自塵中增上,意根於得一切塵中增上,是故此六一一皆立為根。若爾,諸塵於此中有增上,云何不立?為根無增上。何以故?為最勝主故名增上。眼於得色中為主最勝,是得一切色通因故。由其增損,識隨明昧故,色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法,應知亦爾。偈曰:女男性增上,從身立二根。釋曰:復從身根更立女男二根。此二與身根不異,是身根中有一分,於下門處次第得女男根名,於女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂,是名女性。男相聲行欲樂,是名男性。由此身分二性得成就及可了別,於此二性是增上,故立為根。偈曰:住同分染污,於清淨增上,壽命及五受,信等立為根。釋曰:住聚同分中,壽命為增上,於染污五受為增上。云何如此?於樂受欲隨眠、於苦受瞋、於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此?諸惑是彼所伏不能[6]上起,聖道由彼引生,是故許立彼一一為根。偈曰:未知欲知、知、知已立根爾,至得後後道,涅槃等增上。釋曰:三中一一應立為根,為顯此義故言爾。未知欲知於至得知中增上,故立為根。知於至得知已中增上,知已於至得涅槃增上,故立為根。何以故?若人心未解脫,無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義?於見諦應除惑滅中,未知欲知根為增上。於修道應除惑滅中,知根為增上。於現世安樂住中,知已為增上,能證受解脫喜樂故。若由增上義立根,無明等惑亦應立為根。何以故?無明等諸分於行等中亦有增上,是故應立無明等為根。能言等亦爾,謂舌手脚穀道男女陰皆應立為根,於言說執捉離向棄捨戲樂中增上,是故應立為根。不可立為根。何以故?由根用如此。偈曰:心[7]依此差別,其住及染污,資糧并清淨,如此量立根。釋曰:此中心依謂眼等六根,眾生類以六入為根本故。此六種依差別由女男二根,此一期住由命根,此染污由五受根,清淨資糧由信等五根。實清淨由三無流根,是故不許立無明等為根。偈曰:復有生依生,生住生受用,立十四後八,約解脫立根。釋曰:復言為顯諸部別執。餘部說:生死依者,所謂六根。此依生由何法?由女男二根。此住由命根,隨命根相續故。受用由五受。為顯此義故,立[1]十四根。依此四義,約解脫所餘亦立為根。信等五是解脫依,未知欲知是生,知是住,知已是受用,是故根量如此不增不減,是故次第亦爾不可顛倒。舌不可於言說中立為根。何以故?觀學勝能故。手脚不應於執捉及離向中立為根,無異故。此物由異相於餘處生,說名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉,能離向故。手脚於此二,不可立為根。穀道不可於棄捨立為根。重物在空中一切處落,又由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根,女男戲樂不由自陰成,互相發起故。[2]喉齒眼臉節解於吞嚼開閉屈伸事中增上故,應立為根。一切因緣於其自事增上,皆應立為根。若不許如此舌等根義,此亦不成。此中眼根為初,男根為後,前已廣釋。命根是不相應行,於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。樂受等、未知欲知等,今當釋之。即如次第釋。偈曰:苦根非所愛,身受。釋曰:非所愛謂能損惱由苦故。偈曰:樂根者,所愛。釋曰:樂根謂所愛身受,能為利益故。偈曰:第三定,心受名樂根。釋曰:於第三定是可愛[3]受,依心地起名樂根。何以故?於第三定中無有身[4]受,以無五識故。偈曰:此樂於餘處,喜根。釋曰:除第三定於餘處,謂欲界及初定二定中,若在心地,立名喜根。於第三定由離欲喜故,但成樂根,不成喜根。何以故?喜麁濁故,但得喜根名。偈曰:心地苦憂根。釋曰:非所愛受,若在心地名憂根。偈曰:捨根者。中。釋曰:非所愛、非非所愛,謂非樂非苦受,故名中立為捨根。此為是身受、為是心受?偈曰:二。釋曰:或身受或心受。何因為合此二受立為一根?偈曰:無別故。釋曰:心地苦樂多從分別生,身受則不爾,但隨塵生,於阿羅漢生亦如此,是故此二為根有差別。捨受者,若人不分別,由自性生,或在身或在心地,故合二為一根。身樂利益有異,心樂亦爾,苦亦如此。身苦損害有異,心苦亦爾。此分別於捨受中無對捨,無此分別故,是故不分為二根。偈曰:見修無學道,九三。釋曰:意樂喜捨、信等五,是九根於三道中說名三根,於見道中[5]名未知欲知根,於修道中名知根,於無學道中名知已根。云何如此?於見道中為知所未曾知實境是故修行。於修道中無境先未曾知即方應知,是前所知今重知之,為除所餘煩惱故。於無學道中,已知如此知。復次能護已知故,說已知護。何以故?由已得盡智、無生智故。苦我已離,不應更離。若人在此位所得根,或名已知[6]知根、或名已知護根。釋體性已,根類差別今當說。幾根有流、幾根無流?如是等,此中是根無間已說,謂未知欲知等是根。偈曰:無垢三。釋曰:無流是無垢義,垢者是流別名故。偈曰:有色命二苦,有流。釋曰:有色七根、命根、苦根憂根,一向有流。何以故?眼等有色七根,色陰攝故,故是有流。偈曰:九二種。釋曰:意樂喜捨根及信等五根,此九根或有流或無流。有餘師說:信等一向無流。何以故?佛世尊說:若人一切種,無有信等五根,我說此人在正法外,住凡夫眾類中。此經不足為證依無流說。此經云何知佛世尊安立聖人已方說此經:若人一切種,無信等五根,廣說如經。凡夫有二種:一在正法內不斷善根、二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說:有諸眾生,生於世間、長於世間,若利根、中根、軟根,未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復於經中說:乃至我未如實知信等五根,集生及滅滋味過失及出離,我未能從此世[7]間有天有梵,廣說如經。若諸法無流,無如此簡擇品類。幾根是果報?幾根非果報?一向是果報者,偈曰:命果報。釋曰:[8]若爾,阿羅漢比丘引命行,令住此命行,亦是命根。是何法果報?於阿毘達磨藏中說:云何引命行?令住阿羅漢比丘,有聖如意成通慧,至得心自在位,或於大眾、或於一人,捨施若鉢若袈裟,或隨一沙門命資糧。因此發願,入第四定遠際三摩提觀。從此定起,作如是心、說如是言:凡是我業應熟感富樂,願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業應感富樂,轉生壽命。復有餘師執,殘業果報轉熟。彼說宿生所作業,有殘果報,由修習力引取受用。云何棄捨命行?如此捨施發願,入第四定遠際三摩提觀。從此定起,作如是心、說如是言:凡是我業應熟感壽命,願此業熟生我富樂,如彼欲樂。如此轉熟。大德瞿沙說:於自依止中,由定力引色界四大令現前,能隨順壽命,或相違四大。由如此方便,引命行令住及以棄捨,應如此成。諸阿羅漢有如此定自在力,由此力宿業所生諸根四大,引住時量皆悉迴轉。先未曾有三摩提引住時量,今則引接,是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問:阿羅漢人何因發願引命行令住?或為利益他?或為令正法久住?是諸阿羅漢已見自身壽命將盡,於此二中不見他有此能。復以何因棄捨壽命?於有命時,見利益他事少,自身疾苦所逼,如偈[1]言:
若爾,此引壽行[2]命住及棄捨,應知何處何人能為此事?於人道中於三洲,於男女非時解脫阿羅漢俱解脫人得遠際三摩提。何以故?此人於諸定有自在,其相續非惑所熏。經中說:世尊願留諸命行、捨諸壽行。命壽二行差別云何?餘師說:無有差別。云何知?經中說:何者為命根?謂三界壽。復有餘師說:宿業果報名壽行,現世業果名命行。復有師說:若由此得住聚同分中名壽行,若由此得暫時住名命行。諸言者,由願留多壽命行生起故。何以故?於一剎那生起無願留能故。復有餘師說:無有一物名壽命得暫時住,為顯此義故有諸言。復有餘師說:於多行中假立壽命名,無別一物名壽命。若不爾,佛不應說行。[3]問:云何世尊[4]捨棄壽行願留命行?為顯於死有自在故棄捨,為顯於壽命有自在故願留。云何但三月不過?受化弟子利益事畢竟故。復次世尊建立義言,若比丘修習數行四如意足,若欲住可得一劫、或過一劫。為顯所建立義故,留捨命壽。毘婆沙師說:於五陰及死,為顯自勝能故,先於菩提樹下已破煩惱魔及天魔得勝能。隨應論且止,所依本義今應說。偈曰:十二二種。釋曰:何者為十二?偈曰:除後八,及憂根。釋曰:又除命根,所餘十二有二種,有是果報、有非果報。此中眼等七根,若是增長果,非果報,所餘皆是果報。意苦樂喜捨根,若善若染污,非果報,若威儀、工巧、變化相應,亦非果報,所餘是果報。除命根及眼[5]等十二根,所餘非果報,此義至得成。若憂根非果報,此經云何將?經言:有業於喜受好,有業於憂受好,有業於捨受好。依相應好,故說此言。若業與憂受相應,名於憂受好。譬如觸與樂受相應,說觸於樂受好。若爾,業於喜受捨受好,亦應成如此。如汝所欲,我亦許之,於相應無失,於果報亦無失。若爾,由無能故皆許如此,有何別道理能立憂非果報?憂受由分別差別所生,及分別所息,果報則不然。若爾,於喜受亦應然,不應立喜為果報。若憂是果報,作無間業人因無間業生憂受故,此業應熟。喜亦應爾,若喜是果報,作福業人因福業生喜受故,是福業應熟。是義不然。復有別證,諸離欲人[6]無憂受故,果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾,果報有何相?隨其相,若有宿業應位。雖復如此,喜根可有殘果報,憂根則無,餘一切種不行起故。故毘婆沙師說:憂非果報,以命根為第八,於善道中善業果報,於惡道中惡業果報,意根於二道二業果報。樂喜捨三根是善業果報,苦根是惡業果報。於善道二根人由惡業得。如此位此論已說,所餘應說。幾根有果報?幾根無果報?此中憂根,於前無間已說。偈曰:一定有報。釋曰:此一憂根有果報。定言為決。憂根異於餘法,此根無無記亦無無流,在散動地故,是故憂根無無果報。偈曰:十,二種。釋曰:二種,謂有報、無報。何者為十?偈曰:意餘受信等。釋曰:餘受者,應知異憂根、信精進念定慧根。此中意樂喜捨,若是惡若善有流則有果[7]報,苦根若善若惡有果報,若無記無果報。信等五根若有流有果報,無流無果報。所餘無果報,義至自成。幾根是善?幾根是惡?幾根無記?此中若一向善,偈曰:八根善。釋曰:信等五、未知欲知等三。偈曰:二種憂。釋曰:或善或惡。偈曰:意及餘受,三種。釋曰:此五根有三種,善、惡、無記。偈曰:餘一種。釋曰:何者為餘?眼根為第一,命根為第八,此八一向無記。
何根何界相應?於二十二根中,偈曰:欲界有除淨。釋曰:於欲界相應[8]相應知,除一向無流未知欲知等三根。何以故?此三決定非三界相應故。偈曰:色有除女男,二苦。釋曰:如前除無流,二苦謂苦憂二根,於色界人離欲婬欲法故、又令依止非可愛故,是故彼無女男二根。若爾,云何說彼為丈夫?何處說?如經言:無處無理女人作梵,有處有理丈夫作梵。於彼別有丈夫相,於欲界但是丈夫所得。於彼無苦根,依止淨妙故。又無惡業故,亦無憂根,奢摩他軟滑相續故。又無[1]限類境界故。偈曰:無色有,除二樂及色。釋曰:除女男二根,除二苦根及無流根,所餘幾根?意命捨、信等五根。如此多根,應知於無色界相應,無餘根。幾根見諦滅?幾根修道滅?幾根非所滅?偈曰:意三受三種。釋曰:何者三受?樂、喜、捨根。偈曰:見修滅憂根。釋曰:憂根二道滅,見[2]道、修道所滅故。偈曰:九修道滅。釋曰:眼根為第一,命根為第八,及苦根由修道滅。偈曰:五或非滅。釋曰:信等五根,或修道滅、或非所滅,有有流、無流故。偈曰:三非。釋曰:未知欲知等三根,非見道修道所滅,以無流故。無過失法,不可除故。
說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根於何界果報先所得?偈曰:欲中初得二果報。釋曰:身根命根是果報故,正託胎時先得此二。偈曰:非化生。釋曰:四生中由除化生,胎、卵、濕三生應知已許。云何不說意捨二根;正受生時,此二根必是染污故。若化生初得果報有幾根?偈曰:彼得六。釋曰:若彼無女男根,如劫初生。何者為[3]六?眼耳鼻舌身命根。偈曰:七。釋曰:若彼生一根,如於天等生。偈曰:八。釋曰:若彼生二根。化生人可有二根耶?若於惡道可有,於欲界初得如此,於色界無色界云何?偈曰:色中六。釋曰:由欲勝故名欲界,或但名欲。由色勝故名色界,或但名色。經中說:是寂靜解脫過於色非色。於色界中初所得果報有六根,彼根同欲界,無二根化生所得。偈曰:餘一。釋曰:無色界異色界故名餘,由三摩跋提異故、由生勝故。此中初得果報,但有一命根,餘根則非。說至得已,棄捨今當說。於何界正死棄捨幾根?偈曰:正死人棄捨,於無色命、意、捨根。釋曰:若人在無色界正死,於最後心棄捨命、意、捨三根。偈曰:於色八。釋曰:若人在色界正死,於最後心棄捨八根,三如前,又眼等五根。何以故?一切化生眾生,具根受生、具根死墮故。偈曰:欲界十九八。釋曰:若人在欲界正死,於最後心,若具二根人棄捨十根,八如前,又女男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨八根。若一時死,道理則然。偈曰:次第死捨四。釋曰:若人次第死,於最後心一時棄捨四根,謂身、命、意、捨根。何以故?此四無相離盡故。若染污心及無記心死,應知道理如此。若人於善心死,是時偈曰:於善諸處五。釋曰:若人於善心死,一切處如前說,若棄捨根復捨信等五根。何以故?此信等五根於善心必具足生。如此於無色界棄捨八根,於色界棄捨十三根。如此依前次第應更廣數。於根伽蘭[4]他中,簡擇一切根法,應如此知。復次何沙門若果?由幾根能得?偈曰:九得邊二果。釋曰:由九根至得前後際沙門若果。何者為邊?須陀洹果及阿羅漢果,前後際所得故。幾果在中際?斯陀含果、阿那含果。此中須陀洹果信等,除知已根并意根捨根,由此九根得前際果。未知欲知根在次第道,知根在解脫道,由此二根得須陀洹果,次第能引擇滅至得及能作彼依止故。復有阿羅漢果信等,除未知欲知根、意根,樂、喜、捨根中隨一,由此九根得後際果。偈曰:七八九中二。釋曰:斯陀含果、阿那含果,觀前後故名中。此二果一一至得,由七八九根。云何如此?斯陀含果,若人次第修方得。若依世間道,此果由七根得,信等五根并捨意二根。若依出世道,此果由八根得,七如前,知根為第八。若先多離欲人方得此果,由九根得。如得須陀洹果,阿那含果若人次第修方得。若依世間道,此果由七根得,如前所說。得斯陀含果,若依出世道,此果由八根得,亦如前所說。得斯陀含果,若先已離欲人方得此果,由九根得,亦如前所說。得斯陀含果,此果與前果有異,謂樂、喜、捨隨一根相應,由依止差別故。若次第修人,於第九解脫道。若[5]入根本定,依世間道,是時由八根得阿那含果。何以故?於第九解脫道中喜根為第八,於次第道則用捨根定,由此二根得阿那含果。若人依出世道,入第九解脫道,是人則由九根得阿那含果,此中知根為第九。若爾,阿毘達磨藏中云何說如此?彼藏中說:由幾根能得阿羅漢果?彼中答由十一根。云何此中說由九根得?定由九根。偈曰:十一得羅漢,說依一人成。釋曰:有如此道理,是一人已退,已退由樂喜捨根更得阿羅漢果,是故說由十一根。無有是處、樂受等三根於一時中俱得生。云何於阿那含人不論如此義?此阿那含不得如此。何以故?無先已退後時由樂根更證本果故。復次若先離欲人無退墮義,此人離欲二道所證故。此義應當思量:與何根共相應?有幾根必定共相應?此中偈曰:捨命意相應,必與三相應。釋曰:若人與捨等根隨一相應,此人必與三根相應。三根者,謂捨命意。何以故?此三更互無離相應故。與餘根相應則不定,或相應或不相應。此中生無色界人,與眼耳鼻舌根不相應,於欲界亦爾。謂若人未得及已失,生無色界人,與身根不相應。生色無色界人,與女根不相應,於欲界亦爾。謂若未得及已失,與男根亦爾。若凡夫人生第四定第二定處及無色界,與樂根不相應。若凡夫生第三定第四定及無色界,與喜根不相應。若凡夫生色無色界,與苦根不相應。若離欲人,與憂根不相應。若斷善根人,與信等根不相應。凡夫及至得果人,與未知欲知根不相應。凡夫及見道人無學道人,與知根不相應。凡夫及有學人,與知已根不相應。於非遮位中如前所說,應知與餘根相應。偈曰:與四有樂身。釋曰:若人與樂根相應,此人必與四根相應,謂捨等三根及樂根。若人與身根相應,此人必與四根相應,三如前并身根。偈曰:與五有眼等。釋曰:若人與眼根相應,此人必與五根相應,謂捨命意身及眼根。與耳鼻舌相應,應知亦爾。偈曰:有喜亦。釋曰:若人與喜根相應,此人必與五根相應,謂捨命意樂及喜根。若人生第二定未得第三定,與何樂根相應?與第三定染污樂根相應,偈曰:有苦與七。釋曰:若人與苦根相應,此人必與七根相應,謂身命意及餘四受相應。偈曰:有女等與八。釋曰:若人與女根相應,此人必與八根相應,七如前,及女根。等言[1]七者,攝男根。憂根及信等根,若人得如此根,隨一一皆與[2]八根相應,七如前,男根為第八。若人與憂根相應,七如前,憂根為第八。若人與信等根相應,此人必與信等五根,及與捨命意根相應。偈曰:與十一,有知知已根。釋曰:若人與知根相應,此人必與十一根相應,謂樂喜捨命意五根,又信等五根,知根為第十一。與知已根相應亦爾,十根如前,知已根為第十一。偈曰:未知欲知根,與十三相應。釋曰:何者為十三?謂意命身根女男根隨一,及三受根、信等五根,未知欲知根為第十三。復次若人與極少根相應,與幾根相應?偈曰:極少無善八,受意身命應。釋曰:若人斷善根,說名無善,極少與八根相應,謂五受根及身意命根。如斷善根人,與極少根相應。偈曰:凡夫無色爾。釋曰:若凡夫生無色界,與八根相應。偈曰:捨命意信等。釋曰:捨命意三根及信等五根,信等一向善故。除斷善根人,一切處皆通。若爾,未知欲知等根,於彼亦應立。此難不然,由立八根故、依凡夫故。若人極多與幾根相應?偈曰:極多與十九,離三無流根,二根。釋曰:除三無流根,若人具女男根及具餘根,則與十九根相應。復有何別人與極多根相應?偈曰:有欲聖。釋曰:若未離欲有學聖人,若與極多根相應,亦與十九根相應。偈曰:一根除二淨。釋曰:除一根及除二無流根,謂除知已根,前二隨除一根。諸根由分別界差別義,所引來[3]依廣分別義已說。
阿毘達磨俱舍釋論卷第二
校注
[0169001] 之【大】,第一之【明】 [0169002] 唯【大】*,帷【宋】【元】【明】【宮】* [0169003] 爭【大】,淨【元】【明】 [0169004] 第【大】,等【宮】 [0170001] 攢【大】,㩌【宋】【元】【明】【宮】 [0170002] 別【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0170003] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0170004] 度決【大】,決度【宋】【元】【明】【宮】 [0170005] 觀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170006] 見【大】,視見【宋】【元】【宮】 [0170007] 琉璃【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,瑠琉【大】,瑠璃【明】 [0170008] 精【大】,晶【明】 [0170009] 意【大】,意根【宋】【元】【明】【宮】 [0171001] 去【大】,云【元】 [0171002] 於【大】,於此【宋】【元】【明】【宮】 [0171003] 鍾【大】,鐘【宋】【元】【明】【宮】 [0171004] 不【大】,不不【宮】 [0171005] 成【大】,義【宋】【元】【明】 [0171006] 見【大】,見色【宋】【元】【明】【宮】 [0171007] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171008] 榼【大】*,搕【宋】【元】【明】【宮】* [0171009] 蜜【大】,密【宋】【元】【明】【宮】 [0171010] 蒲【大】,蒱【宋】【宮】 [0171011] 桃【大】,萄【明】 [0171012] 柯【大】,珂【宋】【元】【明】 [0172001] 芽【大】,牙【宋】【宮】 [0172002] 推【大】*,椎【宮】* [0172003] 關【大】,開【宋】【元】【明】【宮】 [0173001] 俱舍釋論中【大】,〔-〕【明】 [0173002] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0173003] 以【大】,次【宋】【元】【明】【宮】 [0173004] 闥【大】,闍【宋】【元】【明】【宮】 [0173005] 眼【大】,眠【宋】【元】【明】【宮】 [0173006] 上【大】,土【宮】 [0173007] 依【大】,心【宮】 [0174001] 十【大】,中【宮】 [0174002] 喉【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0174003] 受【大】,愛【宮】 [0174004] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】 [0174005] 名【大】,說名【宋】【元】【明】【宮】 [0174006] 知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0174007] 間【大】,聞【明】 [0174008] 若【大】,名【元】 [0175001] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0175002] 命【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0175003] 問【大】,聞【宮】 [0175004] 捨棄【大】,棄捨【宋】【元】【明】【宮】 [0175005] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0175006] 無【大】,為【宮】 [0175007] 報【大】,報者【宋】【元】【明】【宮】 [0175008] 相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】 [0176001] 限【大】,恨【宋】【元】【明】【宮】 [0176002] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,修【宮】 [0176003] 六【大】,六根【宋】【元】【明】【宮】 [0176004] 他【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】 [0176005] 入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0177001] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0177002] 八【大】,入【元】 [0177003] 依【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1559 阿毘達磨俱舍釋論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-23
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