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阿毘達磨俱舍釋論

阿毘達磨俱舍釋論卷第二

釋論中分別界品[1]之二

於十八界中何法能斫何法所斫何法能燒何法所燒何法能稱何法所稱偈曰能斫及所斫謂是外四界釋曰色香味觸名斧名薪即是能斫所斫何法名斫聚流相應生斷隔其生起名斫身根等非所斫若斫則無餘不可令二故何以故諸根若分為多則不成根所斫諸分非根故亦非能斫如寶光清淨故如能斫所斫[2]唯外四界偈曰所燒所稱爾釋曰唯外四界是所燒是所稱非諸根何以故微細清淨故猶如光明聲亦爾自性斷故偈曰[3]爭能燒所稱釋曰有諸師說外四界是能燒是所稱有諸師說於中唯火大能燒唯重觸是所稱幾界從果報生幾界從增長生幾界從等流生幾界有實物幾界唯一剎那生偈曰果報增長生五內釋曰五內界謂眼等五根從果報及增長生不從等流生離果報增長無別等流故此中從果報因生名果報生除中間因名故譬如牛車復次是業至果報熟時說名果報正能熟故從此生故說果報生果者名熟復次於因可立果名如果中立因名如經言此六種觸入應知是宿業飲食將養寢臥三摩提等勝緣所資益名增長生有餘師說由梵行故增長此言不然何以故梵行但不為損無有益義於果報相續增長相續能為護持猶如外城防守內城聲界或增長生或等流生偈曰聲非報釋曰云何不從果報生隨欲生故若爾於《假名論》中云何說由永離惡口善修不惡口戒故得梵音大人相生餘師說聲屬第三傳從業生霜佉四大從霜佉四大生聲復有餘師說聲屬第五傳從業生果報四大從果報四大生增長四大從增長四大生等流四大從等流四大生聲若爾身受從業所生四大生不應成果報若受如聲則違道理偈曰八種無礙界流生果報生釋曰何者為八七識界及法界是等流所生從同類因及遍行因所生故果報生者謂從果報因生此八界無增長生無礙法無增長故偈曰餘三釋曰餘四界謂色香味觸或果報生或增長生或等流生偈曰一有物釋曰是無為法有貞實故成物此於法界中有故唯一法界有物偈曰後三一剎那釋曰意界法界意識界由文句次第故言後三此三於初無流苦法忍一剎那中非等流生故言一剎那此中苦法忍相應心謂意界意識界與彼共生相應法應簡擇此義若人不與眼界相應後至得相應為與眼識界相應不若人與眼識界相應為與眼界相應不偈曰眼根與識界獨俱得復有釋曰獨得者有與眼界相應不與眼識相應如人於欲界中次第至得眼根或從無色界墮於第二定等中生有與眼識相應不與眼界相應如人已生第二定已引眼識現前從彼退於下界生或俱得者有與眼界眼識界一時相應如人從無色界墮生欲界或生初定或俱不得者除前三句若人與眼界相應為與眼識界相應不有四句第一句者若人於第二定等中已受生不引眼識令現前第二句者若人於欲界未得眼根及已失眼根第三句者若人於欲界已得眼根不失或生初定二定等中正見色[4]第四句者除前三句眼界與色界眼識界與色界至得句義應如此思量為引如此思量故言復有幾界為我依幾界為我依外偈曰十二界我依釋曰何者十二偈曰除色等釋曰六識六根此十二界名我依色等六塵界名外我既是無云何說我依及我依外我慢依止故假說心為我如偈言

「我是我善依  異此何勝依
若我好調伏  智人得解脫

有餘處佛世尊說唯調伏心如偈言

「調伏心最勝  心調引樂故

是心世間說為我眼等為此依止及親近故是故說眼等名我依色等為境界故稱外若爾六識界應不成我依何以故六識未至意界位不得為心依是時若作意界即六識作非餘故六識不離意界體若不爾意界唯過去非未來現在彼部許十八界有三世故若未來現在識無意界體相於過去中亦不可立為意界何以故相於三世無不定義故幾界有等分幾界非等分若一向有等分偈曰法界等分釋曰是塵於識定為境若識於中已生及定生為法是塵說名等分無一法界此中無邊意識非已生非應生何以故一切聖人心緣法界必如此生謂一切法無我此心離自性及共有法餘一切法悉為境界此剎那心於第二剎那心皆成境界於二剎那中一切法皆成境界是故法界恒是等分偈曰非等分餘釋曰除法界所餘界非等分亦有等分何法名非等分偈曰不作自事釋曰義至已說若作自事名有等分若眼界已見色正見色當見色說名有等分乃至意界亦爾由於塵自功能立名等分罽賓國師說非等分眼有四種若眼根不見色已滅正滅當滅無生為法西方諸師說有五種無生為法分為二分一與識相應一與識不相應乃至身亦爾意根但無生為法名非等分色者若已見正見當見名有等分非等分有四種若色非所見已滅正滅當滅無生為法名非等分乃至觸亦爾由自根功能應知色等有等分非等分義是一人等分眼於一切人非等分乃至意亦爾色則不爾隨能見者於此人則成等分若不能見於此人則非等分何以故有如此義此色是一人所見亦可得為多人所見如觀看時中見月舞相[1]攢等色無如此義由一眼根二人見色是故諸根不共得故就一相續分別等分非等分色由共得故不就一相續立等分非等分如色聲香味觸界應知如此聲界可許如此香等三界隨一一人所得餘人不得何以故此三皆至到根故不共得[2]別立似眼等應是道理雖不共得有如此道理可立共得何以故有如此義是香等能生一人鼻等識亦可得生餘人鼻等識眼等則不爾是故香等如色可得例說眼等諸識等分非等分義由定生定不生故猶如意界等分者有何義塵及識更互相應又共作一切能又同以一觸為事故非等分者是等分同類雖似彼非彼故名非等分幾界見諦所滅幾界修道所滅幾界非所滅偈曰十界修道滅五亦釋曰色等十界并五識界一向修道所滅偈曰後三三釋曰意界法界意識界此三各有三種八十八隨眠[3]或與彼共有法是彼至得共彼伴類皆見諦滅所餘有流皆修道滅無流非所滅更有別法是見諦所滅為不爾何者別法凡夫性能感惡道身口二業與聖道相違故此非見諦滅此中略說見諦滅相偈曰非污非見滅非色非六生釋曰見諦所滅隨一法無非染污色亦非見諦滅凡夫性是無記無染污斷善根凡夫及離欲人與此相應故身口二業是色故是故非見諦滅何以故不能違四諦理故若爾苦法忍生時凡夫性應在則成違許難六謂意入若離此於餘處生名非六生謂從五根生此法亦非見諦滅十八界中幾界是見幾界非見偈曰眼法界一分名見釋曰何者為一分偈曰有八種釋曰身見等五見世間正見有學正見無學正見此八是法界一分名見所餘法界非見此中身見等五見分別惑品中時至當廣說世間正見者意識相應善有流慧有學正見者謂有學無流慧無學亦爾此四如有雲無雲夜晝見色有染污無染污世間有學無學見觀諸法亦爾云何說世間正見唯與意識相應由此義偈曰五識共生智非見不度故釋曰見者[4]度決為體能起簡擇是非故五識相應智則不爾無分別故是故非見若彼有染污無染污悉非見若爾眼根亦無決度何故名見由能[5]觀視色故云何知偈曰[6]見色釋曰若眼見色與餘識相應人應得見色若非一切眼見色何者能見偈曰等分釋曰是時此眼有識是時能見異此則不能見若爾應許依眼根識能見偈曰非能依眼識釋曰不可立眼識能見何以故偈曰由色非可見被障彼執爾釋曰是色壁等所障則不可見若識能見識無礙故於壁等障則不為妨是故應見被障之色於被障色識既不生云何能見云何不生若人執唯眼見色於此人由眼有礙於所障色無有功能識不得生與依共一境起故此義應然若爾云何眼不至境猶如身根由不見被障色以有礙故若爾雲母[7]琉璃水[8]精淨水所障色云何得見是故不由有礙被障諸色眼不能見若爾何故不見是處光明相通無隔於被障色眼識得生若是處光明被隔不通於中眼識不生由不生故不能見被障色若爾云何經中說由眼見色此中明由依止得見是此經意如說由意根識法[9]意不能識法以過[1]去故何者能識唯是意識經說由眼見亦爾復次[2]於所依中說能依事譬如樓叫復次如餘經說眼所識諸色可愛可欲悅心此色非眼所識復次有餘經說婆羅門眼者唯門為見眾色由此等證故知藉眼為門以識見色此義是證所顯於能見眼則成門何以故若眼成見為見諸色是義不然若識能見何法能識此二何異何以故是色識即是色見譬如有解脫名見或名智如此有識或名見或名識復有餘師說若眼能見眼則成作者何法為別見事有如此過失此言非難如汝許識能識於中不立作者及事差別眼能見色亦爾復有餘師說眼識名見見依止故說眼能見譬如打依止故說[3]鍾作聲若爾識依止故義至應言眼能識[4]不應至何以故此眼識於世間[5]成立名見云何知此識生時說色是所見不說是所識毘婆沙中自說如此若眼所至眼識所受乃說所見故說眼見不說眼識但由識在故名能識譬如說日作晝經部說何故共聚破空何以故依眼緣色眼識得生此中何法能見何法所見一切無事但唯有法謂因及果此中為互相解隨意假說如說眼能見識能識於中不應執著佛世尊說汝等莫執著方言莫隨逐世間所立名字罽賓國毘婆沙師悉檀判如此眼能見耳能聞鼻能嗅舌能嘗身能觸意能識為用一眼見色為用二眼見色此中無定偈曰或由二眼見分明見色故釋曰亦由二眼根見色阿毘達磨師說如此何以故若開二眼[6]見最明了若開一眼半閉一眼則見二月由隨一變異見則不明不可由依止處別分識為二識無住處故不同於色若眼能見耳能聞乃至意能識彼塵為至為不至耶偈曰眼耳及意根不至塵釋曰云何如此眼能見遠色若以藥塗眼則不能見耳能聞遠聲若眼耳緣至塵修觀行人天眼天耳不得應成猶如鼻等若爾云何不能見一切不至塵及最遠塵并所障塵若爾云何磁石不吸一切不至之鐵若能緣至塵此難則齊云何不能見一切至塵謂眼藥及籌等如鼻等緣至塵不緣一切至不能取香等共有故如此眼塵不至非一切不至皆是眼塵意無色故無有至能故不緣至塵有餘師說耳緣至不至塵由聞耳內聲故所餘鼻舌身偈曰三異釋曰[7]至到為塵云何知鼻緣至塵若斷息則不聞香至是何法生無間為至隣虛為互相觸為不相觸罽賓國師說不相觸何以故若由一切體相觸諸物則應相雜若由體一分相觸隣虛則有方分諸隣虛無方分故若爾云何發聲由無間故若言相觸二手相[8]榼則應相著石投石亦爾若爾微聚相榼云何不散風界所持故何以故有風界能破散如劫末時有風界能合持如劫成時云何今說三根塵由無間至緣於至塵是彼無間義說名為至謂於中間無有別物復次微聚物有方分故若相觸則無失若作如此執毘婆沙中此文句得成是觸為以觸為因生為非觸為因生作如此問約因為答有時以觸為因非觸得生若物分散有時以非觸為因觸得生若物增長有時以觸為因觸得生若聚與聚共合有時以非觸為因非觸得生如隙中微塵大德婆須[9]蜜多羅說若隣虛相觸應得住至後剎那大德說隣虛不相觸於無間中世間假立觸名大德意可受若不如此隣虛則有間中間既空何法能斷其行說其有礙是聚不異隣虛若聚相觸即是隣虛相觸如可變壞若汝言隣虛有方分若觸非觸皆成有分過失若無方分於汝不可許之為色若有觸可立此難眼等諸根取塵為稱其自量由事速疾故猶如旋火乃至遍見大山等色為能取等不等量塵是前所說緣至到塵偈曰三根謂鼻等許取如量塵釋曰如根量隣虛塵隣虛亦爾共合生鼻等識眼耳則無定有時取最小塵若見毛端有時取等量塵若見[10][11]桃子有時取最大塵若見大山即於聞時耳亦如此或聞蚊聲或聞雷聲意既無體不可說其形量眼等諸根隣虛形相云何可知眼根隣虛於眼童子中住如時羅花青色所覆是故不散有餘部說如聚重累住互不相障清徹如頗梨[12]柯寶耳根隣虛於耳中住如浮休闍皮鼻根隣虛於鼻頞中住前三根橫作行度無有高下舌根隣虛如半月彼說於舌中央如髮端量非舌根隣虛所覆身根隣虛如身相女根隣虛如鼓顙男根隣虛如大指此中眼根隣虛或時一切等分或時一切非等分或時有等分有非等分乃至舌根隣虛亦爾身根隣虛無一切等分若然焰地獄中所執駐眾生有無量身隣虛亦非一切等分何以故若一切皆發身識則身散壞無唯一隣虛根一隣虛塵能生識五識以微聚為根塵故是故隣虛無顯不可見故是六識界如前所說謂眼識乃至意識於中五識塵唯現世最後識塵三世彼依為如此不說不爾云何不爾偈曰後界依過去釋曰意識界無間滅識為依偈曰五界依亦共釋曰亦言顯過去此中眼識依共有同一世故乃至身識亦爾彼過去依謂意根如此五識聚依二根生故說如此若法能為眼識依為能作彼次第緣不此中有四句第一句謂眼根第二句謂次第已滅心法法界第三句謂次第已滅心第四句除前三句乃至身識自根亦應如此說於意識但無初句若法為依必為次第緣故若有法為次第緣非依謂無間滅心法法界識生隨屬二緣復有何因但說眼等為彼依不說色等偈曰隨根異識異故眼等成依釋曰由眼等根有差別故諸識亦有差別眼等根若有增損諸識隨之則有明昧不由色等差別諸識變異於識二緣中眼等勝故立為識依不說色等色等是識所識復有何因說為眼識乃至意識不說為色識乃至法識由眼等是彼依故約根說識復次偈曰由彼不共因故約根說識釋曰云何不共因此眼根不得為餘識依色可得為意識緣緣及為他眼識境乃至身亦爾由識依止及由不共因是故約根說識不約色等譬如鼓聲麥[1]若人在此身中由眼見色是身眼色識為是一地為是別地一切皆異若人生欲界由自地眼見自地色此四種同在自地若此人由初定眼見自地色身及色俱在自地眼及識屬初定若見初定色則三種屬初定若由二定眼見自地色身及色在自地眼屬二定識屬初定若見初定色色及識屬初定身在自地眼屬二定若見二定色眼及色屬二定身在自地識屬初定如此由三定四定眼若見自地及下地色應如理[2]推合若人生在初定地由自地眼見自地色此四皆屬自地若見下地色則三種在自地若由二定眼見自地色則三種在自地若見欲界色身及識在自地色在下界眼屬二定若見二定色眼及色屬二定餘二在自地由三定等眼亦應如理推合若生二定等地由自地眼若見自他地色亦應如理推合此中是決判偈曰眼無下身義釋曰身眼色有五地謂欲界地乃至第四定地眼識有二地謂欲界及初定此中隨身地眼根或等地或上地定無下地隨眼根地色或等地或下地是眼境界偈曰上色非下境釋曰未曾有上地色下地眼能見偈曰釋曰識不得在眼上譬如色偈曰於此色遍於身二一切釋曰於此謂於前所說眼識一切色是其境界或上或下或等二謂識及色於身此二一切有如廣說眼根應知如此偈曰耳亦爾釋曰耳無下身義上聲非下境識於此聲遍於身二一切如理廣說應知如眼偈曰餘三一切屬自地釋曰身界身自塵及識皆屬自地如此已通立無差別後為簡別更立別言偈曰身識下自地釋曰身在欲界觸亦爾此三恒在自地身識有處屬自地如人生欲界及初定有處屬下地如人生二定偈曰意根地不定釋曰有時意根與身意識法同在一地有時上下為地於五地身意等屬一切地謂入觀時及受生時如此道理於分別三摩跋提品中當廣說為離繁重言故不於此品中說何以故功多用少故前來往復與隨所欲說相[3]關竟今應思量此義於十八界及六識界何界所知何識能知偈曰五外二所知釋曰色聲香味觸界如其次第眼耳鼻舌身識所識復為意識所知此外塵隨一二識所知餘十三界非五識境故唯一意識界所知此是義至所顯十八界中幾界常住幾界無常無一界具足常住雖爾偈曰常住法無為釋曰無為是法界一分即是常住餘界皆是無常幾界是根幾界非根偈曰法界半名根及十二我依釋曰於經中說根有二十二何者是耶眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知欲知根知根知已根阿毘達磨師破安立六內入次第次命根後說意根能緣境故此中法界半者命等十一根是三根分法界一分故十二我依者眼等五根如自名所說七心界名意根女根男根是身界一分後當說所餘五界并法界一分成立非根

[1]俱舍釋論中分別根品第二[2]之一

說二十二根已根義云何最勝自在為義於自事用中增上自在故[3]以光飾為義於身中最明顯故是故以最勝自在光飾為義於中何根何處自在偈曰於四義五根增上釋曰眼耳二根隨一於四義中增上一於光飾自身增上若人盲聾形相則醜陋故二於引護自身增上若見若聞能離不安吉處故三於生眼耳識及共相應法中增上由識及相應法隨其增損有明昧故四於見色聞聲不共因增上非意識他識因故鼻舌身根光飾自身如前二根二於引護自身增上由此三能用段食故三於生鼻等三識及共相應法中增上四於嗅香嘗味覺觸不共因增上偈曰於二二四根釋曰女根男根命根意根於二於二隨一增上女根男根於眾生差別及相貌不同增上差別謂分別男女相貌不同謂乳等形狀音聲威儀各異復有餘師說於染污清淨增上何以故爾自性黃門故作黃門及二根人不護無間業斷善根等不有守護至果離欲亦不有此二但於男女有命根於聚同分相應及執持中增上意根於託後有相應及隨從自在中增上此中後有相應者如經言是時乾[4]闥婆於二意中隨一現前或與欲相應或與瞋相應隨從者如偈言

「意引將世間  意轉令變異
是意根一法  一切法隨行

樂受等五根及信等八根增上云何偈曰五及八於染污清淨釋曰次第應知彼增上樂受等五根於染污增上欲等諸惑於彼隨[5]眼故信等八根於清淨增上何以故一切清淨皆由彼成故有餘師說樂受等於清淨亦有增上由安樂故心則得定佛說信以苦為資糧復次有六喜等受是出離所依毘婆沙師作如此說復有餘師說不由眼耳二根引護自身由先已知得離不安吉處故此二但於識是增上無有見色聞聲異於識是故眼耳二根於不共因中不應更立增上是故眼等不應有如此增上若爾彼增上云何偈曰得自塵增上得一切六根釋曰眼等五根於得自塵中增上意根於得一切塵中增上是故此六一一皆立為根若爾諸塵於此中有增上云何不立為根無增上何以故為最勝主故名增上眼於得色中為主最勝是得一切色通因故由其增損識隨明昧故色則不爾反此二義故如此乃至意根及法應知亦爾偈曰女男性增上從身立二根釋曰復從身根更立女男二根此二與身根不異是身根中有一分於下門處次第得女男根名於女男性為增上故女男性謂女相聲行欲樂是名女性男相聲行欲樂是名男性由此身分二性得成就及可了別於此二性是增上故立為根偈曰住同分染污於清淨增上壽命及五受信等立為根釋曰住聚同分中壽命為增上於染污五受為增上云何如此於樂受欲隨眠於苦受瞋於不樂不苦受無明經中說如此於清淨信等五為增上云何如此諸惑是彼所伏不能[6]上起聖道由彼引生是故許立彼一一為根偈曰未知欲知知已立根爾至得後後道涅槃等增上釋曰三中一一應立為根為顯此義故言爾未知欲知於至得知中增上故立為根知於至得知已中增上知已於至得涅槃增上故立為根何以故若人心未解脫無得涅槃義等言為顯別類義何者別義於見諦應除惑滅中未知欲知根為增上於修道應除惑滅中知根為增上於現世安樂住中知已為增上能證受解脫喜樂故若由增上義立根無明等惑亦應立為根何以故無明等諸分於行等中亦有增上是故應立無明等為根能言等亦爾謂舌手脚穀道男女陰皆應立為根於言說執捉離向棄捨戲樂中增上是故應立為根不可立為根何以故由根用如此偈曰[7]依此差別其住及染污資糧并清淨如此量立根釋曰此中心依謂眼等六根眾生類以六入為根本故此六種依差別由女男二根此一期住由命根此染污由五受根清淨資糧由信等五根實清淨由三無流根是故不許立無明等為根偈曰復有生依生生住生受用立十四後八約解脫立根釋曰復言為顯諸部別執餘部說生死依者所謂六根此依生由何法由女男二根此住由命根隨命根相續故受用由五受為顯此義故[1]十四根依此四義約解脫所餘亦立為根信等五是解脫依未知欲知是生知是住知已是受用是故根量如此不增不減是故次第亦爾不可顛倒舌不可於言說中立為根何以故觀學勝能故手脚不應於執捉及離向中立為根無異故此物由異相於餘處生說名執捉及離向離手離脚蛇等亦能執捉能離向故手脚於此二不可立為根穀道不可於棄捨立為根重物在空中一切處落又由風引故出女男陰不可於戲樂中立為根女男戲樂不由自陰成互相發起故[2]喉齒眼臉節解於吞嚼開閉屈伸事中增上故應立為根一切因緣於其自事增上皆應立為根若不許如此舌等根義此亦不成此中眼根為初男根為後前已廣釋命根是不相應行於不相應法中當廣釋信等五根於心法中當廣釋樂受等未知欲知等今當釋之即如次第釋偈曰苦根非所愛身受釋曰非所愛謂能損惱由苦故偈曰樂根者所愛釋曰樂根謂所愛身受能為利益故偈曰第三定心受名樂根釋曰於第三定是可愛[3]依心地起名樂根何以故於第三定中無有身[4]以無五識故偈曰此樂於餘處喜根釋曰除第三定於餘處謂欲界及初定二定中若在心地立名喜根於第三定由離欲喜故但成樂根不成喜根何以故喜麁濁故但得喜根名偈曰心地苦憂根釋曰非所愛受若在心地名憂根偈曰捨根者釋曰非所愛非非所愛謂非樂非苦受故名中立為捨根此為是身受為是心受偈曰釋曰或身受或心受何因為合此二受立為一根偈曰無別故釋曰心地苦樂多從分別生身受則不爾但隨塵生於阿羅漢生亦如此是故此二為根有差別捨受者若人不分別由自性生或在身或在心地故合二為一根身樂利益有異心樂亦爾苦亦如此身苦損害有異心苦亦爾此分別於捨受中無對捨無此分別故是故不分為二根偈曰見修無學道九三釋曰意樂喜捨信等五是九根於三道中說名三根於見道中[5]名未知欲知根於修道中名知根於無學道中名知已根云何如此於見道中為知所未曾知實境是故修行於修道中無境先未曾知即方應知是前所知今重知之為除所餘煩惱故於無學道中已知如此知復次能護已知故說已知護何以故由已得盡智無生智故苦我已離不應更離若人在此位所得根或名已知[6]知根或名已知護根釋體性已根類差別今當說幾根有流幾根無流如是等此中是根無間已說謂未知欲知等是根偈曰無垢三釋曰無流是無垢義垢者是流別名故偈曰有色命二苦有流釋曰有色七根命根苦根憂根一向有流何以故眼等有色七根色陰攝故故是有流偈曰九二種釋曰意樂喜捨根及信等五根此九根或有流或無流有餘師說信等一向無流何以故佛世尊說若人一切種無有信等五根我說此人在正法外住凡夫眾類中此經不足為證依無流說此經云何知佛世尊安立聖人已方說此經若人一切種無信等五根廣說如經凡夫有二種一在正法內不斷善根二在正法外斷善根佛依此人故說此言謂我說此人在正法外住凡夫眾類中於經中佛說有諸眾生生於世間長於世間若利根中根軟根未轉無上法輪時是故知有有流信等五根佛復於經中說乃至我未如實知信等五根集生及滅滋味過失及出離我未能從此世[7]間有天有梵廣說如經若諸法無流無如此簡擇品類幾根是果報幾根非果報一向是果報者偈曰命果報釋曰[8]若爾阿羅漢比丘引命行令住此命行亦是命根是何法果報於阿毘達磨藏中說云何引命行令住阿羅漢比丘有聖如意成通慧至得心自在位或於大眾或於一人捨施若鉢若袈裟或隨一沙門命資糧因此發願入第四定遠際三摩提觀從此定起作如是心說如是言凡是我業應熟感富樂願此業熟生我壽命是時此阿羅漢業應感富樂轉生壽命復有餘師執殘業果報轉熟彼說宿生所作業有殘果報由修習力引取受用云何棄捨命行如此捨施發願入第四定遠際三摩提觀從此定起作如是心說如是言凡是我業應熟感壽命願此業熟生我富樂如彼欲樂如此轉熟大德瞿沙說於自依止中由定力引色界四大令現前能隨順壽命或相違四大由如此方便引命行令住及以棄捨應如此成諸阿羅漢有如此定自在力由此力宿業所生諸根四大引住時量皆悉迴轉先未曾有三摩提引住時量今則引接是故如此壽命非果報異此名果報從問更起別問阿羅漢人何因發願引命行令住或為利益他或為令正法久住是諸阿羅漢已見自身壽命將盡於此二中不見他有此能復以何因棄捨壽命於有命時見利益他事少自身疾苦所逼如偈[1]

「修梵行已竟  聖道已善修
由捨命歡喜  如人病得差

若爾此引壽行[2]命住及棄捨應知何處何人能為此事於人道中於三洲於男女非時解脫阿羅漢俱解脫人得遠際三摩提何以故此人於諸定有自在其相續非惑所熏經中說世尊願留諸命行捨諸壽行命壽二行差別云何餘師說無有差別云何知經中說何者為命根謂三界壽復有餘師說宿業果報名壽行現世業果名命行復有師說若由此得住聚同分中名壽行若由此得暫時住名命行諸言者由願留多壽命行生起故何以故於一剎那生起無願留能故復有餘師說無有一物名壽命得暫時住為顯此義故有諸言復有餘師說於多行中假立壽命名無別一物名壽命若不爾佛不應說行[3]云何世尊[4]捨棄壽行願留命行為顯於死有自在故棄捨為顯於壽命有自在故願留云何但三月不過受化弟子利益事畢竟故復次世尊建立義言若比丘修習數行四如意足若欲住可得一劫或過一劫為顯所建立義故留捨命壽毘婆沙師說於五陰及死為顯自勝能故先於菩提樹下已破煩惱魔及天魔得勝能隨應論且止所依本義今應說偈曰十二二種釋曰何者為十二偈曰除後八及憂根釋曰又除命根所餘十二有二種有是果報有非果報此中眼等七根若是增長果非果報所餘皆是果報意苦樂喜捨根若善若染污非果報若威儀工巧變化相應亦非果報所餘是果報除命根及眼[5]等十二根所餘非果報此義至得成若憂根非果報此經云何將經言有業於喜受好有業於憂受好有業於捨受好依相應好故說此言若業與憂受相應名於憂受好譬如觸與樂受相應說觸於樂受好若爾業於喜受捨受好亦應成如此如汝所欲我亦許之於相應無失於果報亦無失若爾由無能故皆許如此有何別道理能立憂非果報憂受由分別差別所生及分別所息果報則不然若爾於喜受亦應然不應立喜為果報若憂是果報作無間業人因無間業生憂受故此業應熟喜亦應爾若喜是果報作福業人因福業生喜受故是福業應熟是義不然復有別證諸離欲人[6]無憂受故果報則不爾諸離欲人亦無無記喜根若爾果報有何相隨其相若有宿業應位雖復如此喜根可有殘果報憂根則無餘一切種不行起故故毘婆沙師說憂非果報以命根為第八於善道中善業果報於惡道中惡業果報意根於二道二業果報樂喜捨三根是善業果報苦根是惡業果報於善道二根人由惡業得如此位此論已說所餘應說幾根有果報幾根無果報此中憂根於前無間已說偈曰一定有報釋曰此一憂根有果報定言為決憂根異於餘法此根無無記亦無無流在散動地故是故憂根無無果報偈曰二種釋曰二種謂有報無報何者為十偈曰意餘受信等釋曰餘受者應知異憂根信精進念定慧根此中意樂喜捨若是惡若善有流則有果[7]苦根若善若惡有果報若無記無果報信等五根若有流有果報無流無果報所餘無果報義至自成幾根是善幾根是惡幾根無記此中若一向善偈曰八根善釋曰信等五未知欲知等三偈曰二種憂釋曰或善或惡偈曰意及餘受三種釋曰此五根有三種無記偈曰餘一種釋曰何者為餘眼根為第一命根為第八此八一向無記

何根何界相應於二十二根中偈曰欲界有除淨釋曰於欲界相應[8]相應知除一向無流未知欲知等三根何以故此三決定非三界相應故偈曰色有除女男二苦釋曰如前除無流二苦謂苦憂二根於色界人離欲婬欲法故又令依止非可愛故是故彼無女男二根若爾云何說彼為丈夫何處說如經言無處無理女人作梵有處有理丈夫作梵於彼別有丈夫相於欲界但是丈夫所得於彼無苦根依止淨妙故又無惡業故亦無憂根奢摩他軟滑相續故又無[1]限類境界故偈曰無色有除二樂及色釋曰除女男二根除二苦根及無流根所餘幾根意命捨信等五根如此多根應知於無色界相應無餘根幾根見諦滅幾根修道滅幾根非所滅偈曰意三受三種釋曰何者三受捨根偈曰見修滅憂根釋曰憂根二道滅[2]修道所滅故偈曰九修道滅釋曰眼根為第一命根為第八及苦根由修道滅偈曰五或非滅釋曰信等五根或修道滅或非所滅有有流無流故偈曰三非釋曰未知欲知等三根非見道修道所滅以無流故無過失法不可除故

說諸根品類差別已諸根至得今當說幾根於何界果報先所得偈曰欲中初得二果報釋曰身根命根是果報故正託胎時先得此二偈曰非化生釋曰四生中由除化生濕三生應知已許云何不說意捨二根正受生時此二根必是染污故若化生初得果報有幾根偈曰彼得六釋曰若彼無女男根如劫初生何者為[3]眼耳鼻舌身命根偈曰釋曰若彼生一根如於天等生偈曰釋曰若彼生二根化生人可有二根耶若於惡道可有於欲界初得如此於色界無色界云何偈曰色中六釋曰由欲勝故名欲界或但名欲由色勝故名色界或但名色經中說是寂靜解脫過於色非色於色界中初所得果報有六根彼根同欲界無二根化生所得偈曰餘一釋曰無色界異色界故名餘由三摩跋提異故由生勝故此中初得果報但有一命根餘根則非說至得已棄捨今當說於何界正死棄捨幾根偈曰正死人棄捨於無色命捨根釋曰若人在無色界正死於最後心棄捨命捨三根偈曰於色八釋曰若人在色界正死於最後心棄捨八根三如前又眼等五根何以故一切化生眾生具根受生具根死墮故偈曰欲界十九八釋曰若人在欲界正死於最後心若具二根人棄捨十根八如前又女男根若一根人則棄捨九根若無根人但捨八根若一時死道理則然偈曰次第死捨四釋曰若人次第死於最後心一時棄捨四根謂身捨根何以故此四無相離盡故若染污心及無記心死應知道理如此若人於善心死是時偈曰於善諸處五釋曰若人於善心死一切處如前說若棄捨根復捨信等五根何以故此信等五根於善心必具足生如此於無色界棄捨八根於色界棄捨十三根如此依前次第應更廣數於根伽蘭[4]他中簡擇一切根法應如此知復次何沙門若果由幾根能得偈曰九得邊二果釋曰由九根至得前後際沙門若果何者為邊須陀洹果及阿羅漢果前後際所得故幾果在中際斯陀含果阿那含果此中須陀洹果信等除知已根并意根捨根由此九根得前際果未知欲知根在次第道知根在解脫道由此二根得須陀洹果次第能引擇滅至得及能作彼依止故復有阿羅漢果信等除未知欲知根意根捨根中隨一由此九根得後際果偈曰七八九中二釋曰斯陀含果阿那含果觀前後故名中此二果一一至得由七八九根云何如此斯陀含果若人次第修方得若依世間道此果由七根得信等五根并捨意二根若依出世道此果由八根得七如前知根為第八若先多離欲人方得此果由九根得如得須陀洹果阿那含果若人次第修方得若依世間道此果由七根得如前所說得斯陀含果若依出世道此果由八根得亦如前所說得斯陀含果若先已離欲人方得此果由九根得亦如前所說得斯陀含果此果與前果有異謂樂捨隨一根相應由依止差別故若次第修人於第九解脫道[5]入根本定依世間道是時由八根得阿那含果何以故於第九解脫道中喜根為第八於次第道則用捨根定由此二根得阿那含果若人依出世道入第九解脫道是人則由九根得阿那含果此中知根為第九若爾阿毘達磨藏中云何說如此彼藏中說由幾根能得阿羅漢果彼中答由十一根云何此中說由九根得定由九根偈曰十一得羅漢說依一人成釋曰有如此道理是一人已退已退由樂喜捨根更得阿羅漢果是故說由十一根無有是處樂受等三根於一時中俱得生云何於阿那含人不論如此義此阿那含不得如此何以故無先已退後時由樂根更證本果故復次若先離欲人無退墮義此人離欲二道所證故此義應當思量與何根共相應有幾根必定共相應此中偈曰捨命意相應必與三相應釋曰若人與捨等根隨一相應此人必與三根相應三根者謂捨命意何以故此三更互無離相應故與餘根相應則不定或相應或不相應此中生無色界人與眼耳鼻舌根不相應於欲界亦爾謂若人未得及已失生無色界人與身根不相應生色無色界人與女根不相應於欲界亦爾謂若未得及已失與男根亦爾若凡夫人生第四定第二定處及無色界與樂根不相應若凡夫生第三定第四定及無色界與喜根不相應若凡夫生色無色界與苦根不相應若離欲人與憂根不相應若斷善根人與信等根不相應凡夫及至得果人與未知欲知根不相應凡夫及見道人無學道人與知根不相應凡夫及有學人與知已根不相應於非遮位中如前所說應知與餘根相應偈曰與四有樂身釋曰若人與樂根相應此人必與四根相應謂捨等三根及樂根若人與身根相應此人必與四根相應三如前并身根偈曰與五有眼等釋曰若人與眼根相應此人必與五根相應謂捨命意身及眼根與耳鼻舌相應應知亦爾偈曰有喜亦釋曰若人與喜根相應此人必與五根相應謂捨命意樂及喜根若人生第二定未得第三定與何樂根相應與第三定染污樂根相應偈曰有苦與七釋曰若人與苦根相應此人必與七根相應謂身命意及餘四受相應偈曰有女等與八釋曰若人與女根相應此人必與八根相應七如前及女根等言[1]七者攝男根憂根及信等根若人得如此根隨一一皆與[2]八根相應七如前男根為第八若人與憂根相應七如前憂根為第八若人與信等根相應此人必與信等五根及與捨命意根相應偈曰與十一有知知已根釋曰若人與知根相應此人必與十一根相應謂樂喜捨命意五根又信等五根知根為第十一與知已根相應亦爾十根如前知已根為第十一偈曰未知欲知根與十三相應釋曰何者為十三謂意命身根女男根隨一及三受根信等五根未知欲知根為第十三復次若人與極少根相應與幾根相應偈曰極少無善八受意身命應釋曰若人斷善根說名無善極少與八根相應謂五受根及身意命根如斷善根人與極少根相應偈曰凡夫無色爾釋曰若凡夫生無色界與八根相應偈曰捨命意信等釋曰捨命意三根及信等五根信等一向善故除斷善根人一切處皆通若爾未知欲知等根於彼亦應立此難不然由立八根故依凡夫故若人極多與幾根相應偈曰極多與十九離三無流根二根釋曰除三無流根若人具女男根及具餘根則與十九根相應復有何別人與極多根相應偈曰有欲聖釋曰若未離欲有學聖人若與極多根相應亦與十九根相應偈曰一根除二淨釋曰除一根及除二無流根謂除知已根前二隨除一根諸根由分別界差別義所引來[3]依廣分別義已說

阿毘達磨俱舍釋論卷第二


校注

[0169001] 之【大】第一之【明】 [0169002] 唯【大】*帷【宋】【元】【明】【宮】* [0169003] 爭【大】淨【元】【明】 [0169004] 第【大】等【宮】 [0170001] 攢【大】㩌【宋】【元】【明】【宮】 [0170002] 別【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0170003] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0170004] 度決【大】決度【宋】【元】【明】【宮】 [0170005] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0170006] 見【大】視見【宋】【元】【宮】 [0170007] 琉璃【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】瑠琉【大】瑠璃【明】 [0170008] 精【大】晶【明】 [0170009] 意【大】意根【宋】【元】【明】【宮】 [0171001] 去【大】云【元】 [0171002] 於【大】於此【宋】【元】【明】【宮】 [0171003] 鍾【大】鐘【宋】【元】【明】【宮】 [0171004] 不【大】不不【宮】 [0171005] 成【大】義【宋】【元】【明】 [0171006] 見【大】見色【宋】【元】【明】【宮】 [0171007] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0171008] 榼【大】*搕【宋】【元】【明】【宮】* [0171009] 蜜【大】密【宋】【元】【明】【宮】 [0171010] 蒲【大】蒱【宋】【宮】 [0171011] 桃【大】萄【明】 [0171012] 柯【大】珂【宋】【元】【明】 [0172001] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0172002] 推【大】*椎【宮】* [0172003] 關【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0173001] 俱舍釋論中【大】〔-〕【明】 [0173002] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0173003] 以【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [0173004] 闥【大】闍【宋】【元】【明】【宮】 [0173005] 眼【大】眠【宋】【元】【明】【宮】 [0173006] 上【大】土【宮】 [0173007] 依【大】心【宮】 [0174001] 十【大】中【宮】 [0174002] 喉【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0174003] 受【大】愛【宮】 [0174004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0174005] 名【大】說名【宋】【元】【明】【宮】 [0174006] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0174007] 間【大】聞【明】 [0174008] 若【大】名【元】 [0175001] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0175002] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0175003] 問【大】聞【宮】 [0175004] 捨棄【大】棄捨【宋】【元】【明】【宮】 [0175005] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0175006] 無【大】為【宮】 [0175007] 報【大】報者【宋】【元】【明】【宮】 [0175008] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0176001] 限【大】恨【宋】【元】【明】【宮】 [0176002] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】修【宮】 [0176003] 六【大】六根【宋】【元】【明】【宮】 [0176004] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0176005] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0177001] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0177002] 八【大】入【元】 [0177003] 依【大】〔-〕【宋】【元】【明】
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