中分別業品[1]第四

前已說眾生世及器世差別有多種不同，如此不同何因所作？非隨一作者以知為先所造。若爾，云何諸眾生，偈曰：業生世多異。釋曰：若世間多種差別皆從業生，云何因眾生業，欝金旃檀等生極勝可愛，而彼身不爾？是彼業種類。如此作雜業眾生，彼身有九瘡門甚可厭惡，外具生極可愛，以對治此身；諸天等不造雜業，此二悉可愛。若爾，此業是何法？偈曰：故意及所作。釋曰：經中說，業有二種：一故意業、二故意所造業。此所造但故意所作，非身口所作。此二業或成三業，謂身、口、意。云何安立此三？為由依止、為由自性、為由緣起？若由依止，但一身業，一切依止身故。若由自性，但一口業，於一切中但口是業故。若由緣起，但一意業，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業，毘婆沙師說如此。此中偈曰：故意即心業。釋曰：心業者但故意。故意何相？謂心思已決。偈曰：故意生身口。釋曰：[2]如此故意依身口門起，即以身口還顯故意，應知此名身口二業。偈曰：二有教無教。釋曰：是身口業，應知一一各有二類，謂有教、無教為性。此中偈[3]曰：說身有教相。釋曰：由隨故意，是身如此如此相貌，說名有教。有餘師說：行動名有教。若身行動，必由業行動故。行動是身業，對向彼說。偈曰：非動剎那故。釋曰：一切有為法與剎那相應。何法名剎那？得體無間滅是名剎那，隨法有如此名剎尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有為法從得體後即不有，是時生是時即壞故，執此法得度餘處則非道理。是故身業非行動，此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯，汝今應知此義成實，謂有為剎那剎那滅。云何知？偈曰：最後滅盡故。釋曰：諸有為法滅不由因。何以故？因緣者為生有法，滅非有法。若非有，此因何所作？此滅既無所有，故不須因。有法生時次若無滅，後時亦應無，有法無異故。若汝言此法變異方有滅，此法即非此變異故。是義不然。何以故？此法自體由自體變異，無如此理。若證見薪等由火相應故，滅不顯現。善友！為與火相應，薪等滅盡故不可見。為自然滅，餘不更生，故不可見。譬如與風相應故燈滅，與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量？已說由滅非因所作故。復次偈曰：無不從因生。釋曰：若滅必[4]由因則無滅，無因所生故。剎那生滅法，如智聲光等，見此滅無因，是故知一切滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅，由別聲故餘聲滅，是義不然，二智不俱起故。疑智及決智，無道理得俱起，苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生，次第不明了智及聲生，云何不明了等類法能滅明了等類法？若有人執，燈光於餘位中無依處故滅，或由隨法非法故滅。此執不然。何以故？此無不應成因。所執法非法為生滅因，無道理於[5]剎那中起如此功能。於一切有為中，可作如此分別餘因。且置此諍。若言薪等滅，以火相應為因。此執中熟所生德，少熟中熟[6]最熟生中。偈曰：生因成能滅。釋曰：此熟中生因即成滅因。何以故？由從火相應熟德生，從此不異，後中熟生時少熟即滅。是彼生因即是滅因，或此滅由因不異。是義不然。偈曰：於決無證故。釋曰：從如此因彼先得生，復從此因[7]彼更成滅。偈曰：於地等寧有？釋曰：於光差別且得分別彼因有異，於灰汁雪酢[8]日水地相應故。熟德差別生時，於中何所分別？是義不然。何以故？水被煮則減盡，於中火相應何所作。由此勢力，生長火界。由火界勢力，水聚漸漸減少，乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作，是故諸有法滅皆無有因，是壞性故自然而滅。若生即滅，是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動，諸有法於餘處無間生中世間起行動妄執，譬如草光等。行動既無，相貌為身業，此義得成。經部師說：相貌非實有物。何以故？偈曰：向一方聚生，執色假說此，相貌由比量，約色相決判。釋曰：若色多生於一方，假說名長。觀此色於餘色少，假說名短。若於四方色多生，假說名方。若一切處色生等，假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪疾向一方，於餘處見無間則執為長。若於一切處見，則執為圓。是故相貌與色無別類。何以故？若有別類，偈曰：二根取無入，決是意塵故。釋曰：若眼見此分別為長，若身觸亦爾，是故此相貌應成二根所取。無有色入為二根所取，偈曰：由分別堅等，長等智生故。釋曰：如於觸中執長等相貌，汝於色中應知亦爾。於相貌中[1]唯有憶念起，與觸相應故，無有證取。譬如人見火色，於火熱觸生念。聞花香，於花色生念。此中是義應理，由彼實有不相離故，是故互得相比。偈曰：於大聚集有，復決定相貌，不同相違故。釋曰：無有觸塵於相貌中定，因此定故於二中更互[2]相比知決定得成。若無定相應取觸比相貌決定成，於色比亦定應成，或如於色於相貌不定故比不應成。此二義悉不成，是故由觸比相貌，是義不然。於有眾多相貌物，如𣰽毺等，由見眾多相貌故，隨一所見是眾多相貌所成一分。若是實物，此義不成，譬如顯色，是故相貌無有實物。復次隨有有礙色，此色必定有隣虛。相貌色無別隣虛，是故多色如此聚集，假說長等[3]名。若汝言：是相貌隣虛聚集如此，得長等名。此執一向墮偏助相貌，隣虛不成就故。若彼別相成就，彼聚集可然。相貌隣虛如色等隣虛，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不異，但見相貌有異，謂土器等。是義不然。前為不已說耶？若色起如此相，於中假立為長等，譬如蟻等無有差別而說有行輪等異，相貌亦爾。復次若汝言：於闇中遠不見色，如杌等，但見長等相，故相異色。是義不然。何以故？是所見即是色，於此中不明了故，分別為長等，譬如行軍等。由如此理，此義必應然。有時不可分別差別，[4]唯眾物聚集見不明了。若爾，汝等經部師除身行動及相貌，此中汝立何法為身業？但立相貌為身有教業，不由實有故。若汝假說相貌，云何立為身業？以身為依止，此業為身業。若故意能引身於種種處，即立此故[5]意為身業。如此口意二業，如理應知。若爾，於前已說業有二種：一故意業、二故意所造業。此二有何異？分別故意先起，謂我等應作如此如此，是名故意業。故意分別已，後引事故意起，能引身作種種事，是名故意所造業。若爾，則無有教業，是有教業於欲界亦無，是故隨此執有大過失起。若爾，對此過失，復有別對治起，若無教業。從如向所說名身業，故意差別生何？所有此應隨從故意起，譬如定無教。此過失不應有，由隨本故意差別所引及依事故意差別生故。若有教起，亦觀本能引故意勢力故，此方得生，由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說：身相貌實有物，身有教業以此為體。偈曰：言教語音聲。釋曰：是聲言語為性，是名有教。言業無教，於前已說。經部師說：此亦非實有物。何以故？先已信求唯定，不作為量故。彼師依過去四大成立此義故，過去四大已無為性故，由執此色為相故。毘婆沙師說：此無教實有物。云何得知？偈曰：三無流色長，不作說道等。釋曰：於經中說，色有三種，有三處能攝諸色：有色有顯有礙、有色無顯有礙、有色無顯無[6]礙。佛說有無流色。如經言：何者無流法？若色過去現世未來，於中欲不起瞋不起，乃至於識亦爾，說此名無流法。若除無教色，則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長，如經言：若善男子善女人有信根，與七種有攝福德業處相應，若行若住若臥若覺恒時平等，福德增長、福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教，異緣心人福德業處不應有增長。若人自不作但教他作，若無無教，業道不應成。何以故？令他教業非是業道，非自所作業故。若已作，此性無差別故，亦非佛世尊說：比丘！諸法是外入，非十一入所攝。謂無顯無礙，不說無色，此言則成無用。若不見無教色在法入攝，若離無教色，聖道不成八分，若人入觀正語正業正命不相應故。若爾，此經所說云何？經言：若人如此知如此見，正見至修習圓滿，正覺正進正念正定。先時正語正業正命，已清淨離染污，此言約先[7]循世道離欲，故作此說。若無無教色，波羅提木叉戒亦不應成。何以故？從受戒後，此戒即無。謂能成異緣心人，為比丘比丘尼等。於經中說：遠離戒為塘，能遮邪戒故。若此無，不應成塘。由此等證，故知實有無教色。此中經部師說：此證甚多種種希有，理實不然。何以故？是汝所說，由三種色故有無教色。此中先舊觀行師說：諸觀行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故說無顯，不遮處所故說無礙。若汝言，此云何名色？此難於無教亦同。是汝所說，由說無流色故有無教色。此義同前，此色由定威力生，在無流定中為境界故。觀行人說：此為無流色。有餘師說：阿羅漢色及外色名無流色，非流依止故。若爾，經中云何說：何者有流法？謂一切眼一切色，廣說如經。此色非流對治故，說名有流。由此別義，此色可說有流、可說無流。若爾，何[1]有相雜過失。由此相此色成有流，不由此相更成無流，於中有何相雜？若色入一向有流，此經中云何簡別說？經言：有流色者，若色有取心堅覆藏所依，廣說如經。是汝所說，由福德增長者；此中先舊[2]師說：此是法爾。如如施主所施財物，受者受用。如此如此，由受者功德勝劣故，由財物利益勝劣故。若施主心異緣，由先緣施故意所熏修故，是時相續至得微細轉異勝類，由[3]此於未來時，為[4]生多少果報相續功能。約此義故，說福德增長福德相續。若汝言，由別相續勝劣，於異緣心人別相續轉異。今云何得成？此執與無教同，由別相續勝劣，於別相續中有別法名無教，此云何得成？於無攝福德業處，此云何有？由數數修習，能緣此為境故意故，於夢時此亦得隨相續並起。若人說有教於無攝福德業處，於中既無有教業，云何得有無教？有餘師說：於有攝福德業處，由數數[5]修能緣此為境故意故，無教得生。若爾，云何於經中說：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修無量心定，由身證觸，依此中住因，此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食，應信求如此。此中是時有何故意差別，是故相續轉異勝類？此義如理。是汝所說。若人教他業道云何成者，此中經部師說：由此人立教損害他差別成故，於能教人相續中微細轉異勝類得生，由此轉異，於未來中此相續為[6]生多少果報則有功能。若人自作事果究竟時，應知此義如前。此相續轉異勝類，說名業道，於果立因名故。說此為身口業者，是身口二業果故。譬如說有無教人，於無教立身口業名。大德說：於所取陰中，由三時故意起故，此人為殺生罪所觸，謂我今必應殺、正殺、已殺。若此故意生，由此量業道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分別殺故無間業成。若自殺，起如此等故意，業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教，信受相續轉異勝類？二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故，若已成此別法，異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟，因此事相續轉異勝類，成此義則生愛樂，從心心法相續，未來果報生故。是汝所說，由無有教業故，無教則無。如此等義，於前已答。是汝所說，由不說法入非色。此言已答，無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說，八分聖道不應成者，善友請汝為說此義。若人入觀修道，正語正業正命云何[7]應有？此人說言作業求覓衣食不？不爾，云何此人得如此相無流無教？由得此分，後時出觀則不更行邪語等事，必能恒行正語等分，是故由於因立果名，說無教為正語等分。若爾，此中云何不執如此：若人入觀修道，離無教得如此相，謂故意及依止。由得此二，後出觀時不更行邪語等事，恒行正語等分。是故由於因立果名故，得安立聖道八分。有餘師說：此中唯不作為量，說名三分。由此聖道勢力，此人必得定，不更作邪語等，此定不作。由得無流道為依止，說名無流。何以故？於一切處，不定應數實有體法。譬如八世法，一得、二不得、三好聞、四惡聞、五讚、六毀、七樂、八苦。此中不得衣服等，非實有別物亦被數，於餘處亦爾，波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人，由[8]故意先作受方便，於如所遮業護持身口。若汝言：心異緣時即無復戒。是義不然。由數習此，故意欲犯惡事時，是人憶本故意護持，即起塘義。亦有憶持，先不作惡誓，起慚羞心故，不破禁戒，此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言：唯無教業能遮斷犯戒失，則應無人忘念破戒。且止廣[9]諍。毘婆沙師說：有別物，色為性，名無教。此若有，前已說，此依止四大生。為依有教四大生、為不爾？依別四大生。何以故？此一和合，有細麁二果。無如此義。無教所依四大與有教四大同時起不？一切所造色，若現世若未來，[1]多依過去四大生。此所依云何？偈曰：剎那後無教，欲過去大生。釋曰：從初剎那後，欲界無教依止過去四大生，是四大作此生依止，是身現世四大為相續依止，是二四大次第為此生流因故。譬如輪行於地，以手轉之，以地為依處。所依止四大是何地？能依止身口業是何地？偈曰：依止自四大，身口業有流。釋曰：欲界身口業但依欲界四大生，如此乃至第四定身口業依止第四定四大生。偈曰：無流隨生處。釋曰：若無流身口業隨地受生人所得，應知即依此地四大生，由不墮於界故、無流四大無故、由彼力生故。此中有教、無教二業應知。偈曰：無教非心取，流果眾生名，流心取大生。釋曰：無教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、眾生法故。等流果心心法所取四大，依此無教生非定地。無教品類如此，定地云何？偈曰：定生增長果，無取異大生。釋曰：定無教、無流無教，皆從定心生，依定所生增長，非心所取，不異四大生。不異者，若依止此四大，離殺生無[2]教生，即依此四大，乃至離無義語無教生。云何如此？如心，四大不異故，於波羅提木叉戒中，各各依四大。七無教戒，生有教色等流，若屬身，是心所取。此有教色若生，為破前相貌相續起、為不？若爾，何有？若破前後生，果報色已斷，由更相續故，則違毘婆沙執。若不破而生，云何於一四大聚中有二相貌起？是時有別等流四大生，依此有教色生。若爾，依隨一身分有教色生，此分則應大本，彼四大所遍滿故。若不遍滿，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有處。此業由別義說，有二種、三種、五種。此中無教有二種：一善、二惡。偈曰：無無記無教。釋曰：云何如此？無記心力弱，是故不能引生有力業。若因已滅，此等流果恒相續起。偈曰：餘三。釋曰：餘業有三種，謂善、惡、無記。何者是餘？謂有教及故意。偈曰：復不善欲中。釋曰：若惡業，應知唯於欲界中，非餘界，三惡根及無[A1]慚無羞滅故。若善、無記，一切處有，以不遮故。偈曰：色無教。釋曰：若色界有無教，何況欲界；於無色界無，無四大故。若是處有身口生，此中有身口護戒。若爾，若人身在欲色界，入四無色定，應有無教，譬如無流無教。是義不然，此不[3]墮三界故。通無色界無教，不應依止不等類四大生，背一切色故。故無色界定不能引生色，制伏色相故。持戒為對治破戒，破戒但是欲界法。於欲界由四種遠，無色界最遠，謂依止、取相、境界、對治故，是故於中無無教，毘婆沙師說如此。偈曰：有教有觀二。釋曰：是有教色，於有觀二地中有，謂欲界及初定，上去皆無。偈曰：欲無無記教。釋曰：於欲界無有覆無記有教，於梵處則有。何以故？曾聞大梵王有語從諂曲生，此於自大集中，為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾，從第二定以上若無言說，云何有聲入？以外四大為因，故有聲入。餘師說：於第二定等亦有言語，但是無覆無記，無善無染污。何以故？若人生彼處，如此類下地心，不能引令現前為生身口，有教業最麁下故、已棄捨故。前義是彼所說。復有何因，離梵處於上無有教業？於欲界無有覆無記有教業？偈曰：緣起無有故。釋曰：若有覺觀心，能起身口有教業，此心於第二定等則無。此若起，必由修道所滅心起，見諦所滅心依內門起故。是故於欲界中，無有覆無記身口二業。為由隨發起應知諸法善惡性、為不爾？非。云何？由四種因：一真實、二自性、三相應、四發起。此中偈曰：解脫真實善。釋曰：涅槃者，一切苦寂靜，最極平安故，是真實善，譬如無病。偈曰：自性根慚羞。釋曰：根謂三善根、慚及羞。此法由自性是善，不觀別相應發起因故，譬如良藥。偈曰：相應彼雜故。釋曰：與三善根及慚、羞相應諸法，由相雜故是善，若彼不與此相應則無善性，譬如良藥雜水。偈曰：發起有教等。釋曰：身業口業及心不相應諸行，與善根等相應法所發起，由發起故是善，譬如煮良藥汁所成乳。諸至得等非同類心所發起，云何是善性？由此義故善。如所說四種善，偈曰：翻此四名惡。釋曰：云何名四惡？生死名真實惡，生一切苦為體，最極不平安故，譬如有疾。三惡根及無慚、無羞，名自性惡，不觀餘因成故，譬如惡毒。與彼相應諸法，由相應故名惡，譬如惡毒雜水。彼法所發起身口二業、生等及至得，由發起故名惡，譬如煮惡毒汁所成乳。若爾，無一有流法應成無記或成善，皆入生死內故。如汝所言，實皆如此。若有流法於果報不可記，說名無記。若有流法於可愛果報有記，說名善。若真實無記，必應尋求。偈曰：實無[1]記二常。釋曰：二種無為法，非有別方便成無覆無記，謂虛空及非擇滅。此義應思：若身口業由隨發起成善惡性，四大云何非善惡性？作者於業中有故意，非於四大。若爾，入定觀人於無教無故意，非寂靜心不能發起無教，非同類故，云何無教成善？天耳天眼應立為善性，於中故意所發起故。此中汝應作功力，是汝所說，見諦所滅心不能發起身口有教業。此義若爾，云何佛世尊說：從邪見邪覺觀，生邪語邪業等亦爾。如此等，此義不相違。何以故？偈曰：緣起有二種，生因、剎那起。釋曰：有教無教緣起有二種，一生因緣起、二共剎那緣起，於一剎那共起故。偈曰：於二初能生，第二隨彼起。釋曰：生因緣起者，[2]唯能生能引未有令有故。共剎那緣起者，唯能隨共生於事時不相離故。此心於此事中有何能？雖先被引，若離此心，事則不起，譬如死人。若爾，若人無心於生無教戒，此心云何有？若人有心，此身口業則明了起，是此心功能。此中偈曰：能生見諦滅意識。釋曰：若見諦所應滅心，能為身口業生因。何以故？能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣，外門起心事時，此心已無故。是色若以見諦心為緣起生，此色亦是見諦滅。斯有何失？則違阿毘達磨。彼藏云：與明無明不相違故。無色見諦所滅，此立未成。何以故？是四大應成見諦滅，同心所起故。此失不應有，如其非善非惡。若成如此復云何？此亦不可。何以故？[3]此色無道理成見諦滅，亦不成非所滅，與明無明不相違故。是故依生因緣起，於經中說無相違。偈曰：修道滅生隨起具能。釋曰：若修道所滅意識有二種，謂能生及能隨。偈曰：五識[4]唯隨起。釋曰：五識無分別故，但與身口業共一剎那起，不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起，五識但是共剎那緣起，修道所滅意識具二種，一切無流無二種。如能生緣起，共剎那緣起亦爾不？此義不定。偈曰：於能生善等，隨起有三種。釋曰：生因緣起若善，共剎那緣起或善、惡、無記。生因緣起若惡、無記亦爾。偈曰：於佛等或善。釋曰：於佛世尊一人，生因緣起、共剎那緣起此二必同，若善同善、若無記同無記。或善者，有時生因緣起無記，共剎那緣起或善；無時生因緣起是善，共剎那緣起是無記。何以故？諸佛正說，無時萎歇。餘部師說：諸佛世尊無無記心。何以故？佛世尊相續一向自性是善，恒寂靜故。於經中說：

若不由諸佛意欲，餘心不起故，故說如此。[5]非有如來無記心，謂果報、威儀、變化心，毘婆沙師說如此。前已說，若修道所滅意識，能作生因緣起及作共剎那緣起，應知此一切善、惡、無記。偈曰：果報生無二。釋曰：若果報心不能作生因緣起，亦不能作共剎那緣起，不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生、為如共剎那緣起？若爾，何有？若如能生，於欲界中應有有覆無記有教業，身見邊見所生起故。若爾，一切見諦惑亦無，但能生此中應說差別道理。若如共剎那，若人起惡心或無記心有教，波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾，不如見諦所滅、修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起，判有教善惡等，不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說，非依共剎那緣起說，是故於欲界無有覆無記有教業。若爾，應說如此依別法所攝生因緣起。說此[6]諍已竟。如前所說，有二種無教，今說偈曰：無教應知三，護不護異二。釋曰：此無教，一名護；二名不護；三異此二，謂非護非非護。能遮能滅破戒相續，故說名護。偈曰：護波羅[7]提木叉，定生及無流。釋曰：此護有三品：波羅提木叉護者，若生此界，謂欲界戒；定護者，謂色界戒；無流護者，謂無流戒。偈曰：木叉戒八種。釋曰：何者為八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙彌戒、沙彌尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒、優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒。由名此護有八，若約實物，其數云何？偈曰：由實物有四。釋曰：四者謂比丘戒、沙彌戒、優婆塞戒、優波婆娑戒。此波羅提木叉護，若約實物[8]唯有此四，體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異，式叉摩那戒、沙彌尼戒與沙彌戒不異，優婆夷戒與優婆塞戒不異。何以知然？偈曰：由根名異故。釋曰：根者是相，能別男女異故。由此根故，比丘、比丘尼等立有別名。云何如此？若轉根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙彌成沙彌尼，若沙彌尼、式叉摩那成沙彌，優婆塞成優婆夷、優婆夷成優婆塞，於轉根時無有因緣為捨前戒、無有因緣更得新戒，是故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒受沙彌戒、從沙彌戒受比丘戒，為此護由遠離增長故，說各各不同。譬如五十、二十，及如陀那羅婆底羅等，為諸護各各具生。偈曰：彼各。釋曰：此三種戒不相雜，各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護，乃至三種離飲酒護，所餘亦爾。三種遠離有何差別？由緣起異故，遠離有差別。如如求欲受持多種學處，如此如此，遠離醉亂放逸處，能遠離最多殺生等因緣，於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異，遠離有差別。若無如此義，若人捨比丘戒，應即捨三戒，前二入第三攝故。此義非所許，是故三護各有別體。偈曰：不相違。釋曰：此三共生，不由受後護棄捨前護。何以故？勿由捨比丘所受護即非優婆塞。云何成優婆塞？云何成優波婆娑？乃至云何成比丘？偈曰：五八十一切，惡處受離故，優婆塞布薩，沙彌及比丘。釋曰：此說應知如次第於五種所應遠離法受持遠離故，是人即住優婆塞護。五所應遠離者，謂殺生、不與取、邪婬行、妄語、飲酒類醉處。於八種所應遠離法受持遠離故，是人即住優波婆娑護。八所應遠離者，謂殺生、不與取、非梵行、妄語、令醉飲、著香花觀聽舞歌等、眠坐高勝臥處、非時食。於十種所應遠離法受持遠離故，是人即住沙彌護。十所應遠離者，是前所說八，又受畜金銀等、著香花觀聽舞歌等，分為二故成十。一切所應遠離身口二業，由受持遠離故，是人即住比丘護。此波羅提木叉戒，偈曰：尸羅善行業，或說守護等。釋曰：能平不平等事故名尸羅。若《依尼六多論》，由冷故名尸羅。如佛說偈：

聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶？無教者稱無作，云何名業？由善受此有慚羞人，約惡法說名無作，此故意教業所作故說名業。餘師說：是業因業果，故說名業。如此由通義，立波羅提木叉護等別名。復次偈曰：初有教無教，波[1]木叉業道。釋曰：若人正善受[2]戒，初剎那有教無教，說名波羅提木叉，能受者因此解脫眾惡故。解脫者，棄捨為義。此亦名波羅提木叉護，從初乃至後時皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去，但名波羅提木叉護，不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉，非後分業，業道亦爾。復次如此等護，何護何人互相應？偈曰：應波[3]木叉八。釋曰：與波羅提木叉護相應有八部，謂比丘比丘尼乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶？有戒，非波羅提木叉護。何以故？彼戒非一向為解脫眾惡起，愛著三有故。偈曰：定生護得定。釋曰：從定生，於定生是護，名定生護。若人與定相應，是人必與定生護相應。此中近分定立為定，故說定生，譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言：於此郭邑有舍利田，有餘穀田。偈曰：無流護聖人。釋曰：一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。於前俱有因中，已說二護隨心生滅。於彼說何二護？於三中，偈曰：後二隨心起。釋曰：定護、無流護，隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故？若異緣心人，此亦得生，後二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位？偈曰：於未來二滅，九次第道生。釋曰：於未來定中，定護無流護。若在九次第道中，說名滅護。何以故？此二能滅破戒，及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護，此有四句。第一句者，除未來定及無間道有流定護。第二句者，非至定及無間道無流護。第三句者，非至定及無間道有流護。第四句者，除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護亦有四句，如理應知。若爾，佛世尊所說偈：

復有別說：比丘！眼根善護所守護住。此意護、根護自性云何？此二非無教戒性。云何？偈曰：合善慧正念，各說意根護。釋曰：為顯二護各具二性故合離說。欲顯次第，意護以善慧正念為性，根護亦爾。此義今應思：何人與何有教無教，幾時得相應？此中偈曰：若住波木叉，與現應至捨，與無教相應。釋曰：若人住波羅提木叉護，乃至未捨無教，於中間恒與現世無教相應。偈曰：前念後與過。釋曰：從初剎那後，與過去無教亦得相應，乃至棄捨。此句應知一切處，如說住波羅提木[1]叉護人。偈曰：住不護亦爾。釋曰：若人住於不護，乃至未捨不護，於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後，亦與過去相應。偈曰：有定護相應，與過去未來。釋曰：若得定生護，恒與過去未來無教相應，乃至未棄捨。何以故？若過去生中所棄捨過去定生護，於初剎那中即得。偈曰：聖初非與過。釋曰：若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別，謂若初得無流護，則不與過去相應，於前世未曾得無流道故。偈曰：住定及聖道，與現世相應。釋曰：若人與定護、無流護相應，若入定觀及聖道觀，是人次第與現世無教相應，若出觀則不爾。若人住於護不護，此事已說。若約中住人云何？偈曰：中住若有二，初中。釋曰：若人不住於護不護，說此人名中住，此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教，於初與中相應，此現世在過去未來中故名中。偈曰：後二時。釋曰：從初剎那後，則與過去相應，又與現世相應，乃至棄捨。若人住於不護，為有時與善無教相應不？若人住於護，為有時與惡無教相應不？若相應，復幾時？偈曰：住不護與善，住護復與惡，與無教相應，乃至淨污疾。釋曰：若人住於不護，由善信心強疾作禮塔等事，則生善無教。若人住於護，由煩惱心強疾作打縛他等事，則生惡無教。此二乃至相續未斷，無教於此時恒相續生。此人於初剎那與現世無教相應，於餘剎那與過去亦相應。

阿毘達磨俱舍[2]釋論卷第十