阿毘達磨俱舍[2]釋論卷第十三
中分別業[3]品之四由分別安立業道,此中是義應說。幾種業道故意,與彼相應俱起?偈曰:故意俱乃至,與八惡業道。釋曰:有時故意與一惡業道俱起,離餘業道,若貪欲等起現前、若人無染污心,由先教他作有色業道,隨一成就時。與二俱起者,若人起瞋恚心殺生時、或貪欲所染心行盜及邪婬時、或說非應語。與三俱起者,若人起瞋恚心,於他眾生俱時殺盜。若爾,是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異,成就業道時,應知前決義。若人貪欲等所染,由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者,若[4]人有欲破他和合意,說妄語惡語,此中意業道隨一,口業道有三。有時貪欲等所染,由教他別三成就時。餘五六七,應知合如此義。與八俱起者,於六教他,自行邪婬,若彼共一時俱成。由惡業道義極於此。偈曰:若善乃至十。釋曰:若論故意與善業道相應不相應,乃至得與十業道相應。已作如此通說。為簡擇此故,更作別說。偈曰:不共一八五。釋曰:故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者,於善五識起時、入無色定[5]時、盡智無生智起時。與三相應者,與正見相應意識起時。與四相應者,惡心無記心起時,正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者,善五識起時,受前二護。與七相應者,善意識起時,受前二護。或惡心或無記心起時,受比丘護。與九相應者,善五識起時,受比丘護。若意識與盡智無生智相應,是盡智無生智相應心與定相應。與十相應者,異此,於餘處善意識起時,受比丘護。一切定護無流護相應故意,離盡智無生智,若與非護所攝,亦得與一相應。若人異心受一遠離分,亦得與五八相應。若人善意識起時,一時受二遠離分,或受五遠離分。復於何道幾業道,或惡或善,由現前及至得俱起?偈曰:非應語惡語,瞋於地獄二。釋曰:是三種業道,於地獄由二種義有:一由現前有,二由至得有。由悲泣有非應語,由互相罵有惡語,由相續[1]惱互相憎故有瞋恚。偈曰:由至得貪欲,邪見。釋曰:若由至得有貪愛邪見,不由現前有,無可愛塵故、證知業果故。由業盡死故無殺生,不攝財及婦故,無偷盜邪婬。無用故無妄語,恒自無和合故無破語。偈曰:北洲三。釋曰:由至得言流。貪欲瞋恚邪見,不由現前有,無我所無攝故、相續軟滑故、瞋恚類境無故、無惡意故。偈曰:第七彼自有。釋曰:非應語於彼現前有。何以故?彼人有時起染污心歌,無惡意故、無殺生等、壽命定故、不攝財及婦故、無用故。彼人云何作非梵行?彼人若欲共此女人和合戲,即執彼手俱往樹下。此女若堪行,樹即密覆,便與交通。若不堪行,樹則不覆,即相背去。偈曰:於餘欲十惡。釋曰:自有言流。除地獄及北洲,於餘處十種惡業道,由現前亦有。於畜生鬼神天道中,有非不護業道。於人道中,不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天,能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰,即便捨命。說惡業道已。偈曰:[2]後三一切有,現前至得故。釋曰:於五道及三界,一切處無貪無瞋正見,由現前及至得皆有。偈曰:無色無想天,由至得七。釋曰:身口七善業道,於無色界及無想天中但由至得有。聖人已生無色界,與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應,隨所依止地,聖人所生及所捨無流護。若生無色界,與此過去護相應,與依五地未來護亦相應。偈曰:餘,由現前亦有,除地獄北洲。釋曰:餘者謂別界別道。於餘界餘道中,是七種善業道,由現前亦有,除地獄及北洲。是餘者,謂畜生、鬼神,於中[3]唯有非護。於色界但護所攝,於餘處具有二種。復次是十種惡業道及善業道,偈曰:一切皆能與,增上流報果。釋曰:今且論惡。由一切十惡所事修習數起故,生於地獄,是名果報果。若受地獄報竟,得如此類,謂人道等聚同分,由斷命故,壽命[4]短促;由偷盜故,有財物障難;由邪婬故,多怨憎,於妻妾有障礙;由妄語故,多被誹謗;由破語故,親友不和穆;由惡語故,恒聞不可愛聲;由非應語故,有理實言人不信受;由貪欲故,多重貪欲;由瞋恚故,多重瞋恚;由邪見故,闇鈍多癡。此見多無明故,是名十惡等流果。於人道中壽命若短促,亦是善業果。此云何是殺生等流果?不說人壽命是等流果。何者?由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因,此義應知。增上果者,由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味,由偷盜故,多霹靂多塵;由邪婬故,多塵垢;由妄語故,多臭穢;由破語故,外器有高深;由惡語故,其地惡味,高燥相違不宜一切;由非應語故,時節不調適,四大變異不平等;由貪欲故,一切所種菓實少弱;由瞋恚故,一切所生皆悉薟苦;由邪見故,一切資生或少果或無果,是名十惡增上果。為由此業今生壽命短促、為由別業?有餘師說:即是此業。何以故?昔時此業果報果已成,今時是其等流果。有餘師說:昔時由前分,今時由根本,由執共伴類故是所說。殺生等等流果者,非等流種類,由相似差別故說如此。復次云何十業道有三種果生?若人作殺生事,生被殺者苦故、斷彼命故、除彼勢味故。是故彼,偈曰:由困苦除命,滅勢味果三。釋曰,由困苦他故,有果報果故,於地獄受害困苦。由行殺故,故有等流果,今生可愛壽命短促。由[5]減他勢味故,有增上果,外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果,應知亦爾。善業道三果,應知亦如此。佛世尊所說:有邪語、邪業、邪命。有何邪命異於此二?無異此二。偈曰:貪生身口業,別立為邪命。釋曰:若於眾生從瞋癡生身口二業,名邪語邪業,異此二別立為邪命。偈曰:難治。釋曰:貪欲法通引眾生,是故從彼所生業中心難可禁護,是故正命不易可治。於中為生他慇重心故,[6]今此二立為第三。此中說偈:
偈曰:資貪生,若執。釋曰:若有人執命資糧,貪欲所生身口二業,名邪命非餘。何以故?為自身遊戲於舞歌等,不立為命資糧。偈曰:非經故。釋曰:是義不然。何以故?由經言:於戒聚經中,看象鬪等事,佛世尊安立於邪命中。何以故?由邪受用塵故。此義已竟。先於前所說五種果,於中何業由幾果有果?偈曰:於滅道有垢,業有果由五。釋曰:為得滅故修此道,復由此道故惑滅故,說名滅道謂次第道。此道若有流,於中所有業,有五種果為果。何以故?此業於自地中所得可愛果,是名果報果。後時或等或勝相似法,是等流果。相離果者,謂擇滅心離諸結。功力果者,是道所引生諸法,謂解脫道及俱起諸法,未來應得餘法,及此擇滅。增上果者,離自性所餘有為法,除前生。偈曰:於無垢由四。釋曰:於無流滅道中業,由四果有果,除果報果。偈曰:有流餘善惡。釋曰:若善有流業,異於滅道及惡業,此二由四果有果,除相離果。偈曰:所餘無流業,由三無記爾。釋曰:所有無流業,若異滅道及無記業,由三果有果,除果報果及相離果。偈曰:四二及餘三,善業善等果。釋曰:此義應知次第,後當說之。有時善業以善法為果,則有四果,除果報果。若以惡法為果,則有二果,謂功力果、增上果。若以無記法為果,則有三果,除等流果及相離果。偈曰:若惡善等二,三四如次第。釋曰:此義應知次第。若惡業以善法為果,則有二果,謂功力果、增上果。若以惡法為果,則有三果,除果報果及相離果。若以無記法為果,則有四果,除相離果。等流果云何?謂無記身見、邊見,是見苦諦所滅,不善遍行[1]惑等流果。偈曰:無記有二三,三復於善等。釋曰:若無記業以善法為果,則有二果,謂功力果及增上果。若以惡法為果,則有三果,除果報果及相離果。云何如此?見苦諦所滅不善惑,是無記二見等流果。若以無記法為果,則有三果。偈曰:過去一切四。釋曰:一切謂三世法。此法若為過去業果,各有四果,除相離果。偈曰:中業來果爾。釋曰:若現世業,以未來法為果,則有四果,如前。偈曰:中,果二。釋曰:若現世法為現世業果,但有二果,謂功力果及增上果。偈曰:來業,未來果有三。釋曰:若未來業以未來法為果,則有三果,除等流果及相離果。偈曰:同地法有四。釋曰:除相離果,所餘皆有。偈曰:三二若異地。釋曰:異地業若無流,則有三果,除果報果及相離果,由不墮界故。若有流則有二果,謂功力果及增上果。偈曰:有學三學等。釋曰:若有學業以有學法為果,則有三果,除果報果及相離果。若以無學法為果,亦爾。若以非學非非學法為果,則有三果,除果報果及等流果。偈曰:無學業學等,諸法但一果,或三果及二。釋曰:若無學業以有學法為果,則有一果,謂增上果。若以無學法為果,則有三果,除果報果及相離果。若以非學非非學法為果,則有二果,謂功力果及增上果。偈曰:異此二學等,二二及五果。釋曰:異學無學業,謂非學非無學業,若以有學法為果,則有二果,謂功力果及增上果。以無學法為果,亦爾。若以非學非無學法為果,則有五果。偈曰:三四果及一,見滅業彼等。釋曰:若見諦所滅業,以見諦所滅法為果,則有三果,除果報果及相離果。若以修道所滅法為果,則有四果,除相離果。若以非所減法為果,則有一果,謂增上果。偈曰:二果四及三,修道所滅業。釋曰:若修道所滅業,以見諦所滅法為果,則有二果,謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果,則有四果,除相離果。若以非所滅法為果,則有三果,除果報果及等流果。偈曰:非滅業彼一,二四果次第。釋曰:非所滅業,若以見諦所滅法為果,則有一果,謂增上果。若以修道所滅法為果,則有二果,謂功力果及增上果。若以非所滅法為果,則有四果,除果報果。更說次第言者,應知於前中後,為顯因果重說諸義,由分別業相應義故。此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中說有三業,謂非理作、如理作、非理非非理作。此業其相云何?偈曰:非理作有染,餘說非方次。釋曰:若業有染污,說名非理作,從不正思生故,餘師說如此。或有師說:失方便次第名非理作。若人應如此行、應如此住、應如此噉食、應如此著衣,如此等事若作不如,此名非理作。此業由非應理所造故,悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第,亦名如理作。異此二名非理非非理作業。為一業引一生、為一業引多生?復次為多業引一生、為一業引一生?若約此悉檀,應說如此。偈曰:一業引一生。釋曰:但一生唯一業能引,不能引多生。生者是聚同分名,若得彼說名生。若爾,大德阿尼婁馱云何說言:我今由昔時所施一食果報故,七反生三十三天,七反作轉輪王已,乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報得大富果,及得憶持宿住事,更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢,方說此言:我今由一金錢故得大富。復說此人,以此時施食為依止,諸故意相續最長大起。於中有諸故意,能引攝果報。不得多業感一生,勿分分所引聚同分成此聚同分,由一業所引許餘業。偈曰:多業能圓滿。釋曰:譬如畫師,由一色畫人形貌,以多色圓滿。何以故?於世間中有眾生同人聚同分,有具足根身及身分色形貌量力端正等相圓滿故,於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分,不但唯業能引生。何為所餘有果報法?若一切種,偈曰:二定非能引,無心及至得。釋曰:二無心定亦有果報,不能引聚同分,與業不俱起故。至得亦爾,與業不同果故。佛世尊說:障有三種,謂業障、煩惱障、果報障。此三障體性云何?偈曰:無間等重業,染住惑惡道,北洲無想天,說此名三障。釋曰:有五無間業等,是名業障。謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧和合、於如來身有害意出血,是名業障。染住惑,名煩惱障。惑有二種:一染住,謂恒行;二強利,謂重品。此中染住惑名煩惱障,譬如黃門等,惑強利,惑非障。何以故。若惑由重品故強利,此惑有時起不恒故,有時可滅。非輕品惑恒起。何以故?若惑恒起為滅,此不得人功時,此惑依輕品成中品,依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障,善道一分亦爾,謂北洲人及無想天。此三障障何法?能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定,謂於卵生濕生、生女人身、生第八有中定,亦應說為業障。若業由五種因可了可說,立此業為障。何者為五?一由依、二由果、三由道、四由生、五由人,故但說五。於中惑障最麁,業障次麁。何以故?由此二於第二生,是人不可治。毘婆沙師說:後後能乘故,故次第說。無間者何義?於生果報中,無別業及別生果能遮礙。復次作此業人,若捨壽命,無間生地獄果,無法能礙。是人由與此[1]法相應,於生地獄中無間故,說為無間,譬如沙門。復次此三種障,應知於何道中有。若決定者,偈曰:於三洲無間。釋曰:於北洲及餘道皆無,何況餘界。於人道中男女二人能作此業。偈曰:黃門等不許。釋曰:何因是彼無?護因即是此因。復有別因,偈曰:少恩少慚羞。釋曰:次第父母於[2]某、某於父母。父母於[3]某恩少,由不具身分為增上故、愛念少故。某於父母不起重品慚羞,由破此慚羞,為無間罪所觸。由此因故,畜生鬼神道中不許有無間業。大德說:若智慧明了,有五無間,譬如聰慧馬故。若人殺非人父母,無無間業。說業障已。偈曰:餘障於五道。釋曰:何者為餘?謂惑障、果報障。果報障者,於人道中北洲人,於天道中無想天。此無間業體性云何?四身業為體,一口業為體,三殺生為性,一妄語為性,一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法,於因立果名故,說僧和合破為無間業。僧由此因破,故因得破名。此破其義云何?偈曰:僧破非和合,性非相應法,無染無記法。釋曰:和合者,謂與心不相應行無覆無記,僧破亦爾。此云何成無間業?能破人與[4]此不相應,何為?偈曰:眾與此相應。釋曰:何以故?是破屬所破,不屬能破。若爾,能破與何法相應?偈曰:依此妄語罪,能破與相應。釋曰:能破人與破僧和合罪相應,此罪謂妄語。復次此妄語,與僧和合破俱起有教無教,能破與此罪相應。偈曰:毘指一劫熟。釋曰:一別劫果報,於阿毘指大地獄熟,所餘無間業不決定於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業,此多業悉無間熟,由此業是人何所得?偈曰:如增苦受增。釋曰:此人由多無間業熟,於阿毘指地獄得最大最厚柔軟依止,是苦惱事最多種最難忍。起由此二因,所受苦受二三四五分增。何人能破僧和合?偈曰:比丘見好行,破。釋曰:在家不能破比丘,尼等亦不能破。是比丘多見行,非貪愛行,住於正行,由行不可訶,邪行不能破。何以故?此人教不可信受故。何處得破?偈曰:餘處。釋曰:若世尊在此處,異此處故得破。不得親對世尊,諸佛如來不可輕逼故、言教最可信受故。若破何人?偈曰:凡夫。釋曰:但破凡夫僧和合,不能破聖人,自證見正理法故。是凡夫未得忍前,餘師說如此。由幾量僧得破?偈曰:別師道忍時,已破。釋曰:是時彼僧忍受別師異如來,及信受別道異如來所說正道,由此量應說僧已破。破已,幾時得住?此夜。偈曰:不宿住。釋曰:大眾已破,不度此夜,必定更和合,是所說破僧和合。偈曰:說此名破輪。釋曰:何以故?是時佛世尊法輪已破,能障礙聖道生起故,故名輪破,或說僧破。此輪破何處得成?偈曰:剡浮洲。釋曰:但於剡浮洲破,餘處則無。由幾人得破?偈曰:九等。釋曰:定取九為[1]破,過此無定。八比丘是名僧,第九為能破。何以故?僧必定應於二聚二助中住,若爾得破。別有僧破,從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨,是名羯磨破。此破,偈曰:三洲有破業。釋曰:於三洲等,若有如來正教。此由幾比丘成?偈曰:此由八及餘。釋曰:此中但作羯磨,不立十四破類法故,以八為定。是破輪,於六時不得成。偈曰:初後頞浮前,雙前師滅時,未結別住時,破輪不得成。釋曰:初者轉法輪未久,後者世尊將般涅槃時,此二時中大眾恭敬,修同一味故無破。於中間,在頞浮陀前僧不破。於正法中,乃至戒頞浮陀、見頞浮陀未起時,於雙前亦不破,乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時,由已破不經宿故,由二更和合故。若大師已般涅槃時,無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故?若共一別住安立二助,則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪,此事依業成故。云何殺母等事中有無間業,於餘處無?偈曰:有恩功德田,由捨離除故。釋曰:於殺父母中,由捨有恩人。云何彼有恩?是自身生本故。云何捨彼?謂除彼命根。功德田者,謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅,及戒等陰器故,故名功德田。由除此身,[2]故成無間業。若父母轉根,於此一依止中,偈曰:別根障亦有。釋曰:是故經中說云:為有如此不令男人離命根,非父非阿羅漢,而為無間罪所觸不?有,若母轉根。令女人離命根,非母非阿羅漢,而為無間罪所觸不?有,若父轉根。有女人柯羅邏墮,有別女人即取安置產門中,此人以何女為母?若殺於何女成無間業?偈曰:從血生是母。釋曰:若從此女人血成此人身,此女是其生母。於第二女人,一切事中皆應問聽。何以故?此女能飲此兒,及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便,[3]誤殺餘人,無無間業。不於自母行殺害方便,誤殺自母,亦無無間業。因子欲殺方便,母隱床中,父走餘處故死,此人成無間業。若人行一害事,殺母及殺餘人,二無[4]教業並起,有教唯無間業,由此無間業力強故。大德瞿沙說:隣虛所成故,有教亦有二種。若不想是阿羅漢,殺阿羅漢,有無間業,[5]謂我今必殺,於此依止意決定故。若人殺父,父是阿羅漢,此人但得一無間業,由依止一故。若爾,此《阿婆陀那經》云何將?經云:汝去語始看持,汝今造二無間業。由汝[6]令父離命根,亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成,故說此言。復次由此二門訶責彼人,故說此言。為決定於如來邊起惡心出血故,有無間業為不?若由殺意故,有無間業。偈曰:於佛打意無。釋曰:若人唯有打故意出佛血,則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事,害後成阿羅漢,得無間業不?偈曰:害後無學無。釋曰:於此人無無間業。何以故?此殺方便不於阿羅漢起故。若人已作無間方便,未轉方便時,為先得離欲及聖果不?偈曰:行無間前人,無離欲及果。釋曰:若人作無間業,方便必定應成。是方便時中,無離欲及得聖果,若不定則不如。若人於餘業道,作前方便道生時,得離欲及聖果,後業道不生。何以故?是今依止與彼業一向相違故。於五無間中,何無間業罪最重?偈曰:破[7]僧[8]和妄語,許最大重罪。釋曰:了別法非法人妄語,是僧和合破,因顯翻倒理故,於一切邪行是最大重罪。何以故?能害諸如來法身故、能障礙世間天道及涅槃道故。何以故?大眾正破時,世間入正定聚證果、離欲流盡等悉皆被遮,修定讀誦一切正思事並不得起,一切世間及人天皆紛擾生憂惱亂心,此事乃至僧未更和合。復次由此業報,於阿毘指地獄熟具滿一劫,故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重,一切中第二最輕。若爾,佛世尊說:於三種治罰中,意治罰最重。復說:一切罪中,邪見最勝。於無間業中,定判[9]破僧為最重罪。此言云何?若約無間一劫果報,無勝破僧妄語。若決判三業,意治罰最重,餘治罰隨此故。若決判諸見,邪見最重,非撥彼境界故。復次依大果報、依殺害多眾生、依斷除善根,故說此言,次第應知。於善行中何善行果報最大?偈曰:世有頂故意,善中最大果。釋曰:於善業中,非想非非想故意果報最大。何以故?於八萬大劫微妙寂靜是其果報故。此言約果報果說。若約相離果,金剛三摩提故意於一切中為最大果,一切結滅盡為果故。是故說於世間,為由無間業於地獄得無間生、為亦由無間同類?由二種。有餘師說:唯由無間業,必定得無間生,由同類不定。何者為無間同類?偈曰:污母阿羅漢,殺定地菩薩,及有學聖人,奪僧和合緣,是無間同類,五破佛支提。釋曰:如此五業與五無間業,應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢,由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩,若殺有學聖人,若奪大眾和合因緣,若起佛支提想,破佛藪斗波,此業說名無間同類。有餘業若有果報,於三時中最急起障。何者三時?偈曰:忍那含羅漢,位中業起障。釋曰:若人從頂思想忍,是時一切引惡道果報業悉起為障,由應過彼果報地故。譬如有人應捨離自國土,一切債主皆起,諸業亦爾。若人應至阿那含果,一切欲界[1]雜業悉起為障,唯除現報業。若人應至阿羅漢果,一切色界無色界業悉起為障,於前已說。若人殺定地菩薩,偈曰:菩薩從何位?釋曰:取何位應說此是菩薩?偈曰:從作相業時。釋曰:從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故?此人於此時中已入菩薩正定位。云何如此?此人從此時,向後恒爾。偈曰:善道貴家具,男憶宿不退。釋曰:善道者,最勝可讚故名善道,由生於人天道中故。復於善道中,生剎帝利種姓、婆羅門種姓、大長者種姓。於中生摩訶婆羅家,此人已生貴家。有貴家人具根、有不具根。此根有二種,謂色根、法根。若不具此,是從明向闇;若具此,是從明向明。恒得丈夫身,非女人身,何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事,由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中,由一切苦品類、由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說,非直買得陀[2]婆,應知是菩薩。何以故?是諸大士已至一切勝德最上上品位,無餘因緣,唯由繫屬[3]大悲故,於一切眾生,安立自身似彼僕使。由無憍慢故,於一切眾生,能忍受一切最難求,欲恒荷負一切苦行事。由礙他故,不立自事,是故說非直買得是所說。能感相果報業者,偈曰:剡浮洲丈夫,對佛佛故意,思慧類百劫,於餘得引此。釋曰:唯於剡浮洲菩薩修引相報業,非餘洲。何以故?剡浮洲人智根最利故。唯丈夫非女人,過女人位故。此修於何時?大師在現前時,由緣佛為境故意故。此業思慧為類,非聞修慧。於餘時謂百大劫量,非於多餘。一切佛皆爾,唯釋迦牟尼世尊,正勤最熾盛故,能[4]超九劫,於九十一劫引所餘相業。是故如來說:土主!我從此生前所經九十一劫,不憶不見,昔時於一家生中,因施一熟食有間有損,何況大事,從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇菩薩,除滅四種過失,恒得二種最勝德,宿舊師說如此。於菩薩諸相中,偈曰,一一百福生。釋曰,此福量云何?除近行菩薩,一切十方眾生,能感富樂業為量,餘師說如此。如眾生業增上緣,能感三千大千世界生,如此量,毘婆沙師說如此。有餘師說:唯諸佛能知此業數量。復次今世尊,昔在菩薩位中,事幾諸佛?於初阿僧祇事七十五千佛,於第二阿僧祇事七十六千佛,於第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後時,何佛世尊出?由逆時,應知次第。偈曰:三僧祇後出,毘婆尸、燃燈、寶光。釋曰:於剌那尸棄佛世尊,第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊,第二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊,第三阿僧祇究竟。於一切佛,偈曰:先釋迦。釋曰:有佛世尊號釋迦牟尼,昔已出世。於此世尊所,今佛世尊求修菩薩行,初發菩提願:願我成佛,皆同如此相。昔時世尊,如今末世時生,乃至世尊正法住唯一千年內。菩薩在於何位圓滿何波羅蜜?偈曰:遍處施一切,由大悲施滿。釋曰:是時於一切眾生平等,一切所應施類,若施財乃至眼及骨髓,若施法無師祕密,若施無畏現在未來二世救濟。唯有大悲無所求,為由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰:分斫身無怪,有欲戒忍成。釋曰:若是時菩薩未得離欲法,若被斬斫身分分斷,於自他無愛憎故,最輕怪心亦不起,是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。偈曰:讚底沙精進。釋曰:昔有如來號底沙,於寶山巖中入火界定。[5]今佛世尊昔在菩薩位,以別意行遇見此如來,一脚著地一脚[6]未下。於七日七夜,誦一偈讚歎已方坐。偈曰:
是時精進波羅蜜已圓滿,九大劫已超究竟。偈曰:定慧覺無間。釋曰:先無上菩提,持訶那波羅蜜、般若波羅蜜已圓滿,於金剛三摩提位。此六云何名波羅蜜多?由至自圓德際故。復次波羅摩者,謂菩薩最上品故,是彼正行,名波羅美(眠履[8]反);是彼正行聚,名波羅美多,互不相離故。經中說:有三福業類,一施性福業類、二戒性福業類、三修性福業類。此三云何名福業類?偈曰:福業福業類,此三如業道。釋曰:此施等三,亦福亦業亦類,如應次第。譬如業道,彼亦業亦道。但業家道非業,故說業道。此三亦爾。於施性福業類中,身口業有三種,能發起故。意有二,亦福亦業,餘諸法共彼俱起,但福非業非類。於戒性中但身口業故,唯有三種。於修性中慈無量修,但福亦是福業類,與此相應故意,由慈門所生起故、與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法,但福非餘。復次造作福名福業,謂福前分行,此三是前分依止類。為成就此三,是故作福真實福業唯是故意。此三是故意所緣福業類,餘師說如此。施者是何法?或說所施名施。此三中,偈曰:由此施是施。釋曰:若由此因施事得成,說此因為施。由怖畏求得愛欲等,施事亦成,此中不許彼為施因,為簡別彼故說此言。偈曰:欲供養利意。釋曰:於他,由欲作供養及利益事故施,是故此二是施因。若爾,則施但因非業。雖然,若正由此法起,故施[1]得成,此正是施。此法何相?偈曰:身口及緣起。釋曰:緣起是何法?是法聚能生起身口業,[2]此名緣起。此中說偈:
偈曰:此大富為果。釋曰:是施性福業類,能得大富樂果報。此施復何為?偈曰:為利自他二,不為二故施。釋曰:此中若未離欲聖人,及未離欲凡夫,於支提施物,此施唯利益自身,不為利他,他由此無利益故。若已離欲聖人,以物施他眾生,除現報業,此施但為利他,他由此得利益故;不為自身,此業果報地永已過故。若未離欲聖人,及未離欲凡夫,以物施他眾生,此施為[4]二利,謂自、他。若已離欲聖人,於支提施物,除現報業,此業不為二利,謂自、他,此施唯為恭敬知恩故施。若約通義說,[5]此施以大富樂為果報。偈曰:勝別由能施,施類[6]由勝故。釋曰:此中能施勝者,偈曰:由信等人勝。釋曰:由信、戒、聞等德相應故為勝。此人所行施,由施主有勝德,於與果最勝。若施主有如此德,偈曰:以敬重等施。釋曰:若敬重心行施、自手行施、應時行施、不損惱行施,是故,偈曰:得尊重大樂,應時及難奪。釋曰:若施主能行四德施,次第得四種可愛勝果,謂得他恭敬尊重;於大勝可愛塵起受[7]用意樂;應受用時即得財物,不過受用時;所得財物不可侵奪,謂怨親水火等。說施主勝德義已。由施主有勝德故,施有勝類。復次所施物有勝德。云何?偈曰:色等德物勝。釋曰:若所施物色香味觸等德隨一相應,此物由此德勝,若施如此有德物。此施何有?次第應知。偈曰:妙色好名聞,可愛相軟滑,隨時樂觸身。釋曰:若施有色德物,得端正可愛色報。若施有香德物,得大好名聞,如香於四方名聞遍覆。若施有味德物,得報如美味,為一切世間所愛。若施有觸德物,得柔軟細滑身,復得隨時安樂觸身,譬如寶女身田。何德為勝?偈曰:由道苦恩德,施田有勝德。釋曰:如世尊說:若施物於畜生,應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生,應受千倍果報。由苦差別田有勝德者,如有攝福業類中說:一於病人行施,二於看治病人行施,三於寒時行施,說如此等施。復說:若與此有攝七種福業類相應,有信善男子善女人,所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者,如父母及餘有恩人,譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者,如經言:若施物於有戒人,應受百千倍果報。如此等。於一切施中,偈曰:脫人施脫勝。釋曰:若離欲人施物於離欲人,此施於一切財施中,佛世尊說最勝。偈曰:菩薩。釋曰:菩薩所行施,此施是一切眾生安樂利益事因故,此施[8]若非離欲人所行,及不於離欲人施,此施於一切施最勝,除菩薩施。是佛世尊所說八種施,於中,偈曰:及第八。釋曰:最勝。何者為八?一已至施;二怖畏施;三已施我施;四當施我施;五昔已施施,謂父及先亡等;六為得天道施;七為得好名聞施;八為莊嚴心施,為心資糧施,為應眾理施,為得最上品己利施。已至施者,先舊師解:於已至及親近人所行施。怖畏施者,此人見[9]財物現前向滅壞,若施勝自滅壞,由此意故行施。所餘易解,故不分別。若施物於須陀洹向人,此施果報不可稱量。若施物於須陀洹,百倍無量。如此廣說,應知如經。復次偈曰:父母病說法,人後生菩薩,雖凡夫中施,果報無數量。釋曰:此五人若皆是凡夫,於彼行施,約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人,於四種勝田[10]中,安立在何田?入恩田攝。何以故?此人是善知識,世間無明所闇能施慧眼,能顯示平等不平等,能生起無流法身。若略說,此人能作佛所應作事。若人欲知諸業輕重相,略說應知有六種因。偈曰:後分田及依,前分故意願,此下上品故,故業有下上。釋曰:後分者,若作此業已,復更數數隨作。田者,是處行損行益。依者,謂業道。前分者,為得業道,身口故意,若由此業道究竟。故意者,如此如此我應作,如此如此我正作。願者,謂求當來用。有人由屬後分故,成重品業,定安立果報故。復有人由屬田故,業成重品,於田由屬依止,此業成重品,不由餘因。依止謂業道,譬如父母及餘眾生。由殺生依止重,不由偷盜[1]等重,所餘應知亦爾。若人作業,此六因一切皆是上品,應知此業是最重品。若人作業,此六因一切皆是下品,應知此業是最輕品。經中說:業有二種,一所作、二所長。云何業是所長?由五種因。偈曰:故意作圓滿,無憂悔對治,由伴類果報,說業所增長。釋曰:云何由故意作?此業故意所作,非無意為先、非怱促所作,熟研尋簡擇然後方作。云何由圓滿?有人由一邪行墮惡道,有人乃至由三。有人由一業道墮惡道,乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道,此量未圓滿,此業但是所作未是所長,若已圓滿方是所長。云何由無憂悔對治?若人作業於中無憂悔心,不受善行為對治。云何由伴類?[2]惑作惡,以惡為伴類。云何由果報?此業已定,能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業,但作非長。前已說,未離欲人於支提施物,此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物,云何此業成福?福業有二種:一棄捨為類,若由捨物此福業生;二受用為類,若由受用所施物此福業生。此中偈曰:支提捨類福。釋曰:於中無受用類福。彼若不受,云何有福?何因為證?若有能受必有福,若無能受則無福,隨一無利益故。此因不成證。何以故?若福由利他故,成修慈等無量及正見應無福,是故應許此義,於支提福唯捨為類。偈曰:如慈雖不受。釋曰:譬如於慈悲等觀中,雖無能受及利益他事,有無量福生從自心起。如此若有德人已滅,敬事心所作,從自心起福。若爾,施恭敬等業,應成無果。是義不然。何以故?業生緣敬事,心最勝故。譬如有人欲殺怨家,怨家先已死,此人猶想怨家起故意,造身口業生多非福,不但由欲殺意。如此大師已去世,若人由敬事心起恭敬施等事,最生多福,不但由敬事心。若於善田行施,及起恭敬等業種子,得可愛報。若於惡田,應得不可愛報。偈曰:惡田有好菓,菓種不倒故。釋曰:於惡田見果,從種子無倒。謂從蒲桃種子,唯蒲桃子生,其味甘美。從[3]維婆種子,唯維婆子生,其味薟苦。如此於惡田,由安樂利益他意所生施業種子,唯可愛果報生,非不可愛。惡行亦爾,由田過失,此種子或少果或無果。說施性福業類及有立破已,戒性今當說。偈曰:邪戒謂惡色,正戒離此二。釋曰:惡性色,謂身口業說名惡戒,遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種,有教身口業,能遠離惡,說名有教戒。但是遠離性類,說名無教戒。不但遠離惡戒名善戒。何者?偈曰:及是佛遮制。釋曰:此業雖非自性惡戒,為守人及正法故,佛世尊立遮制戒。如非時食等,遠離所遮制名善戒。此戒有二種,謂有教、無教。若人受此戒,由犯事故得破戒罪。若由略義,戒性已說。偈曰:此清淨四德。釋曰:若具四德名清淨戒,若翻四德名染污戒。云何具四德?偈曰:非邪戒因污,依對治寂滅。釋曰:非邪戒所污者,如前所說,破戒相隨一所不毀犯,貪等諸煩惱及利等染污皆所不觸。此戒依止破戒對治,謂依念處等故。此戒依止寂滅起,不依止善道生勝類起,為得涅槃所迴向故。有餘師說:由五因故得清淨,一由根本業道清淨、二由前分清淨、三非邪覺觀所侵觸、四四念處所攝持、五於涅槃所迴向。有餘師說:戒有四種:一怖畏戒,由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒,謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒,謂能引解脫。有正見人厭患生死,求出離所得。四無流戒,能對治諸惑,是無垢清淨。說戒性已,修性福業類今當說。偈曰:寂靜地善業修。釋曰:寂靜者何法?業與定地自性法俱起。云何說此法名修?偈曰:能薰心故。釋曰:云何薰習?此寂靜地善業最極能薰習心,能令心與德成一性故,及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已說,此施以大富樂為果報。戒修云何?偈曰:由勝戒感天,修感相離果。釋曰:施亦能感天道,戒由勝能能感天道,亦能感相離果等,修由勝能能感相離果,亦能感天道等。經中說:有四人能生梵福業。何法名梵福?毘婆沙師說:為校量能感相[1]報業故,說梵福業。隨一業菩薩所修,能令得諸相中一相,此業量說名梵福。先舊諸師說,偈曰:四業名梵福,劫生天樂故。釋曰:隨福業量,能感一劫天道生及樂報,此業名梵福。說此業有四種。何者為四?一若此地處未經建立如來支提,於中造立如來藪斗波。二若此地處未經建立僧伽藍,於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破,能更引攝令和合。四於十方眾生,修四無量心觀。此四種人,如梵先行壽量,於天道中生,受喜樂報。梵先行天壽量一劫故,佛說此人業同彼福業。於別部中,彼師說此偈:
說財施已,法施今當說。偈曰:法施如實理,無染說經等。釋曰:修多羅等十二部正教如實道理,無染污心顯釋文義,是名法施。是故此人自作最廣大,自福減失及損他福,若人顛倒說法,或有染污心,為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。說福業類差別已,復有三種業類差別。偈曰:福解脫決擇,能感善有三。釋曰:復有別三種業類差別:一福德分能,若此業能感人天可愛報。二解脫分能,若業已起,此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失、諸法無我涅槃功德、諸佛恩德相應正說,毛竪淚落悲讚等事起,此人昔已有解脫分能善根,應如此決。譬如於夏月由見芽生,知地坎坼中先有種子。三決擇分能,於暖等位有四種,後當說。是世間所說,謂字印算量文章數,此五體相云何?偈曰:如理所成業,[2]共緣起有三,字印及算量,文章數次第。釋曰:如理所成者,正方便所生。有三者,謂身口意業。此中字印,若勝方便所作屬身業,此共緣起。算量文章,若勝方便所作,屬口業,亦共緣起,此四五陰為性。數若勝方便所作,屬意業,亦共緣起,四陰為性,此數即是心思。諸法眾名今當說。偈曰:有訶覆下性,染污。釋曰:若法有染污,有時說名有訶,或說為有覆,或說為下劣性。偈曰:善無,流美妙。釋曰:若善無流,說名美妙。異下性及美妙法,應知此名中。偈曰:有為善,應事。釋曰:若善有為,說此名應事。所餘不應事,此義自成。云何無為不應事?不可數習增長故,又無果故。一切事皆為得果、一切餘法皆有上,何法獨無上?偈曰:脫無上。釋曰:涅槃是出離一切生死法,故名解脫。此法於一切法無等。何以故?善真實常住故。尚無法等涅槃,何況有上。
阿毘達磨俱舍釋論卷第十三
校注
[0244002] 釋【大】,〔-〕【宮】 [0244003] 品【大】,品第四【明】 [0244004] 人有【大】,有人【宋】【元】【明】【宮】 [0244005] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0245001] 惱【大】,澁【宮】 [0245002] 後【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0245003] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】* [0245004] 短【大】,無【宮】 [0245005] 減【大】*,滅【宋】【元】【明】【宮】* [0245006] 今【大】,分【宋】【元】【明】【宮】 [0246001] 惑【大】*,或【宋】【元】【明】【宮】* [0247001] 法【大】,決【明】 [0247002] 某某【大】,其其【宮】 [0247003] 某【大】*,其【宋】【元】【明】【宮】* [0247004] 此【大】,比【元】 [0248001] 破【大】,初【宋】【元】【明】【宮】 [0248002] 故【大】,故故【宋】【元】【明】【宮】 [0248003] 誤【大】*,設【宋】【元】【明】【宮】* [0248004] 教【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】 [0248005] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248006] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0248007] 僧【大】,〔-〕【明】 [0248008] 和【大】,和合【宋】【元】【明】【宮】 [0248009] 破【大】,被【宮】 [0249001] 雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】 [0249002] 婆【大】,娑【宮】 [0249003] 大【大】,勝【宮】 [0249004] 超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0249005] 今【CB】【宋】【元】【明】【宮】,令【大】 [0249006] 未【大】,來【宮】 [0249007] 三【大】,二【明】 [0249008] 反【大】,切【明】 [0250001] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250002] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250003] 於【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0250004] 二【大】,一【宮】 [0250005] 此【大】,比【宋】 [0250006] 由【大】,田【宮】 [0250007] 用【大】,明【宋】 [0250008] 若【大】,於【宋】【元】【明】 [0250009] 財【大】,敗【宮】 [0250010] 中【大】,由【宮】 [0251001] 等【大】,寺【宮】 [0251002] 惑【大】,或【宋】【元】【明】【宮】 [0251003] 維【大】*,絍【宋】【元】【明】【宮】* [0252001] 報【大】,起【元】【明】 [0252002] 共【大】,若【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1559 阿毘達磨俱舍釋論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-23
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