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阿毘達磨俱舍釋論

阿毘達磨俱舍[2]釋論卷第十三

中分別業[3]品之四

由分別安立業道此中是義應說幾種業道故意與彼相應俱起偈曰故意俱乃至與八惡業道釋曰有時故意與一惡業道俱起離餘業道若貪欲等起現前若人無染污心由先教他作有色業道隨一成就時與二俱起者若人起瞋恚心殺生時或貪欲所染心行盜及邪婬時或說非應語與三俱起者若人起瞋恚心於他眾生俱時殺盜若爾是時偷盜不由貪欲成就若人心不異成就業道時應知前決義若人貪欲等所染由教他有色二業道成就時如此等與三與四俱起者[4]人有欲破他和合意說妄語惡語此中意業道隨一口業道有三有時貪欲等所染由教他別三成就時餘五六七應知合如此義與八俱起者於六教他自行邪婬若彼共一時俱成由惡業道義極於此偈曰若善乃至十釋曰若論故意與善業道相應不相應乃至得與十業道相應已作如此通說為簡擇此故更作別說偈曰不共一八五釋曰故意無與一八五業道相應義此中與二相應者於善五識起時入無色定[5]盡智無生智起時與三相應者與正見相應意識起時與四相應者惡心無記心起時正受優婆塞護及沙彌護與六相應者善五識起時受前二護與七相應者善意識起時受前二護或惡心或無記心起時受比丘護與九相應者善五識起時受比丘護若意識與盡智無生智相應是盡智無生智相應心與定相應與十相應者異此於餘處善意識起時受比丘護一切定護無流護相應故意離盡智無生智若與非護所攝亦得與一相應若人異心受一遠離分亦得與五八相應若人善意識起時一時受二遠離分或受五遠離分復於何道幾業道或惡或善由現前及至得俱起偈曰非應語惡語瞋於地獄二釋曰是三種業道於地獄由二種義有一由現前有二由至得有由悲泣有非應語由互相罵有惡語由相續[1]惱互相憎故有瞋恚偈曰由至得貪欲邪見釋曰若由至得有貪愛邪見不由現前有無可愛塵故證知業果故由業盡死故無殺生不攝財及婦故無偷盜邪婬無用故無妄語恒自無和合故無破語偈曰北洲三釋曰由至得言流貪欲瞋恚邪見不由現前有無我所無攝故相續軟滑故瞋恚類境無故無惡意故偈曰第七彼自有釋曰非應語於彼現前有何以故彼人有時起染污心歌無惡意故無殺生等壽命定故不攝財及婦故無用故彼人云何作非梵行彼人若欲共此女人和合戲即執彼手俱往樹下此女若堪行樹即密覆便與交通若不堪行樹則不覆即相背去偈曰於餘欲十惡釋曰自有言流除地獄及北洲於餘處十種惡業道由現前亦有於畜生鬼神天道中有非不護業道於人道中不護所攝業道亦有若天不能殺餘天能殺餘道眾生諸天若斬首斬腰即便捨命說惡業道已偈曰[2]後三一切有現前至得故釋曰於五道及三界一切處無貪無瞋正見由現前及至得皆有偈曰無色無想天由至得七釋曰身口七善業道於無色界及無想天中但由至得有聖人已生無色界與過去未來無流護至得相應故無想天與定護至得相應隨所依止地聖人所生及所捨無流護若生無色界與此過去護相應與依五地未來護亦相應偈曰由現前亦有除地獄北洲釋曰餘者謂別界別道於餘界餘道中是七種善業道由現前亦有除地獄及北洲是餘者謂畜生鬼神於中[3]唯有非護於色界但護所攝於餘處具有二種復次是十種惡業道及善業道偈曰一切皆能與增上流報果釋曰今且論惡由一切十惡所事修習數起故生於地獄是名果報果若受地獄報竟得如此類謂人道等聚同分由斷命故壽命[4]短促由偷盜故有財物障難由邪婬故多怨憎於妻妾有障礙由妄語故多被誹謗由破語故親友不和穆由惡語故恒聞不可愛聲由非應語故有理實言人不信受由貪欲故多重貪欲由瞋恚故多重瞋恚由邪見故闇鈍多癡此見多無明故是名十惡等流果於人道中壽命若短促亦是善業果此云何是殺生等流果不說人壽命是等流果何者由惡業令壽命減少殺生是人道壽命障礙因此義應知增上果者由殺生所事修習數起一切外資生具無復勢味由偷盜故多霹靂多塵由邪婬故多塵垢由妄語故多臭穢由破語故外器有高深由惡語故其地惡味高燥相違不宜一切由非應語故時節不調適四大變異不平等由貪欲故一切所種菓實少弱由瞋恚故一切所生皆悉薟苦由邪見故一切資生或少果或無果是名十惡增上果為由此業今生壽命短促為由別業有餘師說即是此業何以故昔時此業果報果已成今時是其等流果有餘師說昔時由前分今時由根本由執共伴類故是所說殺生等等流果者非等流種類由相似差別故說如此復次云何十業道有三種果生若人作殺生事生被殺者苦故斷彼命故除彼勢味故是故彼偈曰由困苦除命滅勢味果三釋曰由困苦他故有果報果故於地獄受害困苦由行殺故故有等流果今生可愛壽命短促[5]減他勢味故有增上果外草藥等勢味或無或弱所餘業道三果應知亦爾善業道三果應知亦如此佛世尊所說有邪語邪業邪命有何邪命異於此二無異此二偈曰貪生身口業別立為邪命釋曰若於眾生從瞋癡生身口二業名邪語邪業異此二別立為邪命偈曰難治釋曰貪欲法通引眾生是故從彼所生業中心難可禁護是故正命不易可治於中為生他慇重心故[6]今此二立為第三此中說偈

「在家見難治  恒執種種見
比丘命難治  資生屬他故

偈曰資貪生若執釋曰若有人執命資糧貪欲所生身口二業名邪命非餘何以故為自身遊戲於舞歌等不立為命資糧偈曰非經故釋曰是義不然何以故由經言於戒聚經中看象鬪等事佛世尊安立於邪命中何以故由邪受用塵故此義已竟先於前所說五種果於中何業由幾果有果偈曰於滅道有垢業有果由五釋曰為得滅故修此道復由此道故惑滅故說名滅道謂次第道此道若有流於中所有業有五種果為果何以故此業於自地中所得可愛果是名果報果後時或等或勝相似法是等流果相離果者謂擇滅心離諸結功力果者是道所引生諸法謂解脫道及俱起諸法未來應得餘法及此擇滅增上果者離自性所餘有為法除前生偈曰於無垢由四釋曰於無流滅道中業由四果有果除果報果偈曰有流餘善惡釋曰若善有流業異於滅道及惡業此二由四果有果除相離果偈曰所餘無流業由三無記爾釋曰所有無流業若異滅道及無記業由三果有果除果報果及相離果偈曰四二及餘三善業善等果釋曰此義應知次第後當說之有時善業以善法為果則有四果除果報果若以惡法為果則有二果謂功力果增上果若以無記法為果則有三果除等流果及相離果偈曰若惡善等二三四如次第釋曰此義應知次第若惡業以善法為果則有二果謂功力果增上果若以惡法為果則有三果除果報果及相離果若以無記法為果則有四果除相離果等流果云何謂無記身見邊見是見苦諦所滅不善遍行[1]惑等流果偈曰無記有二三三復於善等釋曰若無記業以善法為果則有二果謂功力果及增上果若以惡法為果則有三果除果報果及相離果云何如此見苦諦所滅不善惑是無記二見等流果若以無記法為果則有三果偈曰過去一切四釋曰一切謂三世法此法若為過去業果各有四果除相離果偈曰中業來果爾釋曰若現世業以未來法為果則有四果如前偈曰果二釋曰若現世法為現世業果但有二果謂功力果及增上果偈曰來業未來果有三釋曰若未來業以未來法為果則有三果除等流果及相離果偈曰同地法有四釋曰除相離果所餘皆有偈曰三二若異地釋曰異地業若無流則有三果除果報果及相離果由不墮界故若有流則有二果謂功力果及增上果偈曰有學三學等釋曰若有學業以有學法為果則有三果除果報果及相離果若以無學法為果亦爾若以非學非非學法為果則有三果除果報果及等流果偈曰無學業學等諸法但一果或三果及二釋曰若無學業以有學法為果則有一果謂增上果若以無學法為果則有三果除果報果及相離果若以非學非非學法為果則有二果謂功力果及增上果偈曰異此二學等二二及五果釋曰異學無學業謂非學非無學業若以有學法為果則有二果謂功力果及增上果以無學法為果亦爾若以非學非無學法為果則有五果偈曰三四果及一見滅業彼等釋曰若見諦所滅業以見諦所滅法為果則有三果除果報果及相離果若以修道所滅法為果則有四果除相離果若以非所減法為果則有一果謂增上果偈曰二果四及三修道所滅業釋曰若修道所滅業以見諦所滅法為果則有二果謂功力果及增上果若以修道所滅法為果則有四果除相離果若以非所滅法為果則有三果除果報果及等流果偈曰非滅業彼一二四果次第釋曰非所滅業若以見諦所滅法為果則有一果謂增上果若以修道所滅法為果則有二果謂功力果及增上果若以非所滅法為果則有四果除果報果更說次第言者應知於前中後為顯因果重說諸義由分別業相應義故此業體相亦應問於阿毘達磨藏中說有三業謂非理作如理作非理非非理作此業其相云何偈曰非理作有染餘說非方次釋曰若業有染污說名非理作從不正思生故餘師說如此或有師說失方便次第名非理作若人應如此行應如此住應如此噉食應如此著衣如此等事若作不如此名非理作此業由非應理所造故悉名非理作一切善業名如理作及不失方便次第亦名如理作異此二名非理非非理作業為一業引一生為一業引多生復次為多業引一生為一業引一生若約此悉檀應說如此偈曰一業引一生釋曰但一生唯一業能引不能引多生生者是聚同分名若得彼說名生若爾大德阿尼婁馱云何說言我今由昔時所施一食果報故七反生三十三天七反作轉輪王已乃至今猶於大富釋迦家生由此業果報得大富果及得憶持宿住事更生別業欲顯功能故說此言譬如有人由一金錢作功力得千金錢方說此言我今由一金錢故得大富復說此人以此時施食為依止諸故意相續最長大起於中有諸故意能引攝果報不得多業感一生勿分分所引聚同分成此聚同分由一業所引許餘業偈曰多業能圓滿釋曰譬如畫師由一色畫人形貌以多色圓滿何以故於世間中有眾生同人聚同分有具足根身及身分色形貌量力端正等相圓滿故於人聚中最分明可愛有餘人於中不具分不但唯業能引生何為所餘有果報法若一切種偈曰二定非能引無心及至得釋曰二無心定亦有果報不能引聚同分與業不俱起故至得亦爾與業不同果故佛世尊說障有三種謂業障煩惱障果報障此三障體性云何偈曰無間等重業染住惑惡道北洲無想天說此名三障釋曰有五無間業等是名業障謂殺母殺父殺阿羅漢破僧和合於如來身有害意出血是名業障染住惑名煩惱障惑有二種一染住謂恒行二強利謂重品此中染住惑名煩惱障譬如黃門等惑強利惑非障何以故若惑由重品故強利此惑有時起不恒故有時可滅非輕品惑恒起何以故若惑恒起為滅此不得人功時此惑依輕品成中品依中品成上品故此惑是正障三種惡道名果報障善道一分亦爾謂北洲人及無想天此三障障何法能障聖道及障聖道加行善根復有餘業於惡道等報定謂於卵生濕生生女人身生第八有中定亦應說為業障若業由五種因可了可說立此業為障何者為五一由依二由果三由道四由生五由人故但說五於中惑障最麁業障次麁何以故由此二於第二生是人不可治毘婆沙師說後後能乘故故次第說無間者何義於生果報中無別業及別生果能遮礙復次作此業人若捨壽命無間生地獄果無法能礙是人由與此[1]法相應於生地獄中無間故說為無間譬如沙門復次此三種障應知於何道中有若決定者偈曰於三洲無間釋曰於北洲及餘道皆無何況餘界於人道中男女二人能作此業偈曰黃門等不許釋曰何因是彼無護因即是此因復有別因偈曰少恩少慚羞釋曰次第父母於[2]某於父母父母於[3]某恩少由不具身分為增上故愛念少故某於父母不起重品慚羞由破此慚羞為無間罪所觸由此因故畜生鬼神道中不許有無間業大德說若智慧明了有五無間譬如聰慧馬故若人殺非人父母無無間業說業障已偈曰餘障於五道釋曰何者為餘謂惑障果報障果報障者於人道中北洲人於天道中無想天此無間業體性云何四身業為體一口業為體三殺生為性一妄語為性一殺生前分為性諸佛如來不可殺害為法於因立果名故說僧和合破為無間業僧由此因破故因得破名此破其義云何偈曰僧破非和合性非相應法無染無記法釋曰和合者謂與心不相應行無覆無記僧破亦爾此云何成無間業能破人與[4]此不相應何為偈曰眾與此相應釋曰何以故是破屬所破不屬能破若爾能破與何法相應偈曰依此妄語罪能破與相應釋曰能破人與破僧和合罪相應此罪謂妄語復次此妄語與僧和合破俱起有教無教能破與此罪相應偈曰毘指一劫熟釋曰一別劫果報於阿毘指大地獄熟所餘無間業不決定於阿毘指大地獄熟若人作多無間業此多業悉無間熟由此業是人何所得偈曰如增苦受增釋曰此人由多無間業熟於阿毘指地獄得最大最厚柔軟依止是苦惱事最多種最難忍起由此二因所受苦受二三四五分增何人能破僧和合偈曰比丘見好行釋曰在家不能破比丘尼等亦不能破是比丘多見行非貪愛行住於正行由行不可訶邪行不能破何以故此人教不可信受故何處得破偈曰餘處釋曰若世尊在此處異此處故得破不得親對世尊諸佛如來不可輕逼故言教最可信受故若破何人偈曰凡夫釋曰但破凡夫僧和合不能破聖人自證見正理法故是凡夫未得忍前餘師說如此由幾量僧得破偈曰別師道忍時已破釋曰是時彼僧忍受別師異如來及信受別道異如來所說正道由此量應說僧已破破已幾時得住此夜偈曰不宿住釋曰大眾已破不度此夜必定更和合是所說破僧和合偈曰說此名破輪釋曰何以故是時佛世尊法輪已破能障礙聖道生起故故名輪破或說僧破此輪破何處得成偈曰剡浮洲釋曰但於剡浮洲破餘處則無由幾人得破偈曰九等釋曰定取九為[1]過此無定八比丘是名僧第九為能破何以故僧必定應於二聚二助中住若爾得破別有僧破從羯磨破成若於一別住不和合作羯磨是名羯磨破此破偈曰三洲有破業釋曰於三洲等若有如來正教此由幾比丘成偈曰此由八及餘釋曰此中但作羯磨不立十四破類法故以八為定是破輪於六時不得成偈曰初後頞浮前雙前師滅時未結別住時破輪不得成釋曰初者轉法輪未久後者世尊將般涅槃時此二時中大眾恭敬修同一味故無破於中間在頞浮陀前僧不破於正法中乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時於雙前亦不破乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時由已破不經宿故由二更和合故若大師已般涅槃時無相對立故無破乃至未結別住時亦無破何以故若共一別住安立二助則名僧破於此六時破輪不成非一切佛皆有此破輪此事依業成故云何殺母等事中有無間業於餘處無偈曰有恩功德田由捨離除故釋曰於殺父母中由捨有恩人云何彼有恩是自身生本故云何捨彼謂除彼命根功德田者謂阿羅漢阿羅漢身是三界惑擇滅及戒等陰器故故名功德田由除此身[2]故成無間業若父母轉根於此一依止中偈曰別根障亦有釋曰是故經中說云為有如此不令男人離命根非父非阿羅漢而為無間罪所觸不若母轉根令女人離命根非母非阿羅漢而為無間罪所觸不若父轉根有女人柯羅邏墮有別女人即取安置產門中此人以何女為母若殺於何女成無間業偈曰從血生是母釋曰若從此女人血成此人身此女是其生母於第二女人一切事中皆應問聽何以故此女能飲此兒及能長養教訓是非若人於母行殺害方便[3]誤殺餘人無無間業不於自母行殺害方便誤殺自母亦無無間業因子欲殺方便母隱床中父走餘處故死此人成無間業若人行一害事殺母及殺餘人二無[4]教業並起有教唯無間業由此無間業力強故大德瞿沙說隣虛所成故有教亦有二種若不想是阿羅漢殺阿羅漢有無間業[5]謂我今必殺於此依止意決定故若人殺父父是阿羅漢此人但得一無間業由依止一故若爾此《阿婆陀那經》云何將經云汝去語始看持汝今造二無間業由汝[6]令父離命根亦令阿羅漢離命根顯此無間業由二因緣所成故說此言復次由此二門訶責彼人故說此言為決定於如來邊起惡心出血故有無間業為不若由殺意故有無間業偈曰於佛打意無釋曰若人唯有打故意出佛血則無無間業若人於非阿羅漢行殺害事害後成阿羅漢得無間業不偈曰害後無學無釋曰於此人無無間業何以故此殺方便不於阿羅漢起故若人已作無間方便未轉方便時為先得離欲及聖果不偈曰行無間前人無離欲及果釋曰若人作無間業方便必定應成是方便時中無離欲及得聖果若不定則不如若人於餘業道作前方便道生時得離欲及聖果後業道不生何以故是今依止與彼業一向相違故於五無間中何無間業罪最重偈曰[7][8]和妄語許最大重罪釋曰了別法非法人妄語是僧和合破因顯翻倒理故於一切邪行是最大重罪何以故能害諸如來法身故能障礙世間天道及涅槃道故何以故大眾正破時世間入正定聚證果離欲流盡等悉皆被遮修定讀誦一切正思事並不得起一切世間及人天皆紛擾生憂惱亂心此事乃至僧未更和合復次由此業報於阿毘指地獄熟具滿一劫故言大重所餘無間業次第應知第五第三第一為重一切中第二最輕若爾佛世尊說於三種治罰中意治罰最重復說一切罪中邪見最勝於無間業中定判[9]破僧為最重罪此言云何若約無間一劫果報無勝破僧妄語若決判三業意治罰最重餘治罰隨此故若決判諸見邪見最重非撥彼境界故復次依大果報依殺害多眾生依斷除善根故說此言次第應知於善行中何善行果報最大偈曰世有頂故意善中最大果釋曰於善業中非想非非想故意果報最大何以故於八萬大劫微妙寂靜是其果報故此言約果報果說若約相離果金剛三摩提故意於一切中為最大果一切結滅盡為果故是故說於世間為由無間業於地獄得無間生為亦由無間同類由二種有餘師說唯由無間業必定得無間生由同類不定何者為無間同類偈曰污母阿羅漢殺定地菩薩及有學聖人奪僧和合緣是無間同類五破佛支提釋曰如此五業與五無間業應知次第同類若人污壞自母阿羅漢由行非梵行故若人殺至住定地菩薩若殺有學聖人若奪大眾和合因緣若起佛支提想破佛藪斗波此業說名無間同類有餘業若有果報於三時中最急起障何者三時偈曰忍那含羅漢位中業起障釋曰若人從頂思想忍是時一切引惡道果報業悉起為障由應過彼果報地故譬如有人應捨離自國土一切債主皆起諸業亦爾若人應至阿那含果一切欲界[1]雜業悉起為障唯除現報業若人應至阿羅漢果一切色界無色界業悉起為障於前已說若人殺定地菩薩偈曰菩薩從何位釋曰取何位應說此是菩薩偈曰從作相業時釋曰從修行能感三十二相八十隨相果報業時何以故此人於此時中已入菩薩正定位云何如此此人從此時向後恒爾偈曰善道貴家具男憶宿不退釋曰善道者最勝可讚故名善道由生於人天道中故復於善道中生剎帝利種姓婆羅門種姓大長者種姓於中生摩訶婆羅家此人已生貴家有貴家人具根有不具根此根有二種謂色根法根若不具此是從明向闇若具此是從明向明恒得丈夫身非女人身何況作黃門等此人憶一切生中一切宿住事由聞思二慧圓滿故於安樂利益眾生事中由一切苦品類由一切他違逆惡事不厭極故是世間所說非直買得陀[2]應知是菩薩何以故是諸大士已至一切勝德最上上品位無餘因緣唯由繫屬[3]大悲故於一切眾生安立自身似彼僕使由無憍慢故於一切眾生能忍受一切最難求欲恒荷負一切苦行事由礙他故不立自事是故說非直買得是所說能感相果報業者偈曰剡浮洲丈夫對佛佛故意思慧類百劫於餘得引此釋曰唯於剡浮洲菩薩修引相報業非餘洲何以故剡浮洲人智根最利故唯丈夫非女人過女人位故此修於何時大師在現前時由緣佛為境故意故此業思慧為類非聞修慧於餘時謂百大劫量非於多餘一切佛皆爾唯釋迦牟尼世尊正勤最熾盛故[4]超九劫於九十一劫引所餘相業是故如來說土主我從此生前所經九十一劫不憶不見昔時於一家生中因施一熟食有間有損何況大事從此時自性念宿住故已出初阿僧祇菩薩除滅四種過失恒得二種最勝德宿舊師說如此於菩薩諸相中偈曰一一百福生釋曰此福量云何除近行菩薩一切十方眾生能感富樂業為量餘師說如此如眾生業增上緣能感三千大千世界生如此量毘婆沙師說如此有餘師說唯諸佛能知此業數量復次今世尊昔在菩薩位中事幾諸佛於初阿僧祇事七十五千佛於第二阿僧祇事七十六千佛於第三阿僧祇事七十七千佛一一阿僧祇最後時何佛世尊出由逆時應知次第偈曰三僧祇後出毘婆尸燃燈寶光釋曰於剌那尸棄佛世尊第一阿僧祇究竟於燃燈佛世尊第二阿僧祇究竟於毘婆尸佛世尊第三阿僧祇究竟於一切佛偈曰先釋迦釋曰有佛世尊號釋迦牟尼昔已出世於此世尊所今佛世尊求修菩薩行初發菩提願願我成佛皆同如此相昔時世尊如今末世時生乃至世尊正法住唯一千年內菩薩在於何位圓滿何波羅蜜偈曰遍處施一切由大悲施滿釋曰是時於一切眾生平等一切所應施類若施財乃至眼及骨髓若施法無師祕密若施無畏現在未來二世救濟唯有大悲無所求為由此量施波羅蜜得圓滿偈曰分斫身無怪有欲戒忍成釋曰若是時菩薩未得離欲法若被斬斫身分分斷於自他無愛憎故最輕怪心亦不起是時戒忍波羅蜜二俱圓滿偈曰讚底沙精進釋曰昔有如來號底沙於寶山巖中入火界定[5]今佛世尊昔在菩薩位以別意行遇見此如來一脚著地一脚[6]未下於七日七夜誦一偈讚歎已方坐偈曰

「地天梵靜處皆無  三世十方未曾有
遍行尋此地山林  何人等尊由[7]三德

是時精進波羅蜜已圓滿九大劫已超究竟偈曰定慧覺無間釋曰先無上菩提持訶那波羅蜜般若波羅蜜已圓滿於金剛三摩提位此六云何名波羅蜜多由至自圓德際故復次波羅摩者謂菩薩最上品故是彼正行名波羅美(眠履[8]反)是彼正行聚名波羅美多互不相離故經中說有三福業類一施性福業類二戒性福業類三修性福業類此三云何名福業類偈曰福業福業類此三如業道釋曰此施等三亦福亦業亦類如應次第譬如業道彼亦業亦道但業家道非業故說業道此三亦爾於施性福業類中身口業有三種能發起故意有二亦福亦業餘諸法共彼俱起但福非業非類於戒性中但身口業故唯有三種於修性中慈無量修但福亦是福業類與此相應故意由慈門所生起故與此觀俱起故意及戒亦福亦業所餘信等相應法但福非餘復次造作福名福業謂福前分行此三是前分依止類為成就此三是故作福真實福業唯是故意此三是故意所緣福業類餘師說如此施者是何法或說所施名施此三中偈曰由此施是施釋曰若由此因施事得成說此因為施由怖畏求得愛欲等施事亦成此中不許彼為施因為簡別彼故說此言偈曰欲供養利意釋曰於他由欲作供養及利益事故施是故此二是施因若爾則施但因非業雖然若正由此法起故施[1]得成此正是施此法何相偈曰身口及緣起釋曰緣起是何法是法聚能生起身口業[2]此名緣起此中說偈

「慧人由善心  若捨財[3]於他
此剎那善陰  說此名施業

偈曰此大富為果釋曰是施性福業類能得大富樂果報此施復何為偈曰為利自他二不為二故施釋曰此中若未離欲聖人及未離欲凡夫於支提施物此施唯利益自身不為利他他由此無利益故若已離欲聖人以物施他眾生除現報業此施但為利他他由此得利益故不為自身此業果報地永已過故若未離欲聖人及未離欲凡夫以物施他眾生此施為[4]二利謂自若已離欲聖人於支提施物除現報業此業不為二利謂自此施唯為恭敬知恩故施若約通義說[5]此施以大富樂為果報偈曰勝別由能施施類[6]由勝故釋曰此中能施勝者偈曰由信等人勝釋曰由信聞等德相應故為勝此人所行施由施主有勝德於與果最勝若施主有如此德偈曰以敬重等施釋曰若敬重心行施自手行施應時行施不損惱行施是故偈曰得尊重大樂應時及難奪釋曰若施主能行四德施次第得四種可愛勝果謂得他恭敬尊重於大勝可愛塵起受[7]用意樂應受用時即得財物不過受用時所得財物不可侵奪謂怨親水火等說施主勝德義已由施主有勝德故施有勝類復次所施物有勝德云何偈曰色等德物勝釋曰若所施物色香味觸等德隨一相應此物由此德勝若施如此有德物此施何有次第應知偈曰妙色好名聞可愛相軟滑隨時樂觸身釋曰若施有色德物得端正可愛色報若施有香德物得大好名聞如香於四方名聞遍覆若施有味德物得報如美味為一切世間所愛若施有觸德物得柔軟細滑身復得隨時安樂觸身譬如寶女身田何德為勝偈曰由道苦恩德施田有勝德釋曰如世尊說若施物於畜生應受百倍果報若施物於人道破戒眾生應受千倍果報由苦差別田有勝德者如有攝福業類中說一於病人行施二於看治病人行施三於寒時行施說如此等施復說若與此有攝七種福業類相應有信善男子善女人所得福德不可校量由恩差別田有勝德者如父母及餘有恩人譬如熊鹿本生經說由德差別田有勝德者如經言若施物於有戒人應受百千倍果報如此等於一切施中偈曰脫人施脫勝釋曰若離欲人施物於離欲人此施於一切財施中佛世尊說最勝偈曰菩薩釋曰菩薩所行施此施是一切眾生安樂利益事因故此施[8]若非離欲人所行及不於離欲人施此施於一切施最勝除菩薩施是佛世尊所說八種施於中偈曰及第八釋曰最勝何者為八一已至施二怖畏施三已施我施四當施我施五昔已施施謂父及先亡等六為得天道施七為得好名聞施八為莊嚴心施為心資糧施為應眾理施為得最上品己利施已至施者先舊師解於已至及親近人所行施怖畏施者此人見[9]財物現前向滅壞若施勝自滅壞由此意故行施所餘易解故不分別若施物於須陀洹向人此施果報不可稱量若施物於須陀洹百倍無量如此廣說應知如經復次偈曰父母病說法人後生菩薩雖凡夫中施果報無數量釋曰此五人若皆是凡夫於彼行施約果報無數無量於中最後生菩薩說法人於四種勝田[10]安立在何田入恩田攝何以故此人是善知識世間無明所闇能施慧眼能顯示平等不平等能生起無流法身若略說此人能作佛所應作事若人欲知諸業輕重相略說應知有六種因偈曰後分田及依前分故意願此下上品故故業有下上釋曰後分者若作此業已復更數數隨作田者是處行損行益依者謂業道前分者為得業道身口故意若由此業道究竟故意者如此如此我應作如此如此我正作願者謂求當來用有人由屬後分故成重品業定安立果報故復有人由屬田故業成重品於田由屬依止此業成重品不由餘因依止謂業道譬如父母及餘眾生由殺生依止重不由偷盜[1]等重所餘應知亦爾若人作業此六因一切皆是上品應知此業是最重品若人作業此六因一切皆是下品應知此業是最輕品經中說業有二種一所作二所長云何業是所長由五種因偈曰故意作圓滿無憂悔對治由伴類果報說業所增長釋曰云何由故意作此業故意所作非無意為先非怱促所作熟研尋簡擇然後方作云何由圓滿有人由一邪行墮惡道有人乃至由三有人由一業道墮惡道乃至有人由十墮惡道此中若人由此業量應墮惡道此量未圓滿此業但是所作未是所長若已圓滿方是所長云何由無憂悔對治若人作業於中無憂悔心不受善行為對治云何由伴類[2]惑作惡以惡為伴類云何由果報此業已定能與果報善業亦應如此思若異此相所作業但作非長前已說未離欲人於支提施物此施但為自利不為利他此中若無能受用施物云何此業成福福業有二種一棄捨為類若由捨物此福業生二受用為類若由受用所施物此福業生此中偈曰支提捨類福釋曰於中無受用類福彼若不受云何有福何因為證若有能受必有福若無能受則無福隨一無利益故此因不成證何以故若福由利他故成修慈等無量及正見應無福是故應許此義於支提福唯捨為類偈曰如慈雖不受釋曰譬如於慈悲等觀中雖無能受及利益他事有無量福生從自心起如此若有德人已滅敬事心所作從自心起福若爾施恭敬等業應成無果是義不然何以故業生緣敬事心最勝故譬如有人欲殺怨家怨家先已死此人猶想怨家起故意造身口業生多非福不但由欲殺意如此大師已去世若人由敬事心起恭敬施等事最生多福不但由敬事心若於善田行施及起恭敬等業種子得可愛報若於惡田應得不可愛報偈曰惡田有好菓菓種不倒故釋曰於惡田見果從種子無倒謂從蒲桃種子唯蒲桃子生其味甘美[3]維婆種子唯維婆子生其味薟苦如此於惡田由安樂利益他意所生施業種子唯可愛果報生非不可愛惡行亦爾由田過失此種子或少果或無果說施性福業類及有立破已戒性今當說偈曰邪戒謂惡色正戒離此二釋曰惡性色謂身口業說名惡戒遠離此業說名善戒此遠離戒有二種有教身口業能遠離惡說名有教戒但是遠離性類說名無教戒不但遠離惡戒名善戒何者偈曰及是佛遮制釋曰此業雖非自性惡戒為守人及正法故佛世尊立遮制戒如非時食等遠離所遮制名善戒此戒有二種謂有教無教若人受此戒由犯事故得破戒罪若由略義戒性已說偈曰此清淨四德釋曰若具四德名清淨戒若翻四德名染污戒云何具四德偈曰非邪戒因污依對治寂滅釋曰非邪戒所污者如前所說破戒相隨一所不毀犯貪等諸煩惱及利等染污皆所不觸此戒依止破戒對治謂依念處等故此戒依止寂滅起不依止善道生勝類起為得涅槃所迴向故有餘師說由五因故得清淨一由根本業道清淨二由前分清淨三非邪覺觀所侵觸四四念處所攝持五於涅槃所迴向有餘師說戒有四種一怖畏戒由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得二望得戒謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得三順覺分戒謂能引解脫有正見人厭患生死求出離所得四無流戒能對治諸惑是無垢清淨說戒性已修性福業類今當說偈曰寂靜地善業修釋曰寂靜者何法業與定地自性法俱起云何說此法名修偈曰能薰心故釋曰云何薰習此寂靜地善業最極能薰習心能令心與德成一性故及相續亦爾譬如以花熏麻前已說此施以大富樂為果報戒修云何偈曰由勝戒感天修感相離果釋曰施亦能感天道戒由勝能能感天道亦能感相離果等修由勝能能感相離果亦能感天道等經中說有四人能生梵福業何法名梵福毘婆沙師說為校量能感相[1]報業故說梵福業隨一業菩薩所修能令得諸相中一相此業量說名梵福先舊諸師說偈曰四業名梵福劫生天樂故釋曰隨福業量能感一劫天道生及樂報此業名梵福說此業有四種何者為四一若此地處未經建立如來支提於中造立如來藪斗波二若此地處未經建立僧伽藍於中造立僧伽藍三世尊弟子眾已破能更引攝令和合四於十方眾生修四無量心觀此四種人如梵先行壽量於天道中生受喜樂報梵先行天壽量一劫故佛說此人業同彼福業於別部中彼師說此偈

「有信正見人  若修十勝行
即生梵福業  劫生天樂故

說財施已法施今當說偈曰法施如實理無染說經等釋曰修多羅等十二部正教如實道理無染污心顯釋文義是名法施是故此人自作最廣大自福減失及損他福若人顛倒說法或有染污心為求利養恭敬名聞故說法此人亦爾說福業類差別已復有三種業類差別偈曰福解脫決擇能感善有三釋曰復有別三種業類差別一福德分能若此業能感人天可愛報二解脫分能若業已起此人後時必定以涅槃為法若人聽聞生死過失諸法無我涅槃功德諸佛恩德相應正說毛竪淚落悲讚等事起此人昔已有解脫分能善根應如此決譬如於夏月由見芽生知地坎坼中先有種子三決擇分能於暖等位有四種後當說是世間所說謂字印算量文章數此五體相云何偈曰如理所成業[2]共緣起有三字印及算量文章數次第釋曰如理所成者正方便所生有三者謂身口意業此中字印若勝方便所作屬身業此共緣起算量文章若勝方便所作屬口業亦共緣起此四五陰為性數若勝方便所作屬意業亦共緣起四陰為性此數即是心思諸法眾名今當說偈曰有訶覆下性染污釋曰若法有染污有時說名有訶或說為有覆或說為下劣性偈曰善無流美妙釋曰若善無流說名美妙異下性及美妙法應知此名中偈曰有為善應事釋曰若善有為說此名應事所餘不應事此義自成云何無為不應事不可數習增長故又無果故一切事皆為得果一切餘法皆有上何法獨無上偈曰脫無上釋曰涅槃是出離一切生死法故名解脫此法於一切法無等何以故善真實常住故尚無法等涅槃何況有上

阿毘達磨俱舍釋論卷第十三


校注

[0244002] 釋【大】〔-〕【宮】 [0244003] 品【大】品第四【明】 [0244004] 人有【大】有人【宋】【元】【明】【宮】 [0244005] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0245001] 惱【大】澁【宮】 [0245002] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0245003] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0245004] 短【大】無【宮】 [0245005] 減【大】*滅【宋】【元】【明】【宮】* [0245006] 今【大】分【宋】【元】【明】【宮】 [0246001] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宮】* [0247001] 法【大】決【明】 [0247002] 某某【大】其其【宮】 [0247003] 某【大】*其【宋】【元】【明】【宮】* [0247004] 此【大】比【元】 [0248001] 破【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0248002] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0248003] 誤【大】*設【宋】【元】【明】【宮】* [0248004] 教【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [0248005] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248006] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0248007] 僧【大】〔-〕【明】 [0248008] 和【大】和合【宋】【元】【明】【宮】 [0248009] 破【大】被【宮】 [0249001] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0249002] 婆【大】娑【宮】 [0249003] 大【大】勝【宮】 [0249004] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0249005] 今【CB】【宋】【元】【明】【宮】令【大】 [0249006] 未【大】來【宮】 [0249007] 三【大】二【明】 [0249008] 反【大】切【明】 [0250001] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250002] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250003] 於【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0250004] 二【大】一【宮】 [0250005] 此【大】比【宋】 [0250006] 由【大】田【宮】 [0250007] 用【大】明【宋】 [0250008] 若【大】於【宋】【元】【明】 [0250009] 財【大】敗【宮】 [0250010] 中【大】由【宮】 [0251001] 等【大】寺【宮】 [0251002] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0251003] 維【大】*絍【宋】【元】【明】【宮】* [0252001] 報【大】起【元】【明】 [0252002] 共【大】若【明】
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