阿毘達磨俱舍釋論卷第四

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

說二定已。何法為命？偈曰：壽即命。釋曰：云何如此？阿毘達磨藏中說：何者為命根？謂三界壽，此非可知。此壽是何法？偈曰：能持身暖及意識。釋曰：此偈是佛世尊所說。壽暖及意識，此三捨身時，所捨身即眠，如枯木無意，是故此法能持暖及識為相續住因，說名為壽。若爾，有何別法能持此壽、此暖及識，還持此壽？若爾，此三法互相持起故，於中何法先謝？由此法謝，餘法後謝。若執如此，應立三法恒起無謝。是義不然，此壽以業為持，如業所引相續隨生住故。若爾，是暖及識何故不許以業為持？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，此暖應以業為持，此識應以暖為持。如此於無色界識應無持，以暖觸無故。此識於彼以業為持，[4]君不可隨意作，或說暖為識持、或說業為識持。汝前已許。何所許？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，是故[5]唯有壽於二為持。我亦說此不無，但非別實物。若爾，汝立壽是何法？是三界業所引聚同分住時。何以故？此聚同分速疾隨宿業所作，謂應住如量時，是聚同分得如此時住說名為壽。譬如稻等所引熟時。又如放箭所引住時，若有人執有別德名速疾生在箭上，由隨此德故箭行乃至墮時，於此人是德由唯一故及無礙故，於餘處急緩至時差別不應成。若汝說由風，此德有礙。是義不然，放時即應墮，或無墮時，風不異故。毘婆沙師強說如此，此壽有實別物。今為但由壽盡死、為別由餘法死？於《假名論》中說：有死由壽盡、死由福盡。此義有四句。第一句者感壽命報業盡故。第二句者感富樂報業盡故。第三句者二業俱盡故。第四句者由不離不平等事故。若壽命已盡、福業盡，於死有何能？於福業盡死中，壽命盡亦爾，是故於二盡死，是名俱盡死。又於《發慧論》中說：為應說壽隨相續起、為一起便住？彼答：欲界眾生不入無想定、無心定觀，應說壽隨相續起。若入二定觀，及色無色界眾生，應說壽一起便住。此答顯何義？若由依止傷害，壽亦被傷害。此壽隨相續起，此是第一句義。若壽依止不可傷害，如起便住，此是第二句義。第一句顯有障礙，第二句顯無障礙，罽賓國師判義如此，是故有夭[1]抂死。於經中說：眾生所得身有四種，一有眾生身，於中自害得行，他害不得行。此義有四句。唯自害得行者，於欲界中如戲忘諸天、恨污諸天，此二天由重喜恨，從此處退墮，不由餘緣。說諸佛亦爾，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，於欲界多。非二害者，一切中陰眾生，色界無色界欲界隨一。如地獄[2]比鳩婁，在見諦道慈悲滅心定無想定觀，王仙佛[3]便佛所記。達寐羅欝多羅強耆羅長者兒耶舍俱摩羅時婆等人，一切後生菩薩母，菩薩在胎時；轉輪王，轉輪王母，王在胎時。於此中俱非二害。復次於經中云何說此言：婆檀多！於何眾生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生眾生。諸師解於餘定及餘無色處，自害謂依自地聖道，他害謂依上地近分定，於中無此二。若爾，依餘地聖道，於彼應成他害。若不爾，其義云何？或由取後兼顯前，或由取前兼顯後。取前兼顯後者，如經言：如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者，如經言：如光曜天是第二樂生天。於彼經如言顯譬喻義，是故於彼經此義可然，謂取前兼後、取後兼前。何以故？是譬喻法，由顯一類，所餘類例可知。此舍利弗問中無有如言，是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻是如言義，則此經中不應有如言。經言：有諸眾生，身有別異、想有別異，如人及隨一諸天。是故應知，如言唯為顯、不為譬，勿過多言。說壽命已。偈曰：復有有為相，生老住無常。釋曰：有為法唯此四相，若於法中有此四相，應知此法是有為。與前相翻則是無為。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能變異此法，無常者能滅此法，為不如此耶？如經言：有三種有為法有為相。若具言，於經中應說第四相。此經中不說。何相？謂住。若爾，此經中說何法為住異？此住異是老別名，譬如起是生別名，滅是無常別名。住異亦爾，是老別名。若諸法能起，唯為有為法行於世，此法於經中說是有為相，為起他厭怖心。何以故？生者從未來世能引有為法令入現在世，老及無常能損其力從現在世遣入過去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能於稠林中牽令出外，二能損其力，三能斷其命。三相於有為亦爾，住者攝持有為法，如欲不相離，是故不立此住為有為相。復有無為法，於自相住故，住相相濫。有餘師執，此經中住與老合為一，故說三相。何用如此？此住於有為是愛著依止故，佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應，為令他於中不生愛著。是故有為定有四相。復有生等四相有為故，更有別生等四相不？說：有。偈曰：生生等彼相。釋曰：彼言顯四本相，由諸法有本相故成有為。本相亦爾，由隨相故成有為。故立本相更有四隨相，謂生生、住住、老老、無常無常。若爾，隨一一相應更有四相，則有無窮過失，此隨相更立別相故。無有無窮過失。何以故？偈曰：諸八一法事。釋曰：如此諸相於八法有事。何法名事？功能人功。生生等諸相，唯於一法有事。云何如此？一切有為法，若生取自體為第九，共本相及隨相八。此中生者，離自體能生八法，生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子，有生一子，二生亦爾。住者離自體能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及無常，如前義應合之。是故無有無窮過失。經部師說：此執即是破虛空事。何以故？生等諸法非實有物故，如汝所分。云何得知非實有物？無量證故。於四相實有物中無隨一量，謂證量、比量、聖言量，譬如於色等諸法。若爾，經中云何說：有為法者，若生可知，及滅住異可知。天愛！汝今能誦伽蘭他，不解伽蘭他義。佛世尊說，義是量，非文句。何者為義？無明所盲凡夫眾生有為法相續，執為我及我所，於中生愛著。世尊為除彼愛著心，欲顯行法相續是有為相及緣生相，故說此經。經言有三種有為法有為相，非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不可知，不堪立為相。是故此經中說，有為法若生可知等。經說重有為名，為令他知此相顯有為性，勿如此為顯有為法類是有故立四相。譬如於水白鷺，及於好惡童女相，此中相續，初起名生，終謝名滅，此相續流名住，前後差別名住異。佛世尊顯示此義故，約難陀說：難陀！善男子！善知受生，善知受住，預善知受謝滅盡。此中說偈：

復次偈曰：

復次偈[1]言：

是故定以相續為住。若執如此義，是阿毘達磨藏釋言則與道理相應。阿毘達磨藏云：何者為住？已生有為法不滅。此義云何？何以故？剎那滅法，已生無不滅。《發慧論》中說：於一心中何法名生？謂初起。何法名滅？謂死。何法名住異？謂老。此論文中，但是聚同分一心，於此心中是如前。復有別釋，於剎那剎那有為法中，此義亦成離分別有別物。云何成？隨一一剎那，未有有名生，[2]有已不有名滅，前前後後剎那相應名住，此彼不相似名住異。若爾，有法生不異，此義云何？雖復如此，不無別異。云何得知？擲、不擲、強力擲、弱力擲金剛等物，久速落時有差別故，是彼四大變異差別則成。諸有為法不由大差別異，雖復別異顯現相似。若爾，是最後聲及光明剎那，於涅槃時是最後六入，後剎那無故，無有住異相，是故立此為相不遍有為。若不說住為有為相，何者謂住異？若法有住，此法必有住異，是故立無不遍。於此經中若略說，此經中世尊所顯有為法相，必如此經云：有為何相？若先未有今有、有已更不有，此法相續名住；此相續前後不同名住異，於中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相？大人相與大人不異，云何立為相？[3]壺尾領蹄角於牛成相，與牛不異，復云何立為相？譬如堅實等，是地等大相與地不異。又如上昇為烟相，由此相故遠處知烟，此相與烟不異。於有為相道理亦爾。色等有為法，不由有故有為相可相。若人已了別自性，乃至未解先無後有相續差別相，是故由此相不可相有為性。復次諸相，於有為法非別有實物，若強執生等諸相別有實物，更何非理義而應劇此。何以故？是一法於一時正生、正住、正老、正滅。云何為正？諸相共起故。是義不然，由功能差別故，生者正在未來世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在現世得起功能。是時法生，非是時中住、老、無常。此義應共思量：未來法為有為無？後能生不能生？此義應成。若此法有於中生作功能，此法云何成未來？應說此法未來相，功能已謝體已生。云何成現在？亦應說現在相，住等俱在功能中，於一剎那此法住老滅相俱成。何以故？是時住正安立此法，是時老變異此法，是時無常滅此法。於一時此法為是住為是老為是滅？有餘人說：住等諸相功能次第不俱，於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎那，如此四相功能成名一剎那。若爾，住與餘二俱起，先暫安立法老不變異無常不滅。此義云何成？由[4]作力強故。云何住有強力？[5]猶無常滅，住并本法住已起功能不能更起，猶如生生不更起功能。此義應理。何以故？應生[6]法生已引至現在，無更引義，是義可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立則非道理。何法為礙？老無常是礙。若此二有力，應在前成。若住功能已謝，此二亦不住。本法亦爾，云何作功能？何處作功能？此二更有何別事可作？何以故？由住所攝故。法[7]唯生則不滅，若住所捨必定不住，即是此法滅，是故此二無事可作。此義假設可然。是一法已生未滅立名住，滅名無常老，於一法中一切種不可成。何以故？老謂前後不同及變異，從此法此法異類不應成。此中說偈：

有餘部說：至滅因緣無常能滅本法。於彼部此義應至，謂服下藥天來令利，何用分別無常？從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅，此心及心法無常相，不觀滅因緣故，住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中應立住滅俱成，是故約相續，世尊說有為法相。若依此義，彼經善立。復次若生在未來能生應生法，云何一切未來法不一時俱起？由此義，偈曰：生能生應生，不離因及緣。釋曰：若離因緣和合，生不能生故，未來法不俱起。若爾，我等見此是因緣功能，若有和合生有故，若無不有故，則生不能生應生法，是故應許唯因緣能生。若一切有，云何可知？謂此法已生，此智不應有，若生實無。復次相應言亦不應成，謂色家生。若如汝所執，應說色家色，乃至老死如理應次第說。若爾，是故汝應許無我義亦爾，數量各[1]合離此彼有性。如此等事，外道所立言實有物，汝等亦應信受。何以故？為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故，如說色聚。此相應言云何成是色自性？是故此生等[2]唯假名立，為顯未有有義故假說名生，此生先未有。今有為相有多種類，為簡別種類異故，約色說生，作相應言，謂色生為令知此生但色非餘，如說[3]旃檀香等，又如石子體。如前所論生住等，如理應知亦爾。若法離生相得生，云何空等無為法不生？汝解不生者，未有有是名生。無為恒有，云何得生？若由法爾，汝許一切法無生，如此則一切不生。云何不執如此？如一切有為同有生，有餘因緣為生，別法無有功能。如此一切因緣為生，無為無有功能。由於生不同，是故毘婆沙師說：生等四相，實有別物。何以故？不可由有難者故棄背諸《阿含》，如為有鹿故而不種麥，又如為多蠅附故而不噉果。是故於過失中應起對治，如本悉檀隨順修行。

說八相已。何者為名聚[4]等？偈曰：名句及字聚，號言文總集。釋曰：此中名謂所立號，如色聲等。句謂所立言，隨量能成就所欲說義，如有為皆無常如是等。若由此言事得時相應差別顯現，此言稱句，如偈言：善友一時遇。字謂無義文，如阿阿伊伊等。為不如此耶？字者書類分[5]名，君不為顯書類分故造立字，為顯字故造立書類分。若不聞說字，此字由書方便云何應知？為令知故立書類分，是故字非[6]非書類分名，是名等三各總集稱聚。此中名聚者，如色聲香味觸等。句聚者，如一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，如是等。字聚者，如迦佉伽伽餓等，為不如此耶？此名聚等，言說為體，即是音聲性屬色自性，云何說是心不相應法？此法不以言說為性。何以故？音聲即是言說，不由唯音聲諸義可解。云何可解？音聲起於名，名能顯示義。[7]君不唯音聲稱言，若由此音聲義可了知，此音聲則稱言。由何音聲而義可解？若說者於義中已共立定法，譬如瞿音聲。於九義已立定法，如尼六多論偈說：

若人作如此執，謂名能顯義，此人亦應信受此義。若名於義已定顯立，若以名顯義，由唯[9]音聲於義定立，此用得成，何用立名實有別法？此義不可知。云何音聲起於名？為音聲生名說起、為顯名說起？若生者言語，以音聲為自性故，應生一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能生起名，唯應此能顯義。若顯者言語，以音聲為自性故，應顯一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能顯了名，[10]唯應此能顯義，何用執名有別法？復次諸聲無有聚集，一法分分生。是義不然，若執言語能生名，云何能生名？云何觀過去教色剎那？最後教色剎那能生無教色。若爾，於最後聲名生故，若人但聞最後一聲，是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字，以字生名，此中同前立難，字無聚集故。若說音聲顯字，此中亦同前立難，是字異音聲。聰慧人安靜心，約異相亦不能分別，是故不可執音聲能生及能顯字。復次若汝許名與義必俱相應，猶如生等。此中過去未來義，現世名不應有。云何父隨意立子名？云何名與無為法俱起？是故此執不成正術。佛世尊所說：

此中於義所立定法，音聲稱名，別莊飾諸名稱伽他，此莊飾即依名莊飾，是製置差別無有別物，譬如物行及心次第。復次[11]唯於字中分別有別物，是字等總集說為名聚、句聚、字聚，此但假說無有正用。毘婆沙師說實有不相應行為性，謂名句字聚。何以故？非一切法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應行，於何界中相應？為是眾生名、為非眾生名？為果報生、為增長生、為等流生？為善、為惡、為無記？此問應答。偈曰：欲色眾生數，等流無記爾。釋曰：名等有欲界相應、有色界相應，亦有說於無色界相應，此不可言說，但思惟依止，此名等即眾生名。若人能顯此，此人與其相應。非所顯義，此名但等流果，是無覆無記。爾言者如名聚等眾生名等流果無覆無記，如此同分亦爾。偈曰：同分亦果報，三界有。釋曰：又此亦是果報果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或無色界有。偈曰：至二。釋曰：至得有二種，或等流果、或果報果。偈曰：諸相亦。釋曰：生等諸相亦有二種如至得。偈曰：二定非至亦，等流。釋曰：謂無想定、無心定及非至得，此三一向是等流果。於中有所餘應說所餘，謂無想有及壽命於前已明故不重說。云何說至得為眾生名？由說是眾生相應故。云何說諸相有是眾生名？有非眾生名，與一切有為法俱起故。

說一切非相應法已。於前已說偈，謂生能生應生，不離因及緣。此中何法名因？何法名緣？偈曰：隨造及俱有，同類并相應，遍行與果報，立因有六種。釋曰：因有六種，一隨造因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六果報因。此中隨造因相云何？偈曰：除自餘隨造。釋曰：所生有為法，離自體，以一切法為隨造因，對彼生住不為障礙故。為不如此耶？若人不解諸惑，當來應生；由已知故，此惑不得生。此智於彼生中能作障礙，日光於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有為法立為隨造因。此中應知，正欲起法不能礙生故，立為隨造因。於他生中諸法有能為礙而不礙故，立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強力，不為逼損土人，說言我等由此主故得安樂。若土主無力為礙，云何成隨造因？又如涅槃及定無生法，於一切法生中及地獄等陰、於無色界陰生中皆無力為礙，云何成隨造因？何以故？若彼非有、如有不能為障礙事，若土主無力亦有如前說。此中是譬，此是通說。若勝隨造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色於眼識生中、飲食於身、田等於[1]芽。若有人作如此難：一切法由不能礙故於他成因，云何一切法生不俱有於殺生中，如殺者，云何一切不共得同罪？此不成難。何以故？由立一切法不能遮餘法生故名隨造因，不由能作故立隨造因。有餘師說：一切隨造因，於一切法有功力。譬如涅槃於眼識，云何有功力？以涅槃為境界，意識得生，或善或惡，因此次第方生眼識。由因緣傳傳，涅槃於眼識亦有因緣分，故有功力。於餘法亦應如此知，此是其方。說隨造因已。俱有因相云何？偈曰：俱有互為果。釋曰：若法此彼互為果，此法[2]遆為俱有因。其譬類云何？偈曰：如大心心法，隨心相所相。釋曰：譬如地等四大此彼更互為因，心於隨心法、隨心法於心、有為相於有為法、有為法於有為相。若立如此義，一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果，謂法於隨相為俱有因，隨相於法則非應。攝如此義，何法名隨心？偈曰：心法及二護，彼法心諸相，是名隨心法。釋曰：隨心法者，一切與心相應法，定戒及無流戒，如是等法生等相，此法心[3]家法故說隨心法。云何此法隨心生？若略說，偈曰：時果善等故。釋曰：約時有四種，謂與心俱生、俱住、俱滅，及於三世中隨同一世故。隨果者，謂同功力果、果報果、等流果故。隨善等者，若心是善惡無記，心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因，說名隨心法。此中若心極少，於五十八法為俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因，除四隨相。餘師說：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙師不立此義，若立如此則違《分別道理論》。[4]論云：有法以身見為因，不為身見因。除身見及身見相應法生老住滅，若有所餘染污苦諦，以身見為因，亦作身見因，是所除法。有餘師除此文句，謂與身見相應法生等相。罽賓國師說：彼師必應讀此文句，或由義應憶此文句。若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。謂於法中隨相，此隨相於同類。隨心法隨相於心，此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色，於四大至得俱起於有至得，[5]俱起於有至得。如是等法雖復俱起非俱有因。何以故？非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起，謂或在前生、或在後生故。如此一切今且許之，雖然種子等餘法於因果中悉明了，未曾見如此道理，此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果不無此理？譬如燈與光互與影，此義應共詳辯：為燈是光因、為先有聚集於燈共光生中成因？此義未可然。何以故？由此道理斯義自現。隨有無故了別因果人，說此因果相。若此法有無，彼法隨有無，此法定是因，彼法定[1]是果。俱有諸法中，隨一無所餘皆無，隨一有所餘皆有故，因果義成。俱起因果此義可然。互為因果，此義云何？由此義若爾，所造有礙色定不相離於同類，更互義亦然，與四大義此又應同，心隨相等於心等亦爾，如三杖互有相持力故住，俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量：此三杖為由俱起力故住、為由先聚集力故住？此中亦有別物，謂繩釘地能持。此等有餘因，謂同類因等故俱有因成。同類因相云何？偈曰：同類因相似。釋曰：是同類法於同類法為同類因，如善五陰於善五陰為同類因、有染污於染污、有無記於無記亦爾。色是無記，於五陰中四陰非色同類因，餘師說如此。柯羅邏於柯羅邏等十位是同類因，頞浮陀於頞浮陀等，[2]如此離前一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中，是十位於十位亦爾。於外物類亦爾，如麥於麥、舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量：若有人不許色為色同類因，此文句即違彼人所許意，謂前四大是後四大因，亦是增上緣。一切相似法於相似中悉為同類因不？說非。何為？偈曰：自部地。釋曰：自部有五種，見苦所滅乃至修道所滅。地有九種，欲界一、四定、四無色。此中見苦所滅法，於見苦所滅法中為同類因，非於餘法，乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法，於欲界法為同類因，初定地於初定地，乃至第四定地於第四定地，於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何者？偈曰：前生。釋曰：若同類法前已生，於後法已生及未生是同類因。若未來定非同類因，此義從何來？從阿毘達磨藏來。彼藏云：何者為同類因？前已生善根，於後生善根及與彼相應法、於自部自界，由同類因成因。如此若過去於過去現在、若過去現在於未來，應說如此。此亦是阿毘達磨藏文句，彼藏云：若法於此法成因，或時是法於此法不成因不？彼答：無時非因。約俱有因、相應因、果報因故有此言，與前文句不相違。若人執如此，未來諸法於正生位中定成同類因，是故約最後位說此言，謂無時非因。於此人前執，不成救義。由此法於正生位前未作同類因，後方成因。此問中說：是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣，不由前分別可得說如此。無時非緣，云何說如此？若此法不生，為顯二門故說此言。如於彼，於此亦爾；如於此，於彼亦爾。若爾，得何功德？若爾，此文顯法主非聰慧人，是則此中於前救義為勝。復次若爾，云何說此文：除未來身見及身見相應苦諦，所餘染污苦諦，此以身見為因，非身見因。是所除，此以身見為因，亦是身見因，除未來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若不作，由義應憶知如此文句。若爾，此《假名論》文句云何將？彼論云：一切法於四義中定，四義謂因、果、依、境。此中因謂相應因，果謂功力果及增上果，依謂眼等[3]相，境謂色等塵。若爾，同類因先未成因，後方成因，此義自至。約位許如此，非是約物。何以故？聚集者是位果非物果。若同類因於未來世成因，如果報因，何所有？於發慧阿毘達磨中，此因應顯現。此執未可然。何以故？是同類因有功能，[4]能取果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如此義。何以故？此同類因，由等流果說有[5]聚此果。若未來，不相似，無前後故。若已生，於未生不應成等流，如過去於現世，勿以果前因後故無未來同類因。若爾，果報因於未來亦不成因。何以故？是果報果若在因前，或與因俱，非道理故，於未來中無前後故。是義不然。何以故？同類因若無前後，此法相似，於相似法成同類因，更互為因故，更互等流，此執應成更互等流義。此不應道理。果報因不爾，若離前後，亦不可立為更互因果，因果相異故。是故同類因位所成，果報因相所成。是故若於未來，不可遮於前。已說同類。謂於自地，依何法有此決？但約有流作此決。若無流云何？偈曰：更互有九地道。釋曰：同類因義流於非至地，於中間定、四色定、三無色定，於此九地道諦更互為同類因。何以故？此道於九地為客故，不屬彼界，彼地貪愛不能取此為自境。是故若法同類，雖不同地，得作同類因。此同類因生何品果？偈曰：於等勝果。釋曰：此為等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍為未來苦法智忍同類因，或為上品道乃至無生智同類因。若無生智，但為無生智因，無餘上品故。見修無學道，為三二一同類因。此中鈍根道亦為鈍根道利根道因，利根道但為利根道因。如信行、信解脫、時解脫道，或為六四二因。法行、見至、非時解脫道，或為三二一因。云何下地道於上地道或等或勝？一由根、二由因增長，此中見道等下下品等，於後後由因增長勝。若於一相續中，信行、法行道不得俱有。若已生，於未生為因。為[1]唯道於等勝果作同類因、為更有餘法世間法亦爾？偈曰：學得於二爾。釋曰：不但無流法為等勝果同類因，學得有流法於二果亦爾，或為等果同類因，或為勝果同類因，非下類因。此學得是何法？偈曰：聞思等諸法。釋曰：此法加行所得，謂聞德、思德、修德為等品勝品果因，非下品因。如欲界聞慧為欲界聞思慧因，若思慧但為思慧因，無修慧故。色界聞慧為聞慧修慧因，無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故，最下下品為一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前為後同類因。染污法亦爾。若無覆無記有四種，謂果報生、威儀相應、工巧處、變化心。共有此四種，次第為四三二一同類因。於欲界變化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同類因。何以故？功力所造同類因，無道理以下類為果。譬如舍利穀麥等，勿作功力無果，是故諸師說如此言。若無流已生，可得非未生無流因不？有，如已生苦法智於未生苦法智忍，一切勝於劣非同類因。先所得無流法，定在一相續中，於後生無流，可非因不？有，謂未來苦法智忍於苦法智。何以故？果非前故，又未來無同類因故。前已生無流法，於後已生無流法，可非因不？有，謂勝於下類，如已退上果現證下果。復次苦法智至得，於後後剎那入觀[2]人所得苦法智忍至得下類故。說同類因已。偈曰：相應因何相？心心法。釋曰：一切心及心法共聚名相應因。若爾，有別相續生心心法，更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。若爾，則同前過失。[3]若同一時成相應因。若爾，於別相續生心心法應成相應因，如眾人共見新月等。是故，偈曰：同依。釋曰：若彼互同依止，得名相應因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識依，亦作眼識相應受等心法依，乃至意根剎那於意識及意識相應法依義亦爾。相應因即是俱有因，何義立為俱有因？何義立為相應因？譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦爾，由五種平等共同所作故立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行，於中若離一則一切不相應，是故此二因其勢有異。

說相應因已。遍行因相云何？偈曰：[4]遍行染污因，自地前遍行。釋曰：於自地先有諸法，若遍處能行，於後生染污法，立為遍行因。此遍行法，後分別惑品中當說。由為一切染污法通因故，離同類因別立此因，能為餘部染污因故。由彼威力，別部諸惑亦得增長。聖人染污法，亦以遍行為因不？罽賓國師說：一切染污法，見諦所滅惑為因。何以故？於《分別道理論》說：何法以見諦所滅惑為因？諸染污法及見諦所滅法果報。何[5]法以無記為因？一切無記有為法及諸惡。有法以苦為因、以身見為因，非身見因不？廣說如彼論。乃至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若爾，云何會釋《假名論》文。彼論云：有法不善，唯不善為因不？有，若聖人退離欲，欲界染污作意初起現前，約未滅因說此言。何以故？見諦或是此因已滅，是故不說。說遍行因已。果報因相云何？偈曰：果報因非善，及以有流善。釋曰：一切惡及有流善法是果報因，果報為法故。是故無記不能造果報，由無功力故，譬如陳朽種子。若爾，云何無流不生果報？非貪愛所潤故，譬如貞實種子無濕潤故。此無流法不繫屬三界，云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故，能生果報，譬如貞實種子有潤濕。此名云何可知？為是果報家因、為以果報為因？若爾，何有？若執果報家因故說果報因，果報生眼，此文不應成。若執果報為因，是業果報，此文亦不成。此二悉得成，已如前說。復次果報是何義？熟不似故名報。何以故？於欲界有時一陰果報因一果，謂至得生等。有二陰一果，謂身口業生等。有四陰一果，謂善惡心心法生等。於色界有一陰果報因一果，謂至得及無想定生等。有二陰一果，謂初定教色生等。有四陰一果，謂散善心生等。有五陰一果，謂在定心生等。於無色界有一陰果報因一果，謂至得滅心定生等。有四陰一果，謂善心心法生等。復次有業，此業唯一法入為果報，謂壽命為果報。若業感意入果報，此業生二入為果報，謂意入法入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入果報，此業生三入為果報，謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業感眼根果報，此業生四入為果報，謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業感五六七八九十十一入果報。何以故？業有二種，有多業一果報、有一業多果報故。譬如外種子，有多種果、有一種果。多種果者，譬如蓮石榴匿瞿陀等；一種果者，譬如穀麥等。一世業三世果報熟有是處，三世業一世果報熟無是處，勿果[1]減因，如此一剎那業，多剎那果報。此義不可倒，不得與業同時果報熟，亦無無間次第熟。何以故？次第剎那，次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。復次此六因定在何世？彼定世由義已顯，未以文說，是故應更立言釋。偈曰：遍行及同類，二世。釋曰：此二因若在過去現世則成因，若未來不成因，能證此義道理於前已說。偈曰：三世三。釋曰：俱有因、相應因、果報因，此三因各有三世，隨造因不說定世故，是故應知通三世及無世。說六因已。何法為彼果？約此彼成因。偈曰：有為擇滅果。釋曰：何者為果法？一切有為法及擇滅，阿毘達磨藏文如此。若爾，無為法由果故應有因。若法以此為果，此法成因故，則應感果。若法有為，可立因果。偈曰：無為非因果。釋曰：無為法不可立為因果。何以故？非六因故，非[2]五果故。云何不許聖道為擇滅隨造因？由不能遮應起法生故，立此為隨造因。無為無生，是故於無為不成因。若爾，是何法果？云何為果？是道果，由道力至得故。若爾，但至得是道果，於至得道有功能故，擇滅則非。有別義，聖道於至得有功能。有別義，道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生？於擇滅功能云何能令[3]至？是故聖道於擇滅非一向因，擇滅於聖道非一向果，可是增上果。云何無[4]為成隨造因？不遮他生故成隨造因。此法無果，解脫法無取果與果時，由無功能故。何以故？佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因，經部師說如此。云何說是因是緣？能令色生皆是無常。若色依無常因緣生，此色云何得常住？乃至識亦爾。若爾，無為法不應成識所緣境，由決能生皆是無常，此義自至。是因是緣能令識生皆是無常，由此定說是識所緣亦是無常。不說如此，是故識所緣有常無常，此義自至。

阿毘達磨俱舍釋論卷第四