中分別惑品第[5]五

前已說，世間多種異從業生，諸業由隨屬惑故，至得生長。若離隨眠惑，於生諸有諸業，無復功能，是故應知彼。偈曰：隨眠惑有本。釋曰：云何為有本？若惑現在正起，能作十種事：一堅固根本、二安立相續、三數治自田、四生起等流、五能引生業有、六圓滿自資糧、七令迷境界、八引將識相續、九令離淨品善法類、十成就縛義，由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種？若略說有。偈曰：六。釋曰：何者為六？偈曰：謂如欲瞋，[6]憍慢無明見，心疑。釋曰：如欲者，顯餘惑與欲同，由境界隨眠故，此義後當說。偈曰：復說彼，六由欲別七。釋曰：於前偈中所說六隨眠惑，於中分欲為二，更說彼為七，謂欲欲隨眠、瞋隨眠、有欲隨眠、憍慢隨眠、無明隨眠、[7]心見隨[8]眠、疑隨眠。此義云何？應知為隨眠即是欲欲、為隨眠異欲欲？譬如石子體及提婆達多[9]衣。若爾，何有？若欲欲即是隨眠，則違佛經。經云：世間有人，非欲欲上心惑所染心數數長時住，如實見知是欲欲上心惑出離義，於此人是欲欲上心惑，由根由力正所斷除，及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠，由立隨眠與欲不相應，則與阿毘達磨藏相違。彼藏云：欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說：欲欲即是隨眠，乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶？無相違。何以故？經云及與隨眠永得滅離者，與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言，是方便語，或至得語，譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言皆依直相起，隨眠即是惑故，一切隨眠皆與受相應。云何得知？由隨眠起心染污故、能為障故、與善相違故。由心為隨眠惑所染污，未生善不得生，從已生善亦退故，故知隨眠惑與心不相離。若由不相應，此義得成。無時善法可得，由彼恒在故。由善法有時可得故，知隨眠與心相應。經部師說：此義非證。若人執隨眠惑不與心相應，此三義彼不執為隨眠所作，但是上心所作。若作如此執，則無過失。如經部執，隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應，亦不與心相離，由非別類故。若惑眠說名隨眠，若惑覺說名上心，此惑眠何相？不在現前種子隨逐惑覺，何相正現前起？何者惑種子？是身相續功能，從惑生能生惑，說名種子。譬如[1]牙等，從舍利子生，能生舍利子。若人執諸惑種子是別法，謂隨眠不相應，此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應，於《六六經》中，此義云何？經言：此惑於此人，樂受成欲隨眠。由此等言，此惑是時未得隨眠。若爾，於何時？眠時是時。或於因說果名，故稱隨眠。且置此論，應更顯本義。於經中所說欲差別，謂欲欲有欲。此有欲是何法？偈曰：有欲二界生。釋曰：色界無色界中生欲，說名有欲。為何因作如此名？偈曰：內門起故說，斷彼解脫想。釋曰：於彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依內門起故，說名有欲。復次於此二界中，有餘人起涅槃想，為除彼涅槃想故，說此欲名有欲。有者謂身體，即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味，離欲欲界故，是故此欲名有欲。此六種隨眠，於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十？偈曰：見五，謂身見、邊見及邪見、見取戒執取，由此復成十。釋曰：本立六為隨眠惑，於中分見為五故成十。於中五以見為自性，謂身見、邊見、邪見、見取、戒執取。五以非見為性，謂欲、瞋、慢、無明、疑。復次此十隨眠惑，於阿毘達磨藏中更立為九十八，於欲界中有三十六、色界中有三十一、無色界中有三十一。若略說，此隨眠惑名三界惑，或說名見修所滅惑。於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二？偈曰：彼十七七八，三二見所離，次第俱斷滅，見欲苦等故。釋曰：是所說十惑，於欲界[2]具十見苦所滅，於中七見集所滅。七見滅所滅，除身見、邊見、戒執取故。八見道所滅，除身見、邊見故。如此欲界三十二惑，說名見諦所滅，由[3]唯見諦除滅故。偈曰：四惑名修滅。釋曰：四惑者，謂欲、瞋、慢、無明。彼云何是修所滅？若人先已見四諦，後由數修習道，方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅，邊見亦爾。邪見有四品，見苦集滅道所滅，見取疑亦爾。戒執取有二品，見苦道所滅。欲、瞋、慢、無明有五品，見四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅？乃至何相修道所滅？由見諦相彼滅，及能緣彼故，說見諦滅，所餘名修道所滅。若立如此，見成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、無明五，如此欲界惑合成三十六種。偈曰：合彼唯除瞋，色惑。釋曰：除五品瞋，如此名色界惑。合三十一，如色界惑。偈曰：無色爾。釋曰：無色界惑亦三十一。偈曰：故立九十八。釋曰：如此六隨眠惑，所緣法相及對治并界差別故，阿毘達磨師立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定唯由見四諦滅、為非？說非。云何？偈曰：有頂忍所滅，定見滅。釋曰：此隨眠惑，於有頂生類忍所滅，是彼必定見諦所滅，非修道所滅。偈曰：餘生，見修滅。釋曰：忍所滅此言流。於所餘地，如理法忍類忍所滅隨眠惑，於聖人是見諦所滅，於凡夫是修道所滅。偈曰：非忍滅，必修道滅。釋曰：於一切地中惑，凡是智所滅，於二人恒修道所滅。有餘師說：見諦所滅惑，非外凡夫所滅。何以故？於《大分別業經》中說：分別前際人說常住，或說隨一常住，或說不由因生。此三離欲人，緣欲界起諸見，說有通行。若色界惑，不能以欲界法為境，由離欲界欲故，是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時，彼已退定，猶如提婆達多，毘婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性云何？偈曰：我我所常斷，無於下勝見，非因道此見，是名五見性。釋曰：我及我所見名身見，由剎那剎那壞故說滅，由聚集故名身，以陰為義。此法亦壞亦聚，故名滅身謂五取陰。為除彼計常想，及於聚執一想，故說如此。何以故？彼我見於五陰，以此想為先。於滅及身不如，執說名身見。一切見能緣有流法為境，悉緣滅身，而但立我我所見名滅身見者，欲令彼知此見唯於滅於身起，非於我我所。如經言：世間若有沙門婆羅門，起見謂有我，是彼一切唯於五陰起。我見是類，彼所許為我。或執見為常、或執見為斷，是名邊見，由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無，故名邪見。一切見皆翻違理起，悉是邪見，但說一見為邪見者，由此見最惡能斷善根故，故說為邪見。譬如臭[1]酥及惡旃陀羅。此一[2]向非撥故，所餘諸見但有增益。於下品法執為最勝，說名見取。何法名下品？謂一切有流法，聖人所棄捨故，執此法為最勝，是名見取。應說見等勝取見，此中除等見言。非因中因見、非道中道見，名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因，彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因，彼觀為因。唯執僧佉踰伽[3]等智非解脫道，彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見，云何此見非見集所滅！若有人見自在及世主為因，此人必執此為常、為一、我、作者，是故此偈曰：於自在等處，從常我倒生，因等虛妄執，是故見苦滅。釋曰：由見苦諦，於自在等處，常執、我執俱滅。非因執是二倒所作，是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執，由戒及執計得清淨，此執亦見苦所滅，阿毘達磨藏文言如此。復言：若有人執說如此，是時善男子受持[4]牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清淨解脫出離，過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因，戒執取見，見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅？於苦乖違故，此執太過為失。一切緣有流境，或於苦乖違。與非因執[5]因復有何相？別戒執取，見道所滅。緣見道所滅法為境，此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑，或謂無解脫道、或思此道為是解脫道，為非依此二，云何分別觀為清淨？若彼執別有解脫道故，撥無此解脫道，是人由別解脫道執計為清淨，不由邪見，是故此執不成緣見道所滅[6]惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見，計為清淨，云何此戒執取非見集滅諦所滅？是故汝所執義更須簡擇。是前所說，有常倒、我倒，為唯此名倒、為更有餘說？顛倒有四，謂於無常常顛倒、於苦樂顛倒、於不淨淨顛倒、於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何？偈曰：從二見半生四倒。釋曰：從邊見中取常見為常顛倒，從見取立樂顛倒、淨顛倒，從身見立我見為我顛倒。餘師說：[7]見取云何以我所為倒？彼見我於是處自在故，於是處起我所見。是故此見皆是身見，由二門起。若汝計我是第一執，我所是第二執，若我與帶物稱我，此二文應成別執。云何不立餘惑為顛倒？由以三因成立顛倒義故。何者為三？偈曰：顛倒故，決度增益故。釋曰：此二見半，一向顛倒故，於境界決定度故、增益義故。斷見邪見不能增益，非有門起故。戒執取非一向倒，隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度，是故不立為顛倒。若爾，於經中說：於無常執常，是名想倒、心倒、見倒。此中云何唯見為倒？偈曰：想心隨見故。釋曰：由隨屬見倒與見倒相應，想及心亦說為倒。云何不說受等為倒？由世間成故。於世間說，此人顛倒想顛倒心。此義明了，不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅，由諸見見諦所滅故，餘相應法亦同滅。顛倒有十二種，於無常計常，是想心見顛倒，乃至於無我計我，是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅，四倒修道所滅，謂於苦計樂是想心倒，於不淨計淨是想心倒，餘部說如此。若不爾，離樂想倒及淨想倒，未離欲聖人，云何婬欲欲得起？毘婆沙師不許此義。何以故？彼言：若由樂淨想心生起故，於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故，云何不立此二為我顛倒？何以故？於女人及自身，若離眾生想，婬欲欲不應成。復於經中說：由多聞聖弟子，是苦聖諦如實已見已知，乃至此聖弟子，於此時中於無常計常、想倒心倒見倒皆悉永滅，廣說如經。是故若從見生想心，則成顛倒非餘，由暫時心亂故。譬如於火輪心亂，及夜叉心亂。若爾，大德阿難依婆耆舍大德說言：

此言云何？將是故一切八想倒及心倒，於聖人未滅，餘部說如此。若爾，云何不違佛經？是八終由如實見知四諦方皆滅盡，離四諦觀無得滅義，由說滅方便故，故不相違。為唯見倒有差別、為餘惑亦有？慢亦有。云何有差別？偈曰：七慢。釋曰：何者為七？一慢、二過慢、三過過慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分別，但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種，於下計自勝、或與等計自同，若人如此分別起高心名慢。於等計自勝，名過慢。於上品計自勝，名過過慢。於五取陰分別計是我及我所，名我慢。未至勝德計自己得，名增上慢。於多量勝計自少量劣，名下慢。實自無德計自有德，名邪慢。若爾，於阿毘達磨藏中說慢類有九種：一我勝慢類、二我等慢類、三我下慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無下我慢類。此義云何？此九從前七慢生。偈曰：九慢類，從三。釋曰：何者為三？謂從過慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止見起，即是三慢，謂過慢、慢、下慢。下慢、慢、過慢，即是第二三慢。慢、過慢、下慢，即是第三三慢。此義相應於多量為勝計自少量為劣，立為慢，有高處故。計無他下劣於自，此中何為高處？有如此高處，於自所樂最下劣眾生聚中，知自最下，於自起尊重心。復次於《發慧論》中分明說此事。如言：我是王旃陀羅。若依《分別道理論》說，計我勝此慢，或慢、或過慢、或過過慢，由觀下等勝品人故。復次此七種慢，何法所滅？故說偈曰：見修滅。釋曰：由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅，是修道所滅，於聖人未滅。為必定於聖人現前起、為不起？不定，譬如偈曰：殺等上心惑，修滅如彼爾。釋曰：有上心惑能起故意，為作殺生乃至說妄語，此皆修道所滅，緣修道所滅法為境界故。復次偈曰：非有愛聖人不起。釋曰：非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法？謂於三界，不有於中起愛樂，名非有愛。如言顯有愛一分，謂彼願我生成伊羅槃那象王等。偈曰：慢類等。釋曰：九慢類中，有慢類修道所破，我慢亦爾。如此等於聖人不[1]現前起。九慢類非我慢，由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅？非現前起。偈曰：無見所圓故。釋曰：由見圓滿故，故彼不起。此義云何？九慢類及我慢，身見所圓滿，由背折故不能更起。殺生等上心惑，邪見所圓滿故、非有愛斷見所圓滿故、有愛一分常見所圓滿故。偈曰：惡性憂亦無。釋曰：憂悔心若是惡性，亦是修道所滅，於聖人亦不得現前起，疑惑所圓滿故。復次於九十八惑中，幾惑遍行、幾惑非遍行？偈曰：遍行見苦集，滅惑謂諸見，疑共彼無明，及獨行無明。釋曰：見苦集所滅諸見及疑惑，與彼共相應起無明及獨行無明，皆見苦集所滅。此十一惑，於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一，緣具自界生起故。有何人以具欲界計執為清淨、以非因緣計執為因緣？不說具由緣具自界及一時起。雖不然，能緣一切五品自界故，說能緣具自界。若爾，不可唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛，是處有勝見、清淨見此中必有樂得，由此等起高心，是故愛及慢應成遍行惑。若爾，此二惑緣見滅[2]修滅為境界，此二何道所滅？修道所滅，雜亂境界故。復次或執見諦所滅，由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙師說如此。於非同類部界，是所說遍行惑有十一種。於中偈曰：九惑上地境，於彼除二見。釋曰：於十一中除身見、邊見，所餘九惑說名遍行。非同類界惑，有時能緣一不同類界為境，或緣二界。如阿毘達磨藏云：是惑於欲界相應，有時能緣色界相應法為境。是惑於欲界相應，有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應，有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句應知此義，若人生在欲界，於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見不立緣不同類上界為境？由不執為自我及自我所故、邊見從此起故。此是何見？此二執非見，但是邪智。為一切遍行皆是惑邪？說非。偈曰：離至得與彼，俱起亦遍行。釋曰：與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾，果不一故，是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中應立四句。初句者，謂未來世遍行惑。第二句者，過去現世俱起餘法。第三第四，應自思立。於九十八惑中，幾惑緣有流法為境、幾惑緣無流法為境？偈曰：邪見疑與二，應無明獨行，見滅道所滅，六無流為境。釋曰：見滅所滅三惑，謂邪見、疑與二相應無明及獨行無明，見道所滅亦是此三，如此六惑緣無流法為境，所餘諸惑緣有流為境，此義自成。復次此中偈曰：自地滅及道，六地及九地，緣無流惑境，由道互為因。釋曰：邪見等諸惑能緣滅諦為境，自地滅是其境，若行欲界欲界滅，乃至行有頂有頂滅。緣道為境，行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治，緣道為境，行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故？由道互相因故。雖復法智類智更互相因，類智非欲界對治故，緣道為境，行欲界惑，不能緣類智類道為境。若爾，法智是色無色界對治故，緣道為境，行色無色界惑，應成所緣境。此法智類道非具對治，苦集法智非色無色界對治故，又非[1]具色無色界惑對治故，前後無故，是故非境。復次云何欲、瞋、慢、見取、戒執取，不許彼緣無流為境？偈曰：非欲所離故。釋曰：欲者必應捨離，若此緣無流為境，則不應可離，譬如欲樂善法。偈曰：非瞋非過故。釋曰：瞋者若起，緣他過失起，滅道諦既非過失故，瞋不緣此起。偈曰：非慢非二取，靜淨勝性故。釋曰：滅道二諦寂靜為性故，必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故，於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝，於下劣法中起勝執，說名見取。是故如此等惑，不應緣無流法為境。於九十八隨眠惑中，幾惑由緣境隨眠、幾惑由相應隨眠？偈曰：遍行隨眠惑，具自地隨眠，唯由緣緣故。釋曰：遍行諸惑，於自地緣自部及他部，得生起增長。偈曰：非遍行自部。釋曰：所餘非遍行惑，於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑，緣見苦所滅惑部隨眠，乃至修道所滅惑，緣修道所滅惑部隨眠，不緣餘部。作通說已，今更簡別。偈曰：非無流上境。釋曰：此惑若緣無流為境，不由所緣境故，隨眠緣上地為境亦爾。何因如此？是彼所緣法。偈曰：非自取對故。釋曰：若是法類我見我愛執取為自依，於此中餘惑亦能緣彼隨眠，譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾，上地亦不爾，是故緣彼為境，或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能緣諸惑對治上地，亦是下地惑對治，是故彼惑於此三境不得依住，譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者，隨長為義。雖可緣，於中無有隨長，不如風病服麁澁藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰：若彼與相應，於此由相應。釋曰：隨眠言流，若惑與此法相應，彼惑於此法由相應故得隨眠，乃至未滅。有諸惑不緣無流為境，非遍行不同分界，此惑但由相應得。隨眠不由緣境不？有，謂遍行非同分地惑。九十八惑中，幾惑惡性、幾惑無記性？偈曰：上界惑無記。釋曰：一切色界無色界惑，無記為性。何以故？一切惡性染污有苦受果報，此苦報於彼無，非他逼惱因故。偈曰：於欲界身見，邊見共無明。釋曰：於欲界中身見邊見，及與二相應無明，此三無記為性。何因如此？與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故，今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫，是故世尊說：於外五見中此見最勝，謂我不有，我所不有，我當不有，我所亦爾。此二執無苦果報，迷於自體故，不逼惱他生起故。若爾，貪愛天上及我慢應同此義，生得身見是無記。若於禽獸等有，若有分別則成惡，先舊諸師說如此。偈曰：所餘惑惡性。釋曰：於欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根、幾惑非非善根？偈曰：於欲界惡根，貪欲瞋無明。釋曰：於欲界中一切欲、一切瞋、一切無明，除與身見、邊見相應，餘惑次第說為三不善根，謂貪欲不善根、瞋恚不善根、無明不善根。若惑非善，又為非善法根，許此法為不善根。所餘諸惑非非善根，此義自成。幾法為無記根、幾法非？偈曰：無記根有三。釋曰：何者為三？偈曰：愛無明及慧。釋曰：隨有無記貪愛無明及果報生慧，如此等一切是無記根，罽賓國師說如此。偈曰：二緣高生故，餘非。釋曰：彼說疑者由二緣生，不應成根，以轉動故。慢以高生為相，由高生故，非根，異根法故。何以故？根者堅著下生，此義世間所了，疑慢無此義故，不立為根。偈曰：外師說，四。釋曰：罽賓國外諸師說，無記根有四。[2]偈曰：謂愛、見、慢、癡。釋曰：此四但無記，謂無記愛、無記見、無記慢、無記無明。何因此四成無記根？偈曰：三觀人由癡。釋曰：由修定人有三，謂由愛、見、慢修上觀行，此三人由依無明故得成三。於經中所說，有十四種無記類，為彼無記故說無記、為由別義？非。云何？若問應遮斷，說名無記。問有四種：一應一向記、二應分別記、三應反問記、四應置記，此中次第應知。偈曰：一向記、分別、反問及置記，譬如死生勝，及我異等義。釋曰：若問一切眾生皆應死不？應一向記，定皆應死。若問已死一切更生不？應分別記，若有惑則更生，無惑則不生。若問人道為勝為劣？應反問記，汝今依何問此？若彼答依天，應記人劣。若彼答依惡道，應記人勝。若問眾生與五陰為一為異？此應置記，眾生非實有故，譬如石女兒黑白等色。云何此置成記？此不可記有此記故。復有餘師說：此義亦一向應記，謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不？此應分別記，於人道中有二種，謂有劣、有勝，此二各有所觀，是故此二一向應記，譬如識亦因亦果。若人一向問，由不一向記，應成分別記。眾生與五陰為異不？說非所記，此非記，不應成記，此應置記問。由置如此應記，此云何不成記？阿毘達磨師說：多他阿伽覩、婆伽婆、阿羅訶、三若三佛陀此法正說，弟子眾正行，色無常乃至識，說苦乃至說道，如此等應一向記，由與利他相應故。分別記者，若有人言：請尊說法。此人應問：彼諸法多，或過去現世未來。何法我所應說？若彼言：應說過去法。應問彼：過去法多，謂色乃至識。若彼言：應說色。應問彼：色有多種，謂善惡無記。若彼言：應說善色。應問彼：善色有七種，謂離殺生乃至離無義語。若彼言：應說離殺生。應問彼：離殺生有三種，謂從無貪無瞋無癡生。若彼言：應說無貪。應問彼：從無貪生有二種，謂有教、無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問，應如此分別記。對彼應言：諸法多，不應自分別。乃至彼默然住及彼自記。此二人無所問，一向互請說，此二人無一有記。一向互相問，云何彼成問、此成記？此中二義皆成。何以故？若人言：請為說道。此人為不問道耶？由問彼故記彼問。若爾，此云何非[1]反問記耶？置記者，謂世間有邊及無邊等。復次依經，應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言：比丘！記問有四種。何者為四？比丘！有問應一向記，乃至有問應置記。比丘！何者問應一向記？一切有為無常。比丘！何者問應分別記？若人問若故意造業受何果報？此問應分別記。比丘！何者問應反問記？若人問想為即是我、為想異我？若彼此問應反問彼：長老！汝依何我作如此問？若答問麁我，應記我異想異。比丘！是名反問記。比丘！何者問應置記？謂十四非記類，世間常、非常、亦常非常、非常非非常，世間有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，如來異死、不異死、亦異死不異死、非異死非非異死，命者即是身、命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起，此人由此惑於此境界相應。此義應說，由過去惑於何境相應，乃至由現世惑於何境相應？若略說，諸惑有二種：一別相惑，謂欲瞋慢；二通相惑，謂見疑無明。於中偈曰：由欲瞋高慢，過去及現世，是處起未滅，於此類相應。釋曰：過去現世欲瞋慢，是處已起乃至未滅，於此處中三[2]是眾生與彼相應。何以故？此三是別相惑，非必一切一切處起。偈曰：一切中由當心地。釋曰：已起未滅此言流。由未來欲瞋慢依心地起，一切類中相應，謂於三世。偈曰：餘自世。釋曰：欲瞋慢異心地惑，在未來世但於未來境相應。云何為餘？依五識起故，定生為法。由彼惑，偈曰：不生一切中。釋曰：此三惑若不生為法，依五識起，尚於一切類相應，謂三世。偈曰：一切餘中應。釋曰：何者為餘？謂見、疑、無明。此三若三世，於一切境及一切世中與彼相應，彼是通相惑故。乃至未滅，此言流。過去未來為實有物、為假名有？若實有，於一切時有故，一切有為法應成常住。若無，於無中由無物，云何相應及解脫？毘婆沙師成立一切有為法非常住，由與行相相應故。彼成立此義，分明謂，偈曰：三世有。釋曰：何因為證？偈曰：說故。釋曰：佛世尊說：比丘！過去色若不有，多聞聖弟子於過去色不應成無所觀惜。由過去色有，是故多聞聖弟子於過去色成不觀惜。未來色若不有，多聞聖弟子於未來色不應成無所求欲。由未來色有，是故多聞聖弟子於未來色成無所求欲。復次偈曰：由二。釋曰：依二識生。此義是經所說。何者為二？謂眼及色，乃至意及法。彼經云：過去未來若無，能緣彼識不由二生。如此由《阿含》證，得知過去未來是有。若以道理為證，偈曰：有境。釋曰：若有塵，識得生，非無塵。過去未來塵若無，應有緣無為境識。是故因此義，識亦不應有，所緣境無故。復次偈曰：果。釋曰：過去法若無，善惡二業於未來云何有果？何以故？於果報生時，果報因必不在，是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學，此義必應信受。何以故？偈曰：由執說一切，有許。釋曰：若人說一切有，謂過去、未來、現世，虛空、擇滅、非擇滅，許彼為說一切有部。復有餘人說：現世法必有，過去業若未與果是有。若過去業已與果，及未來無果，此皆是無。若如此分別故說三世有，此人非說一切有部攝，是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人？偈曰：彼四種。彼師有相位，異異分別名。釋曰：大德達磨多羅，分別有異故安立三世。彼說若法行於世，唯有有異，非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具，有別形相故有異，不由物類異故異，色等同故。復次譬如乳變異成酪，捨味力熟等，不捨色法亦如[1]此。從未來世正行現世，捨未來有相，不捨自物類。從現世正行過去世，捨現世有相，不捨自物類。大德瞿沙說：由相別異故立三世。彼說：若法行於世，若過去與過去相相應，與未來、現世相亦不相離。若未來與未來相相應，與過去、現世相亦不相離。若現世與現世相相應，與過去、未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦，於餘亦不離欲，諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說：由位別異故立三世。彼說：若法行於世，至位位說為異異。由位異故異，不由物異故異。譬如一畫，安置一處說為一，若安置十印位說為十，若安置百印位說為百，若安置千印位說為千，法於三世亦爾。大德佛陀提婆說：由異異故立三世。彼說：若法行於世，觀前觀後說異異。譬如一女，或說為子、或說為母，法於三世亦爾。是薩婆多部師中，第一由說變異立世故，引置僧佉義中。於第二，三世義相雜，一切世與一切相相應故。彼立人為譬，謂此人於一婦起欲心，於餘婦唯有至得。此中何義為同？於第四，一世中三世俱至，於過去世有前後剎那名過去未來，中剎那名現世，餘世亦爾。是故於四師中，偈曰：第三可。釋曰：若師以位異立世。於此人，偈曰：諸世，由功能立故。釋曰：若是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現在，是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝，於法體與彼同。彼執不過此義，此義汝今應說。若法已過去，由物類實有，未來亦爾。云何說名過去未來？為前不已說耶？謂諸世由功能所安立。若爾，正現世非等分[2]眼根，有何功能感果與果？復次是未來同類等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相雜。復次此義應說。謂此法由自體恒有，應恒作功能。偈曰：何礙。釋曰：何法為礙？由[3]此礙故，是法有時作功能、有時不作。偈曰：緣不具，非常。釋曰：若汝言因緣不具故。是義不然，由汝執彼體恒有故。復次偈曰：此云何？釋曰：由功能為因故，說此法過去未來現世。此功能於汝云何？為更別有功能、為無？偈曰：壞悉檀理故。釋曰：若汝言此功能非過去未來現世而有。若爾，此功能由非有為故，義至恒有。是故不應說此言，謂是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現世，是時作功能已謝說為過去。偈曰：非能不異故。釋曰：無如此失。若功能與法異，可有此失；由功能與法不異，故無此失。若爾，終不免本失。謂，偈曰：世義則不成。釋曰：若汝言法即是功能，此法由體恒有，云何有時說為過去、有時說為未來？是故安立三世不成。此中何世義不成？若法未生是名未來世，若法已生未滅是名現在世，若法已謝滅是名過去世。此中是義，汝必應說。若如現世法是實有物，過去未來亦爾者，偈曰：未生滅云何？釋曰：若法由自體實有，此言云何成？謂此法未生、此法已滅。於前世何法先不有，由此故說此法未生；復由何法後不有，由此故說此法已滅？是故三世義，一切種皆不成就。若不信受此義，謂未有有已有方無，是汝所言，由行相相應故。是法不應成常住，此言一向但有言，與生滅不相應故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中說偈：

是汝等所說，由佛說故，故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者，若法昔曾有。未來者，若有因法當有。若如此立義，可得說有，不由實有故說。何人說如此？如現世有，過去未來亦爾。若異此云何有？偈曰：由去來體故。釋曰：由過去未來體，故有此言。今復來，云何說名過去未來？是故先曾有因，當應有果。為令他解，欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說：有過去有未來。如說有燈，先無有、燈後無。於世間中有如此言。復有世言，如說：有燈已滅，非我所滅。說過去未來有言，亦如此。若不爾，過去未來義則不得成。是汝所言，佛世尊為[4]杖勝外道說：若業已謝滅盡過壞，此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有，為已許。若爾，佛何故為彼更說有？此中佛世尊依自相續有宿業功能，能與今後二世果報，故說此言。若不爾，此業由自體性有，則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於《真實空經》中說：眼根若生無所從來，若滅無所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已後無。若未來眼根是有，則無此說，謂未有有等。若汝執此言，謂於現世中未有有，是義不然。何以故？世與法義不異故。若汝執於自體未有有，此義自成，謂未來眼根無，是汝所說，[1]由緣二識生故。此言今應思：依意根、緣法塵，是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾、為但作所緣境？若諸法為識作生緣，是未來法當來千劫應有。或不有彼法，云何能生今識？復次涅槃能違一切生，云何可立為意識生緣？若執諸法但是所緣境，我等亦說未來諸法唯是所緣境。若無，云何作境界？此中我說：如成境界如此有。云何成境界？已有當有。何以故？無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有？如人正受現世色。若過去憶念亦如此，如彼於現世應有，諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有，應成現世。若不如今有，是故有緣無法為境識，此義應成。若汝執此法已散，是義不然。何以故？已散不可知故。若汝執彼色由隣虛分散。若爾，隣虛應成常住，唯有隣虛和合及分散，無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言：是眼根若生無所從來，廣說如經。受等非隣虛聚成，云何分散？是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有，義至應成常住。若不有緣無法為境，此義自成。若無所有亦是識境界，應立為第十三入以攝此境。若無第十三入，此識以何入為境？如此名即是境界。若爾，此智應緣名，於名作無解。若人緣聲先無為境，於此人以何法為境？聲為境。若爾，若人[2]未得無聲，此人必應作聲。若汝言此境在未來位，是義不然。何以故？此是有，於中云何作無解？若汝執未來無現世，是義不然。何以故？此境一故。復次是未來境差別，未有有則成，是故識境界成有二種，謂有及無。若爾，《菩薩所說經》云何言：若法於世間無，我應知、我應見，無有是處。此證不然，非經意故。經說諸外道起增上慢，定相實未有，彼見已有。我今不爾，若定相實有我則見有，此是經意。若不爾，一切智以實有法為境故，疑及簡擇云何成？復有何差別？復次此義由此證，必定應爾。於餘經中佛世尊說：善來比丘，為我弟子。若我朝教汝，暮至證勝得。若暮教汝，朝至證勝得。若有，汝應知有；若無，汝應知無。若有上，汝應知有上；若無上，汝應知無上。是故此言非證，謂由識必有境故。是汝所言，由業有果報故。過去世不無者，此中今共論之。何以故？諸經部師不說從過去業果報得生，此云何從昔相續轉異勝類生？此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物，於此人果報恒有。於此果報，業有何能？若汝說於生有能。若爾，生者以未有有義，是故本無今有，此義自成。若如汝所執一切皆有，今於何法何處應有功能？若執如此，[3]婆沙乾若義則被隨順。彼言：若有必有、若無必無，若無不生、若有不滅，令成現世，因有功能。令成現世，是何法引至於餘處？若爾，此法應成常住。若無色於中，云何是因引功能？未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能，未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中，此義不如道理，謂一切過去未來有。若如經中說一切有義，若執如此，此執最勝。云何經中說一切有？如經言：婆羅門！若說一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理應有，必如此有。若過去未來無有實物，云何眾生由此，於此相應從彼生？以彼為因惑生故，緣彼為境惑隨眠生故，故說於此二世類相應。是故毘婆沙師說：實有過去未來世。若義證[4]比聖言可得了達，自愛人於中必應信受。若不爾，自愛人於中應作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不應非撥。有別義是生即是滅，謂色生色滅。有別義別生別滅，謂未來生現世滅。有別義世生，正生世所攝故。從世生，未來世不同剎那故，未來世應有未有，從應有至現有。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十四