阿毘達磨俱舍[1]釋論卷第十二

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

偈曰：復有五種業。釋曰：復有餘師說，業有五種。不定受業分為二，謂於報或定、於報或不定。此中現法應受業者，於此生造業，即於此生熟。生應受業者，於此生造業，於第二生熟。後應受業者，於此生造業，從第二生後熟。有餘師說：現法應受業，果報於餘生亦有，由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄，毘婆沙師不許此義。何以故？彼說有業果報親近果報非勝，有業翻此。譬如外種子，葵三月半結實，麥等六月結實。偈曰：餘師說四句。釋曰：譬喻部師說有四句，有業於位定於報不定，若業現報於報不定，有業於報定於位不定，有業二處皆定。若現報等，於報亦定。有業於二處皆不定，若業不必應受，於報亦不定。於彼人，此業成八種：現報有二種，定不定，乃至定不定亦爾。彼說現報等為定，第四不定，於一剎那中得引四業，俱起不得。云何得？於三教他自行邪婬，此四若一時究竟。是四業中，偈曰：引聚同分三。釋曰：何以故此現報業不能引聚同分？現有同分故。於何界何道中，幾種業可引？偈曰：一切處四引。釋曰：於三界及一切道中，四種業皆有引義。此四或善或惡，此引如相應。此開，今更立遮。偈曰：地獄引善三。釋曰：於地獄中三種善業有引，現報無引，於中無可愛報故。偈曰：凡於離欲處，堅不引生報。釋曰：凡夫人若於此地已得離欲，若堅住無退失，於此下地中不得造生報業，能造餘三。偈曰：聖不造餘報。釋曰：堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲，無復退墮，不能造二業，謂生報及後報。何以故？此人不能更感下地生故，但能造現報業及不定報業，於隨現生處。偈曰：欲頂退不造。釋曰：若聖人有退墮，已離[3]欲界及有頂，於此二界不得造生報及後報業。何以故？此人已退果，無捨壽義。此義後當廣說。於中陰有引業義不？有。偈曰：二十二種業，於欲中陰引。釋曰：若欲界中陰，能引二十二種業。此云何？胎位有五，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。已生位有五，謂嬰兒、[4]童子、少壯、中、老。於此位中，中陰眾生有時引柯羅邏受業，或不定或定，乃至老位應受，及中陰中應受。偈曰：此業但現報。釋曰：此中陰所引業定有十一種，應知必是現報。何以故？偈曰：彼是一果報。釋曰：此聚同分[5]唯有一一業所引故。是中陰聚同分，及中陰後類十位，是故不說別業感中陰，由此二同生報業所引故。復有何相應，知此業是定？偈曰：重惑及淨心，或是恒所行，於功德田定，能損自父母。釋曰：是業由重[6]惑所造、或由重善心所造、或恒時所行、或於有功德田所起，應知此業必定。此中有功德田，謂三寶或人差別。人差別者，若人至果勝類、或定勝類。此中若無重惑心及重善心，此業或善或惡，必成定業，若恒所行亦爾。復次若依自父母，以率爾心造隨類違損業，此業亦必定受報，餘業則不定。復次現法應受業，其相云何？偈曰：此業成現報，由田意勝異。釋曰：現報業者，或由田勝異成。如傳說，有一比丘於大眾中行女人言故，現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者，如傳說，有一黃門，由解脫牛黃門事故，現身即轉根成男。復次偈曰：永離欲地故。釋曰：若業或善或惡，[7]依此地生，由永離欲，此地此業則成現報業。此業何相？偈曰：若業於報定。釋曰：若業於果報定、於位不定，此業是所說現報業。若業於餘位中定，此業定於餘位中與報，有此業人無離欲故。若不定云何？此業無報，由永離欲故。此田何相？於中所造業，必定得現報。若總說，大比丘眾以佛為現前上首，若約人差別有五。偈曰：滅定無諍慈，見羅漢果起，於彼損益業，果於現法受。釋曰：若人出無心定觀，即得最極心寂靜，由此定似涅槃故。此人因此定，如往還於涅槃。若人出無諍三摩提，觀無量眾生，無諍利益善意所隨逐最猛盛，無量福德熏修所變相續正起。若人出無量慈觀，無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛，無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀，見諦所破惑滅盡無餘，故新得轉依，清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀，修道所破惑滅盡無餘，故新得轉依清淨相續即起。是故於此五人，或作善利益事、或作惡損惱事，此業果報於現世必定應得。餘人所修得道未究竟故，若出未圓滿自性果觀，新得轉依清淨不爾，是故彼不及前人福田。若果報受為勝，是故此義應思：有業但以心受為果報非身受不？有業但以身受為果報非心受不？說有。偈曰：若善業無覺，許受為果報，此受是心法。釋曰：無覺業者，從中間定乃至有頂，此無覺善業唯以心受為果報。云何非身受？此身受必與覺觀俱起故。偈曰：若惡唯身受。釋曰：若惡業，定以身受為果報。云何心受非彼報？此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根，此憂根非果報，於前已說。若爾，眾生有[1]癲狂，此癲狂於何心有？復由何因生？偈曰：心[2]癲於心心。釋曰：心心謂意識。何以故？若人在於五識，則無癲亂事，五識無分別故。偈曰：此從業報生。釋曰：此心癲亂，從眾生業報生。若人以物呪及增加所作散壞他心，或不求欲眾生令飲毒飲酒，或恐怖眾生，於獵等時，或在[3]礦野等處縱火焚燒，又以坑穽陷墜眾生，或由餘業令眾生失念。因此業報，此眾生於未來世心則[4]癲亂。[5]復有別因，偈曰：怖打不平憂。釋曰：怖者，諸鬼神作可畏形相來逼，此人見即驚怖。打者，諸鬼神因人惡行起憎恚心，於此人末摩作打拍事。不平者，風熱淡互相違反，令身四大皆不調適。憂者，如婆師絺等，若意識癲亂。此心癲亂從業報生，云何言心受非果報？我等不說此心是果報。何為四大違損是果報？從此心起故，說心從果報生。由業所生四大不平等故心狂亂、不自在、失念，說此心名癲狂。若作如此，四句得成。有心狂故亂非散故亂，廣說應知。狂亂非散亂者，心不自在無染污。散亂非狂亂者，心自在有染污。狂亂亦散亂者，心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者，心自在無染污。何眾生有狂亂心？偈曰：欲界除鳩婁。釋曰：於欲界中有，唯除北鳩婁。何以故？於天中亦有狂天，何況於人、畜生、鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂，是彼眾生萬種損惱恚害，末摩[6]量重難忍，苦受所逼，於自身亦不了別，何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。於聖人亦有心狂亂，由四大不平等故，除佛世尊。若約先定業受報已畢，若約不定業則無果報。不由怖畏，已度五怖畏故。不由損害，永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱，證見法如實性故。復次於經中說有三曲：身曲、口曲、意曲。復有三麁：身麁、口麁、意麁。復有三澁：身澁、口澁、意澁。此中次第應知。偈曰：說曲麁澁業，諂曲瞋欲生。釋曰：若身業從諂曲生，說名身曲業，邪曲性類故，口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生，說名身麁業，忿怒性類故，口意麁業亦爾。若身業從貪欲生，說名身澁業，染污性類故，口意澁業亦爾。偈曰：黑白等差別，復說業四種。釋曰：有黑業黑果報；有白業白果報；有黑白業黑白果報；有不黑不白業不黑不白果報，生能滅盡[7]餘諸業故。偈曰：非善欲色有，善次第應知，黑白有二業，能滅彼無流。釋曰：非善業者，一向名黑，本性黑故。果報亦黑，果報非可愛故。此業唯欲界。有色界善業一向白，非黑所雜故。果報亦白，果報可愛故。云何不說無色界業？若是處有二種果報，謂中陰、生陰。有三種業，謂身口意。此中說黑白業，餘處不說。有餘師云：此亦於餘經中說。欲界善業名黑白業，非善所雜故。果報亦黑白，果報相雜故。若分別此業，須約相續，不得約性。何以故？無一業如此種類及果報，此業是黑即是白。無如此義，互相違故。若爾，惡業為善業所雜故，應成白黑業。惡為善所雜，此義不成，於欲界中惡力強故；唯善可雜，由力弱故。無流業者，若起能滅盡此三。何以故？此業非黑，無染污故。非白，無白果報故。此不白言，是不了義說，有別意故。佛世尊於《大空經》中，依無學法說：阿難！如此法，一向白、一向善、一向無訶。於阿毘達磨藏中說：何者為白法？善法及無覆無記法。無果報者，不墮於界故，與生死相違故。一切無流業[8]為悉能滅白等三業不？不。此云何？偈曰：於法忍離欲，於八次第道，十二種故意，此能滅黑業。釋曰：於見諦道中有四法忍，於離欲欲界中有八次第道，於此中是故意有十二種，此業一向能滅黑業。偈曰：於第九故意，能滅黑白業。釋曰：於第九離欲，欲界次第道故意，能滅黑白業及黑業。偈曰：白業離欲定，後次第道生。釋曰：若人定定作離欲，是第九次第道。此中有四種故意，一向能滅白業。云何但第九次第道能滅白業，不由餘？此善非自性滅，已滅可更現前故。雖然，緣彼為境惑滅故，故說彼滅。是故乃至餘一品惑，猶以彼為境未滅，未可說彼已滅。偈曰：餘說地獄報，及欲受報二。釋曰：有餘師見，應受地獄報業，離地獄於欲界餘道應受報業，次第應知是黑業是黑白業。何以故？唯地獄定是惡業報故，說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中，有善惡業報，是故受彼報業名黑白業。偈曰：餘說見滅黑。釋曰：有餘師說：[1]見諦所滅業名黑業，與善不相雜故。偈曰：餘欲業黑白。釋曰：欲界業異見諦所滅業，名黑白業。此異云何？謂修道所滅。何以故？此業有善有惡。於經中說：有三牟那，謂身牟那、口牟那、意牟那。此中偈曰：無學身口業，意應知次第，三牟那。釋曰：無學身口二業，名身口牟那。無學心名意牟那，非意業。何以故？心是真實聖者，此由身口故定可比量。復次此身口二業離惡為性，意業但思，非有教故不能比量為離，故說牟那。是故唯心能離故，說名牟那。云何說無學不說餘？阿羅漢是真實聖者故。一切，或言分別滅故。偈曰：三淨。釋曰：於經中說：有三種清淨，謂身清淨、口清淨、意清淨。此三種清淨，偈曰：一切三善行。釋曰：一切身善行，名身清淨。一切口意善行，名口意清淨。能除遮惡行及惑污故，或暫或永。此正說何？為眾生信樂邪牟那及邪清淨，為令思量遠離故。經中復說有三種惡行。偈曰：惡身口意業，說名三惡行。釋曰：身口意業若不善，次第應知名身口意惡行。偈曰：非業貪瞋等，說意惡行三。釋曰：亦有惡行非業性，謂三意惡行別類，非故意故。譬喻部說：貪等名意業，於故心作。經中說：若執如此，惑業成一性。若爾，何有若惑成業？無如此義。於經中由故意因此門起故，大師由彼顯故意，毘婆沙師說如此。若不爾，惑業成一體，十二緣生分則不成就故。不許如此，由此於果報非可愛，聰慧人所訶故，說身口意行名惡行。偈曰：翻此名善行。釋曰：由翻惡行應許為善行，謂善身口意業，及無貪無瞋正見，無利益損惱他事故。云何正見邪見得成？善惡性為損益根本故，是所說惡行及善行。此中偈曰：由攝彼麁品，故說十業道，如理謂善惡。釋曰：前所說惡行及善行中，由攝明了易知善惡二業，是故經中說十業道，如理應知，若善從善行出，若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝？於惡業道中，是身惡行一分非所攝，謂前分後分，所餘染污亦爾，此非麁顯故。若身惡行，能令他失離壽命財物妻妾，說名業道，欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中，是身善行一分非所攝，謂前後分，及離飲酒等、布施供養等。口善行如愛語等，意善行如故意。如此業道中，偈曰：六惡有無教。釋曰：唯六不善業道，定以無教為性，謂殺、盜、[2]妄語、兩舌、惡口、無義語。若教他作，無根本有教故。偈曰：一二種。釋曰：邪婬恒以有教無教為性。何以故？此自身所成就故。若令他作歡喜，不如自作故。偈曰：[A1]自作。釋曰：是六種業道，若自作亦各二種，謂有教無教。若正起有教時彼即死，則具有教無教；若起有教後方死，但是無教。若善業道，偈曰：七二種唯善。釋曰：善有色七業道，必定二種，謂有教無教，受所得戒依屬有教故。偈曰：無教從定生。釋曰：定所生定無流所攝諸護，說名定生，彼唯無教，但依屬心故。偈曰：近方便有教。釋曰：業道前方便，必有教為性。偈曰：無教或有無。釋曰：若最重上心、[3]惑所污惑蜜味心，清淨作方便加行，則有無教；若異此則無。偈曰：後分則翻此，前分三根生。釋曰：翻前分方便義，應如是業道後分。何以故？此後分必無教為性，有教或有或無。若人已作業道，後更起同類法，則有有教；異此悉無。復次此業道前分、根本後分，從何位可得安立？譬如有人欲殺禽獸，從[4]床起捉直行往彼所，揣觸其身即[5]買牽還，將入屠所欲就殺之，即便捉[6]仗與一下手或再下手，乃至未令命斷，名殺前分。是事能令命斷，此中是有教無教身業共一剎那起，是名根本業道。何以故？由二種因緣，是人為殺生罪所觸，由作[7]加行及果究竟故。從此剎那後，無教剎那悉是業道後分。乃至治洗販賣，或煮自食稱讚其美，如此等有教剎那悉成後分。如此於餘六業道中，前分、根本、後分義，如理應知。不平貪等三無前後分，由現前起即成業道。汝今應說，此為是眾生正在死有有教無教成業道、為已死成業道？若爾，何有？若所殺眾生正在死有，能殺及令殺人若[8]共一時死，應有犯殺生罪。悉檀義不爾，若已死成業道，是悉檀所說，謂若由此害事，能令彼離壽命，是有教身業；及共一剎那起無教，是名業道，此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說：為有如此義不？是眾生已被殺，是人未離殺生事？有，譬如已令此眾生離命根，能殺加行未捨未息，此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故，是故如無失道理，應許如此。云何無失？此中用前分名說根本，此則無失。若爾，如此相有教，云何成根本業道？云何不成？無能故。若爾，無教云何成業道？是故加行果成就時，此二成業道。業道者，有時是餘業道前分，或是餘業道後分。是殺生事位，有時成業道，有時成前分。譬如有人欲殺怨家，作惡方術殺禽獸祠鬼神，或由偷他物，或於彼婦作邪婬，共彼人欲殺怨家，或說妄語兩舌惡口軟語，破彼親友隨多少能為救護者，或於彼起不平貪，或於彼生瞋，或為殺彼增長邪見。如此於餘業道，如理應思，貪等不應成前分。何以故？若由唯發起心，是人正行前分，無如此義。若離行事，經中說：比丘！殺生有三種：一從貪欲生，二從瞋恚生，三從無明生，乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何？殺從貪生者，若為得彼身分、為得物、為戲樂等事，令他失命，或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如大祠捨施人，由行善法意故。又如諸王，隨法文句量故，行重罰怨家及惡人，諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故？彼說如此言：若二親老困及有重疾，必應為捨命。有頻那柯外道說：蛇蜈蚣[1]嚙毒等恒能傷害人，此必應殺；鹿羊鳥牛等，為供人庖廚故受生，若殺無失。若殺生從邪見生，亦是從癡生。盜從貪生者，隨其所求不與而取，或為得別利養愛重好名，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如諸王由隨法文句量，為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言：一切物梵王已捨與婆羅門，由婆羅門力弱，諸蠻[2]謾取受用。是故若婆羅門奪取，奪取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，於彼無非他財想。若盜從邪見生，亦是從癡生。邪婬從貪生者，於他妻妾先起貪愛方行邪婬，及為得利養愛重，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中，有餘女吸水嚙草，是人行著其親，[3]或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說：女人如臼花菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者，如皮陀言：

若妄語從邪見生，亦是從癡生。兩舌等若從邪見生，亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言，皆是無義語。不平貪等，云何從貪等生？偈曰：從彼次第生，貪等三根生。釋曰：從貪次第生故，說彼從貪生。從瞋次第生故，說彼從瞋生。從癡次第生故，說彼從癡生。說惡業道已，善業道云何？偈曰：善業道前後，無貪瞋癡生。釋曰：共前分後分，一切善業道，從無貪無瞋無癡生，善故意所生故。此善故意，必定與無貪等三善根相應故。前分等三，其相云何？此中若遠離惡業道前分即是善業道前分，若遠離根本即是根本，若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒，入不共住禮拜比丘請優波陀訶，乃至說一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟時，是有教業共一剎那無教，是根本業道。從此後乃至說四依，依此根本所有有教業及無教業，[6]乃至相續未斷，是名後分。是所說言，非一切業道由貪等究竟。此中何業道，由何惡根得究竟？偈曰：殺生瞋惡口，成就皆由瞋。釋曰：殺生瞋恚惡口，必由瞋得究竟。捨心澁心現前，此三得成故。偈曰：邪婬貪欲盜，由貪故究竟。釋曰：由貪欲現前故，邪婬貪欲偷盜得成就。偈曰：邪見由無明。釋曰：若人起最重品癡，能成就邪見。偈曰：許所餘由三。釋曰：何者為餘？謂妄語、兩舌、無義語，此三由三惡根隨一成就，或由貪或由瞋或由癡。是業道約四節所說，謂三三一三，如此次第應知。偈曰：眾生受用依，名色及名聚。釋曰：殺等依止眾生起，邪婬等依止受用物起，邪見依止名色起，妄語等依止名聚起。若人起定心，為殺彼人，或與彼同時死、或在彼前死，為有根本業道不？偈曰：俱死及前死，無根。釋曰：是故顯此問。若人行殺生事，果亦究竟，不犯殺生罪。有如此義不？有，若能殺人，或在前死、或同時死。若爾，何因？所殺人猶活未死，殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死，亦不相應。云何不相應？偈曰：別依生。釋曰：由此依止，於彼行殺事。此依止已斷滅，有別依止生，異先聚同分。此依止不行殺事故，是故無與業道相應義。復次若為殺他故，集眾為軍、或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事，於中一人若行殺生事，何人得殺生罪？偈曰：軍等同事故，悉得如作者。釋曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由義，此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中，是人亦與此罪相應。若人依此誓[1]去，謂隨有命，為救自命，我亦不殺。唯除此人。若人自作殺生事，此行幾量成業道？乃至邪見成業道？此相應說。偈曰：殺生有故意，他想不亂殺。釋曰：若人有故意，我必應殺彼，於彼有彼想，唯殺彼不漫殺[2]餘，由此三義殺生成業道。若爾有人，心疑不決而殺生，謂此為是眾生、為非眾生？為是彼、為非彼？此人於殺已決方殺，謂若是若非我必須殺。此人已作捨心，若殺生得殺生罪。於剎那剎那滅五陰中，云何斷波羅那？此名有何義？以風為義，此風依身依心起。若人斷此風，譬如風滅燈光、手滅鈴聲。斷此風亦爾，是名斷波羅那。或以命根為義，是一剎那命根正欲生，若遮礙此，即犯殺生罪；異此不犯。此命屬何人？由命斷彼死，說此命屬彼人。何物為彼？此義於[3]破說我中當共思量。佛世尊說：

是故有命根身名活，無命根身名死。尼乾陀子說：若不以知為先殺生，殺者亦得罪，譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸，此義亦應然。拔尼乾陀子髮，教彼修苦行。彼腹脹死，施主應得罪，母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故，如火燒自[4]依。若人教他殺，不應得罪。譬如教他觸火，由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪，如屋倒殺生故。又於犯死罪理，不應但由立譬得成。說殺生罪已。偈曰：偷盜於他物，力闇取屬己。釋曰：不亂言流。若人由強力，或由闇竊取他財物屬己，於他物中若有取意，由力由暗除亂取，因此量成盜業道。若盜藪[5]抖波物，從佛得罪。何以故？一切供養物，於般涅槃時佛世尊悉已受。有餘師說：若人能護此物，從此人得罪。若掘窖得無主物，從國主得罪。若人偷迴轉物，若已作羯磨，從至不共住人得罪；若未作羯磨，從一切佛弟子得罪。偈曰：行非行邪婬，說此有四種。釋曰：四種行不應行名邪婬：一行不應行，謂他所攝，若母女父母親。二行不應行，謂非分，若自婦於下道及口。三行不應行，謂非處，若露處、支提處、修梵行處。四行不應行，謂非時，若自婦有胎時、飲兒時、受護時。若由夫聽許故得護，此為非時，餘部說如此。不亂言流。若往他婦所，作自婦想，不成業道。若作他婦想，往餘他婦所，餘師說由行於他婦及受用此類，故成業道別。處欲作，於別處行故，無業道罪，譬如殺生，餘師說如此。若於比丘尼行此事，從何處得罪？從國主得罪。何以故？此事非國主所忍許故。若自婦有戒尚不可行，何況比丘尼。若於童女行此事，於父母所許人得罪。若未許人，於守護人得罪，乃至於王得罪。偈曰：別想說此言，於解義妄語。釋曰：是其所說義，於此義中起別異想說言，所依人若解此言義，此言成妄語。若所依人不解此言義，此言云何？此言則成無義語。所說言者，有時多文字成語，於此語中何字成業道？最後字共無教成業道。或隨處，彼人已解義，前文字但是前分加行。說解義者，為得聞已解義、為得聞能解義？若爾，何有？若已解義，語義是意識境界故，言語與耳識俱滅故，應但以無教為業道。若能解義，則無此失。云何成能解？解語人在於耳識，此人為能解。如執無失，可許如此。於經中說：言說有十六種，不[6]見說見，乃至不知說知；見說不見，乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見，乃至不知說不知；已見說見，乃至已知說知，此八是聖言說。此中見聞覺知相云何？偈曰：眼耳及意識，所證并餘三，此名見聞知，次第或說覺。釋曰：若眼識所證為見，耳識所證為聞，意識所證為知，鼻舌身識所證為覺。何以故？香味觸本性無記故，譬如死屍，是故緣彼識說為覺，毘婆沙師說如此。此中以何為證？有二種證，謂《阿含》及道理。《阿含》云：摩羅枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾見、非今正所見、非汝作心我當應見，汝為因此色得起欲起、愛起、喜起、著起、結起貪不？不爾。婆檀多！是聲非汝耳昔所曾聞，乃至是法非汝意昔所曾知，廣說乃至。不爾。婆檀多！摩羅枳母！汝意云何？為於此中於見唯有見生，於聞唯有聞生，於覺唯有覺生，於知唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知，故知於餘三塵同立覺名。若不許如此，此三在見等三外故，於香等應無言說，是名道理。此經非證，有別義故。何以故？於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為？佛言：摩羅枳母！於六境界中，及於見等四種言說中，為但見等言說起、為更增足愛不愛等因？於此說中見經義如此。若爾，何相為見，乃至何相為知？有餘師說：五根所證為見，從他傳得為聞，是時所籌量自意所許為覺，自心所證為知。是五塵隨一所見故，因此義立見言說。若事非自所證，但從他傳得，說此名聞。若事約五塵，由自思量所立、自所許故，說此名覺。第六塵異五故，但意識所證，說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理，不成道理。先舊諸師說如此：眼根所證說名見，從他傳得說名聞，是自所思說名覺，對自身所受所得說名知。勿廣論此，更釋此論。若人由身顯義異，為有妄語不？有。是故阿毘達磨藏說：為有不由身行殺生事犯殺生罪不？有。若由言行，為有不由言行妄語事犯妄語罪不？有。若由身行，為有不由身口行[1]此事犯殺生妄語罪不？有。如由仙人心忿責，此中引布薩譬[2]為證。若由身口不行，無欲界無教，不以有教為先故。云何此無教成業道？汝今於中應作功用。說妄語已。偈曰：破語有染心，所說壞他愛。釋曰：解義言無亂言流。若有染污心，為壞他和合及相喜愛，是名破語。偈曰：惡語非他愛。釋曰：有染污心，解義不亂，此三言流。此三何義？若人有染污心，於解義人，是所欲說處、是所欲說語即說，是名惡語。偈曰：諸染非應語。釋曰：一切染污言，與義不相應故，名非應語。亦名散語，於義不相攝故。偈曰：餘說異三染。釋曰：有餘師說：從妄語等口業，若有染污，口業；異彼，是名非應語。偈曰：佞悲歌舞曲，邪論。釋曰：譬如邪命比丘為得利養作諂佞言，復有人為別離憂所逼作悲思言，復有人由欲染心故歌，復有舞兒於舞時為染污他作諸詞曲，復有人執邪論起見弘說此論，乃至俗話等言異妄語等三，所有染污言，皆名非應語。轉輪王時有歌，云何非非應語？是時彼人所歌，一切與出離義相應，不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語，雖是非應語而非業道，餘師說如此。偈曰：貪欲者，他財不平欲。釋曰：於他財物非道理非平等求得，為屬自己，作是意願：如此等物皆悉屬我。或[3]由力或由闇，此貪欲名業道。有餘師說：一切欲界愛欲皆是貪欲業道。何以故？於《五蓋經》依愛欲有如此言：此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲，非一切悉是業道，由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道，餘師說如此。偈曰：瞋恚捨眾生。釋曰：緣眾生過失起害捨心，於損傷他事中心強疾故成業道。偈曰：於善惡無見，邪見。釋曰：於善惡二業撥云無業，是名邪見。如經言：無施、無供養、無嗅多、無善行、無惡行，於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足，謂撥業、撥果、撥聖人。於經中有多種文句，此偈但顯重，是十業道體相。如此業道是何義？偈曰：此後三，唯道七業道。釋曰：貪欲等三是業家道，故說業道，發起故意依彼起故。前七亦業亦道，能顯本意故，是彼種類故，是故名業，業道如前。無貪等及離殺生等，應知亦如此。前後二分云何非業道？由彼生為成此及依止，此為根本故，如麁攝為業道故。此如前說。復次由彼增減，於世間一切內外物，勝劣顯現故，立彼為業道。若爾，譬喻部師執但貪愛等是意業，此三於彼云何成業道？汝應問彼師。此亦可答，彼是業亦是惡趣道故，彼名業道。復次更互相乘故，皆名業道。是所說十惡業道，此一切與善法行相違故，故說名惡。偈曰：斷根由邪見。釋曰：於十惡中由何惡斷善根？由最上上品圓滿邪見。若爾，於阿毘達磨藏中云何說言：何者最上上品惡根？是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位，最初所除，由邪見為惡根所引起故，於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土，劫能引火令起故，說國土為劫所燒。何者是所滅善根？偈曰：欲界生得善。釋曰：唯欲界中善根被斷，與色無色界善根不相應故。若爾，《假名分別論》云何將？彼論云：唯由此量，是人已斷三界善根，上界善根至得。依最遠相離義故說此言，由令相續非彼器故。唯生得善根被斷滅，是一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根，緣何境界？偈曰：謂撥無因果。釋曰：此邪見若能撥因，謂無善惡行。若撥果，謂無善惡行業所有果報。此二邪見，似次第道及解脫道。餘部師說：如此緣有流為境不緣無流，緣同分界不緣非同分界，唯由相應隨眠故，故彼力弱。偈曰：一切次。釋曰：諸師分別說：如此一切邪見，九品善根一時能斷，譬如見諦滅惑。復有餘師說：次第斷，由九品邪見，九品善根被斷。譬如修道滅惑，乃至最上上品邪見，斷最下下品善根。若執如此，毘婆沙伽蘭他則被守護。伽蘭他言：何者善根？最細恒隨。是斷善根人，最後所斷。由彼斷滅，此人得斷善根名。若爾，此伽蘭他義云何將？伽蘭他言：何者最上上品惡根？若是惡根能除滅善根，名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故？由此滅無餘故。無一品類在不被斷，為彼作生因。如見諦道中間不出觀，斷善根亦爾。復有餘師說：此事有二種。復有餘師說：先斷除護類善根，後斷自性善根。復有餘師說：若護是心果，由捨此心護亦被捨。於何處善根可斷滅？偈曰：人道。釋曰：於人道中，非惡道有，染無染智不堅牢故，於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁，彼本來無惡意故。餘師說：唯剡浮洲人。若執如此，與伽蘭他相違。伽蘭他云：剡浮洲人，若與最少根相應，唯與八根相應。東毘提訶、西瞿耶尼亦爾。此善根，偈曰：能斷唯男女。釋曰：若斷善根，唯男女能斷。餘師說：智根、精進根昧鈍故，女人不斷。若爾，此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云：若人與女根相應，此人必定與八根相應。於男女中貪愛行，不能斷善根，意地動弱故。若爾，何行人能斷？偈曰：見行。釋曰：此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷，是貪愛行部類故，猶如惡道。此斷善根體相云何？偈曰：此非得。釋曰：是時善根至得斷不更生，非至得生。於非至得生時，說善根已斷。此善根已斷，云何更相續？偈曰：接善疑有見。釋曰：此人於因果中若生疑心、或生有見，此名正見。是時正見至得更起故，說接善根。昔時九品已斷，[1]今一時相接，由次第現前，譬如得無病及力。是彼人接善根，偈曰：今非作無間。釋曰：餘斷善根人，於今生有接善根義。若作無間業人，今生無接善根義。依此人，故經中說：此人不應今生得接善根。此人或從地獄正退正生，是時應接善根。正生謂住中陰，正退謂將死。此中若由因力斷善根，是退時接善根。若由緣力斷善根，是正生時接善根。由自力、由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根，此人於現世得接善根。若人由自意壞及他教壞斷善根，此人於捨身後得接善根。若人由見壞，由見戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚，此義有四句。第一句者，如富樓那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆達多等。第四句者，除前三句。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十二