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阿毘達磨俱舍釋論

阿毘達磨俱舍[4]釋論卷第二十一

分別三摩跋提品第八

由依止智慧一切功德謂智慧種類分別說已別性類功德今當分別說是故最初依定應作分別說由一切功德依止彼故偈曰四定有二種釋曰若略說定有二種由生得定修得定差別故復次此定[6]唯有四種謂初定二定三定四定此中受生中定不應更說於分別世間品中偈曰生得定已說釋曰云何說各各定三地四定有八地修得定必定應說故說此言偈曰修定善一類釋曰若不分別唯心善一類名定是三摩提性故偈曰共伴類五陰釋曰若分別諸定共隨行相應法應知五陰為性何法名一類謂一境等若爾唯心一境成[7]非別類心法成定不說諸心是定由彼法諸心成一類故說彼法為定彼法名一類為不如此耶一切心剎那剎那滅故皆是一類若汝言第二心從此境不散故是一類是義不然於相應法中定大地應無用由此是三摩提是故諸心共緣一境汝何故不許此義若言由定大地故諸心成一類應立一切心皆成一類此亦成失是義不然由此定勢力弱故經部師說是心同一類故說名定何以故三摩提者謂依心學心清淨為勝經中說名四定餘師說如此定者名持訶那持訶那是何義由此得知得見故名持訶那何以故若心得定則能如實知見此名以思量為義思者即是般若此悉檀作如此[8]若爾一切三摩提皆應名持訶那由一類能令如實知見故是義不然於勝類中立彼名故譬如作光名曰於中與何勝法類相應若定與分相應此定則與勝類相應何以故此共奢摩他毘鉢舍那雙生起故故說為現法安樂住及遲速樂行由彼最明了思量故故彼是勝類若善一類名持訶那有染污云何名持訶那由邪思惟故若爾則有[9]大過之失是義不然於相似中由但立名故譬如壞種子故佛世尊亦說惡法為持訶那復次是善一類有何相名初定乃至是善一類有何相名第四定偈曰有觀及喜樂釋曰覺觀喜樂相應[10]善一類說名初定由說觀覺[11]被說覺觀[12]火及烟相應行故有不相離相離故無有觀有喜樂與覺相離所餘三定偈曰前前分所離釋曰善一類言流覺觀所離但有喜樂是第二定覺觀喜所離但有樂是第三定覺觀喜樂所離但有捨是第四定如說四定偈曰無色爾釋曰無色有幾種義與定同彼亦有二種由修得生得故亦有四種由減損想故是彼生得於前已說謂無色界無處由生有四種聚同分及命依此心相續修得無色定若不分別但以善一類為性由此義無色定與四定同偈曰四陰釋曰若分別諸定共隨行相應法應知四陰為性無隨行色故偈曰寂離下地生釋曰空遍入從寂離第四定生識遍入從寂離空遍入生無所有遍入從寂離識遍入生非想非非想遍入從寂離無所有遍入生無色定由此故成四何法名寂離由此道彼解脫他地故說此道名寂離[1]定至得離欲故是四無色定偈曰制伏色想名共三種近分釋曰空遍入近分定緣第四定為境界故未得制伏色想名何以故於中制伏色想未竟故未得滅離是前所說無色界但有四陰此言不成就謂於無色界無色若無色界有色云何說為無色界由色細故譬如[2]阿賓伽羅執彼所有色其相云何若唯有身口護色身口既無云何得有身口護色若無四大說有四大所造色無如此義若汝言如無流護是義不然由有流四大有故於說彼三摩跋提中乃至有撥言謂無色等想若彼有身必定有色根云何[3]許彼有細色若汝執[4]由身量極細故說無色[5]不可見色水蟲應成無色若汝執彼色極[6]淨故說無色於中陰及色界亦應立為無色若汝執由無勝彼[7]淨色故說無色則但有頂成無色所餘應非何以故如修三摩跋提三摩跋提生差別亦爾彼定生色由非下地根所取故於彼有何差別若汝言二界名隨義立第三界名非隨義立此中以何道理為證由說壽命煖觸相應故如二蘆束互相依持名色及識由說互相依故於十二緣生中說依識名色生依名色識生復有別證離色乃至離行由撥識去來故是故於無色界有色義成是義不然應更思量故此義必定應共思量謂說壽命暖觸相應義此言為依欲界壽命說為依一切壽命說名色及識互相依言為依欲界色界識說為依一切識說說名色依識生言說識依名色生言此中為一切識以名色為依一切名色以識為依為不皆爾此中說離色等撥識去來言為離一切色等撥識去來義為隨離一若汝言由佛不分別故不可自分別思量是義不然有大過之失故是外煖觸不應成與壽命相離復次外色應依止名由不分別說故由佛說四識住及四食於色無色界應有段食及色識住若汝言說過用段食諸天及說喜食諸天由此言故無大過之失於無色亦應爾不應立有色由佛說無色是一切色出離故如經言是寂靜解脫過一切色是無色復有說有眾生無色復有說由過一切色想及有礙想故知無色界中無色何以故若彼實有色彼必定應生想分別自色若汝執觀下地麁色故說無色是義不然何以故於段食中此義應同四定出離下地故於中應立無色云何不說彼是受等出離由是下地受等出離故彼已過一切種色類不過一切種受等類是故說彼但是色出離非受等由有不說出離有者由有不得出離有故不能出離一切有及永出離有故復次佛世尊於色定中說言於色定中若有色類乃至識類於無色定中說言於無色定[8]中若有受類乃至識類於無色界若有色類云何不說若有色類言耶是故偈曰無色定無色釋曰由此二證應知於無色界必定無色說有色者此是邪言與理相違故若爾於彼中無量劫色相續已斷絕後從彼退時色云何更生偈曰更生色從心釋曰色從心更生昔時色報因所熏習故此心有功能生於今色若不依止色心云何得生起云何不得生起此中非所曾見故若爾離段食於色界中不應得生起何以故此中非所曾見故於前已說此依止能令彼心相續生起說此義已復次此義今當說為空無邊入等必定以空等為境界故說彼以此名為不爾此云何前三者偈曰空無邊及識無邊無所有由加行立名釋曰空無邊識無邊無所有彼作[9]如此思惟得修觀行因此加行是故彼如次第得此三名偈曰昧故非想[10]釋曰由想軟昧故說名非想非非想何以故[11]想不明了非全無想若彼於中修如此觀行想即是病想即是癰想即是刺無想即是[12]癡闇是寂靜是美妙謂非想非非想入雖然不由此加行立名云何彼執如此觀行決定應釋曰[13]相微細故此義於前已說偈曰如此根本定八物釋曰根本定若約實法唯有八物謂四色定四無色定此中偈曰有三種釋曰除有頂所餘七定各有三種何者為三偈曰有噉清淨無流釋曰此七定有與噉味相應有清淨有無流偈曰第八釋曰第八是有頂此定有二種有與噉味相應有清淨無無流復次此中偈曰噉味相應定有愛釋曰噉味謂貪愛味是定所有功德緣此起愛欲心愛欲即是能噉故說貪愛所染污定名與噉味相應偈曰世間淨清淨釋曰世間定法若善為性說名清淨與無貪等白淨法相應故復次此中何定是噉味相應所噉偈曰是堪噉釋曰是所堪噉即是清淨三摩跋提法此法是彼所噉必從一剎那等已滅若是所噉則已出彼能噉即是所修觀偈曰出世定無流釋曰出世三摩跋提法是名無流此三摩跋提法中[1]四持訶那有分四無色定無分[2]此中偈曰於初有五分釋曰初持訶那中有五分五者偈曰覺觀喜樂住釋曰覺觀喜樂善一類此五於定能引治安依體故說為五分此五分中第五彼說亦定亦分所餘但分非定若實[3]說如四分軍五分持訶那亦爾偈曰熹等及[4]內淨於第二四分釋曰於第二持訶那有四分一內澄淨二熹三樂四善一類此四應知如前偈曰第三有五分捨念[5]慧樂住釋曰於第三持訶那有五分一捨二念三慧四樂五住住即是善一類何以故住是三摩提別名故如經言何者為三摩提是心住於正境於正位由此經故知住是三摩提別名偈曰最後有四分中受捨念住釋曰第四持訶那是最後於中有四分謂非苦非樂受捨清淨念清淨善一類若依如此文定分有十八初定三定各有五分二定四定各有四分故如此數由名立若由實物偈曰實物有十一釋曰初定分有五於第二內澄淨增於第三捨念樂增於第四非苦非樂受增由此義故有十一是故說若分在於初定於第二為是分不有四句第一句是覺觀第二句是內澄淨第三句是喜樂善一類第四句除前所說是餘法如此一切定分皆應以四句更互相攝云何於第三定中說樂為別物由此樂於第三定成受樂於前二定中偈曰輕安樂前二釋曰於第一第二定是輕安說名樂於前二[6]輕安樂於第三是受樂此義云何成前二持訶那與樂根不相應故何以故於前二定中所說樂不應成身樂入觀人五識不有故不可立為心樂已說為喜故喜者謂心踊躍喜樂二種一時俱生無如此義喜樂或於定中遞互生起此不可執由說定有五分故有餘師說於前三定中心地樂根皆悉不有但安立身樂根以為彼分若爾經中云何說如此經云何者為樂根緣能起樂觸身心受樂所愛勝受類[7]說此名樂根此文不知何人所增加何以故於一切部中唯有身樂文故文言修觀人由身正受樂此義由自名所說故若汝執由心身受者若作此說得何功德於第四定輕安最極不說為樂故若汝言是輕安隨順樂受故亦得說名樂是義不然第三定中何故不說輕安名樂若汝言由為捨所損害故是義不然由捨彼增進故品類勝前二故復次由經輕安與樂有差別如經言是時聖弟子從輕安生喜由身證已生起此已於其中住於此經中由別說輕安及樂是故知輕安非樂若汝言正入觀人身識云何生此不相違何以故有風從三摩提生名輕安與樂受相符依內起遍滿身故若汝言由外散亂即便退定是義不然從定生依內身起由此身樂與定相隨故無有退義若汝言身識起時觀行人即出定是義不然由前言所成故若汝言由欲界所生身根色界相應觸識不應得生是義不然自輕安識生故若爾身根所領觸及身識應成無流勿有一分有流一分無流由說身輕安為覺分是義可然若汝言由隨順覺分故說為覺分無流義亦應爾若汝言此執與經相違經云何者名有流法一切眼根乃至觸塵是故相違是義不然由依別觸身識別意說故若汝言於無流法無一分有流一分無流是義不然不俱時[8]起故於中復有何失若汝言樂及喜不並起故初定應無五分是義不然依應有義說故譬如說覺觀若汝言此義未成由譬不成就故是義不然由麁細二心一時相違故由汝不說此義中過失故是故於初定五分中[9]減二三四分故安立第二定等由此義故於初定說有五分為欲減前安立後定故是故不減想等若不爾云何唯五為分若汝言由有益故立別分是義不然覺觀二法於念慧中最有益故有諸部師作如此[10]諍論宿舊諸師不說如此不隨可知所有法立為定分是故彼執應須思量何法名內澄淨覺觀散動滅離故相續清淨流說名內澄淨何以故如江有浪由覺觀散動故此相續生起不得清淨若爾此非別物云何由[11]此實物定分有十一是故偈曰信根內淨釋曰有別物謂信根此人由得第二定地故於出離寂靜地中生起決信故此中說信根為內澄淨有餘師說覺觀三摩提內澄淨悉非別物若彼非實別物云何成心法心位差別有時說為心法由心成故阿毘達磨悉檀不說如此是汝所說喜者是適心此義云何可知若不爾欲以何法為別如別部所許別部云何許彼執有別心法名喜適心是三定中樂若非於[1]三定中樂應成適心偈曰適心由二證釋曰佛世尊於《毘波利多經》中說第三定已於中先生適心根滅盡無餘於第四定中樂根滅盡無餘佛復於餘經中說由樂根苦根滅故於前憂根適心根滅故廣說如經由此二證於第三定中必定無有適心根是故喜根即是適心根非樂如清淨定中所說分於染污定[2]為有不不有何分於彼不有偈曰染污無喜樂內澄淨念慧及捨念清淨釋曰若定有染污初定無寂離生喜樂不能寂離惑故第二定無內澄淨由惑所染濁故第三定無念慧由染污樂所亂故第四定無捨清淨念清淨由與惑相應故有餘師說唯如此偈曰餘說無輕捨釋曰有餘師說初定二定若有染污則無輕安第三第四定若有染污則無捨由此二法是善大地故佛世尊說三定有動變由有過失故偈曰離八過失故說第四不動釋曰何者為八過失偈曰覺觀及二息餘樂等四種釋曰出息入息此八是諸定過失此八過失中隨一過失於第四定中無是故唯說第四定為不動覺觀喜樂等所不能動變故故經中說第四定為不動譬如內密室無風燈光餘師說如此於前二定說有適心受由與喜相應故第三樂第四捨如修觀定中受於生得定中受為如此不此云何偈曰喜受樂捨受捨受及喜受樂捨及捨受生得定諸受釋曰於初生得定中有三受一樂受與三識俱起二喜受以意識為[3]三捨受與四識相應起於第二生得定中有二受謂喜及捨此二以意識為地無樂餘識不有故於第三生得定中有二受謂樂此二以意識為地於第四生得定中唯有捨受由如此義生得定受與修得定受不同於第二定等若無三識及覺彼眾生云何得見聞觸彼復云何得起有教身口業不說於彼受生眾生眼識[4]等不有雖有不屬二定等地此云何偈曰眼耳身三識身口業緣起二等初定得釋曰眼等三識及能起有教業識於第二定等雖不有彼能令現前譬如變化心彼由此識能見聞觸及能起有教業偈曰此無染無記釋曰此四識無染污亦無記第二定等眾生所引四識令現前此四識應知以初定為地非有染污由彼離欲下地故非善下劣品故說定事已復次清淨等四色定及四無色定至得云何偈曰不得得清淨由離欲及生釋曰若人不至得彼此人能得清淨四色定及四無色定或由離欲下地或由受生下地除有頂何以故清淨有頂不由受生得故不得者此言云何若人未曾得及捨至得由加行能得清淨或得決擇分清淨由退故得退分定是故毘婆沙中說此言為有如此不或由離欲至得清淨定或由離欲棄捨清淨定由退墮及受生亦爾說有約退墮分初定論此六義何以故由離欲得此故由離欲大梵處棄捨此故由退墮大梵處離欲得此故由退墮離欲欲界棄捨此故[5]捨上大梵處受生得此故由從此退墮受生欲界棄捨此故偈曰無流由離欲釋曰不得得此言流若人已曾得由盡智更得無學無流若由修練根道或得有學或得無學為不如此耶由入正定聚初得無流次第修觀人不必定由未曾得得此無流定如必定應得是今所說偈曰染污退生得釋曰不得得此言流由退得者若人退此離欲更還得此由受生得者從上地更生下地復次從何定法後幾種定次第得生從無流初定後有六定無[6]間得生於自地清淨定無流定為二於第二第三定亦各有二從無所有入後次第生有七於自地清淨無流為二識無邊入空無邊入亦各有二於有頂但有清淨無[7]無流從第二定後次第生有八於自地清淨無流為二於第三第四及初定亦各有二從識無邊入後次第生有九自地有二空無邊入及第四定有四無所有入及有頂有三由如此方所餘色無色定次第十[8]十定法應如此知此中是略攝偈曰從第三上下無流後善生釋曰由說善性清淨及無流皆[9]彼攝同是善性故無流定法後次第或依自地二種定法生謂清淨無流或上地下地乃至第三亦爾何以故超修觀人過第三處求超不得成云何如此由過遠故從類智次第能修無色定觀從法智次第不得如此以下地依止為境界故如說從無流次第生諸定所餘應知亦爾偈曰從淨生亦爾長染污自地釋曰此中生自地染污定長於前此從清淨定後次第得生所餘諸義如無流何以故無流定後染污不得生故偈曰從污自地淨釋曰從染污定後次第於自地清淨及染污定得生偈曰一下地淨釋曰若人為惑所逼下地若清淨於中亦生尊重若人已了別此定謂此定[1]染污行於下地定則從善行於善不從染污若不分別云何得行於下地清淨定由前引心力何以故此人於前有如此欲樂謂寧得下地清淨不用上地染污是先意欲眾生相續亦能隨逐譬如人先發願方眠如所要期時即覺若無流從染污後一切種次第不得生此言約[2]修觀時說謂從清淨定及染污定後次第自地染污定生非於餘地偈曰退時從淨染一切釋曰死墮時從生得清淨定後次第一切地染污定生偈曰染非上釋曰從染污四色定四無色定後死墮時次第自地下地染污定生非上地復次非從一切清淨定後無流定生若爾此義云何偈曰清淨定有四退分等釋曰退墮分安住分增進分決擇分清淨定有此四種有頂有三種除決擇分故此四其相云何偈曰次第[3]生自上地無流隨得故釋曰若此定功德隨順煩惱生名退墮分若此定功德隨順自地名安住分若此定功德隨順上地名增進分若此定功德隨順無流名決擇分是故說此定名無流此四種定中幾定從幾定後次第生偈曰二三三及一從退等次第釋曰退墮分定後次第二定得生謂退墮分及安住分安住分定後次第三定得生除決擇分增進分定後次第三定得生除退墮分所餘次第得生決擇分定後次第一定得生謂決擇分定修超定觀云何得成偈曰去來於二類八地密超一修超諸定觀行非等分三釋曰去者謂次第修觀來者謂逆修觀於二類者謂有流無流八地者謂四色定四無色定密者謂上下次第超一者謂過一一地先於有流八地或順或逆修觀修觀成熟已次於七無流地修觀亦爾修觀成熟已後時為成就於修自在故從有流初定超入有流第三定從有流第三定超入空無邊入從空無邊入超入無所有入次更如此逆超若此修已成熟後於無流定修順逆超一亦爾應如此次第修順逆觀為超定加行是時若從有流初定能入無流第三定從無流第三定能入有流空無邊入從有流空無邊入能入無流無所有入次修逆超亦如此是時非等分第三定中去來成故超修定得成[4]最遠故第四不可超修此修於三洲中是非時解脫阿羅漢所修得[5]惑滅盡故於定有自在故見至聖人彼根雖利於定若有自在彼惑未盡故不得[6]時解脫阿羅漢惑雖已盡於定不得自在亦不得修由何依止有幾色定無色定可令現前偈曰[7]自下地依止色無色釋曰有頂定於有頂處可修令現前於下地乃至欲界皆能修令現前如判有頂所餘諸定於自地及下地皆得修令現前云何如此若人生於上地不能令下地諸定現前何以故於此人偈曰非下釋曰生上地人下地定於彼無毫釐用由下劣被輕故說通義已此中更說別義偈曰聖現無所有[8]於有頂流盡釋曰若聖人已生有頂由現前修無流無所有入至得流盡云何已生有頂能現前修無流無所有入於自地無故此熟所悉故得現前修復次色定無色定所緣何境偈曰有愛自有境釋曰若定與噉味相應說名有愛[9]緣自地有起有言者顯取有流境不能緣下地已離欲故不能緣上地由諸地貪愛各所隔[10]礙故不能緣無流為境應成清淨故偈曰善定遍有境釋曰若定以善為性謂清淨及無流此定以一切法為境彼境實有物謂有為無為偈曰本善色無色非有流下境釋曰根本清淨色定及無色定下地有流法非彼境界緣自地及上地為境界故若無流為境界一切類智種類是彼境界非法智種類非下地滅若近分定及無間道以下地為境界此三種色定無色定中何定能滅惑偈曰由無流惑滅釋曰惑滅不由清淨定何況由染污定由此下界惑不得滅於下未離欲故自不能對治自故是故不能[11]滅自地惑由最勝故不能滅上地惑但由無流[12]定得滅復次偈曰及諸定近分釋曰由色無色近分清淨定諸惑亦得滅是下地對治故此近分有幾種偈曰彼定近分八釋曰隨一一定近分亦爾依近分得入根本故[1]近分為如根本有三種不近分受為如根本受不偈曰清淨非苦樂釋曰彼近分定但是清淨一類與捨[2]受相應[3]由功用所引故未離下地厭怖故離欲為果故是故唯捨受無噉味偈曰初聖釋曰最初近分定名非至定此有二種有清淨有無流若由近分心結生即有染污若入觀必無染污由前已遮故偈曰餘說三釋曰有餘師說非至近分定亦與噉味相應此中有說名近分定有說名[4]中間定此二名為一義為有別義有別義何以故近分者是離欲道偈曰無覺中間定釋曰此定與覺不相應說名中間定與二定異故由勝初定故於初定中不立於第二定等中亦非所立由無勝類故復次此中間定有幾種有幾受偈曰三種無苦樂釋曰此定或與噉味相應或清淨或無流是無苦無樂受與捨根相應故不與喜根相應大功用所引故故說為苦遲速行此中間定果差別云何偈曰大梵王為果釋曰若人修習上品中間定受大梵王報復次[5]攝一切諸定於經中說有三定一有覺有觀三摩提二無覺有觀三摩提三無覺無觀三摩提此中中間定即是無覺有觀三摩提由此經第二言所證但遮覺故從此定偈曰有覺觀此下釋曰從此向下所有諸定悉名有覺有觀謂初定及依初定餘定偈曰此上定無二釋曰於彼中無二謂過中間定向上餘定無覺觀二從第二定近分乃至有頂皆無二復次經中說三摩提有三種謂空定無願定無相定此中偈曰無相應靜相釋曰[6]與滅諦行相相應定說名無相定此定有四行相何以故涅槃者由離十相說名無相此定以涅槃為境故名無相十相者謂五塵三有為相是名十相偈曰空定無我空釋曰與無我空二行相相應定說名空定此定有二行相偈曰無願定所餘諦相相應故釋曰與所餘諸諦行相相應定說名無願定此定有十行相何以故於無常苦及彼因生厭背[7][8]道由[9]栰喻義必定應棄捨觀行人於彼生過背意故彼皆不可願以彼為境故名無願於無我空中無厭背義由與涅槃相似故此三定有二偈曰彼清淨無垢釋曰此三定以清淨及無流為種類屬世出世故若世間定依十一地成若出世定隨無流道地偈曰淨三解脫門釋曰此三定若無流說名三解脫門謂空解脫門無願解脫門無相解脫門由彼是解脫門故由別義於彼更說別名偈曰空空等名定復有三別定釋曰有空空定有無願無願定有無相無相定以空定等為境界故彼名空空定等於中偈曰二定緣無學由空無常相釋曰有二別定緣無學諸定為境空空定緣無學空定為境由空行相故無願無願定緣無學無願定為境由無常行相故不由苦及因等行相無流法不以彼為相故不由道諦行相彼所應厭背故偈曰無相無相定靜相非擇滅釋曰無相無相定緣無學無相定非擇滅為境由寂靜行相故不由滅離行相何以故與無常滅同故無記性故非永出離故此三別定一向偈曰有流釋曰由背捨聖道故彼是有流若無流則不爾此定是何道所得偈曰釋曰於人道中非於天道於何人相續中生偈曰不壞釋曰唯不壞相阿羅漢能得此定由事究竟故非餘阿羅漢此定依幾地生偈曰七近分所離釋曰除七近分定於十一地謂欲界非至定中間定四色定四無色定復有經說有四三摩提修經云有三摩提修若修若事若習成為得現世安樂住廣說如經此中偈曰有別修四定淨初為現樂釋曰若初定是善性類或清淨或無流此三摩提必定能得現世安樂住初定既爾餘定應知亦然不必定得未來安樂住或退墮或生上地或入涅槃於中未來安樂住或不成就故偈曰為知見眼通釋曰第二三摩提修為得知見三摩提修謂天眼通慧修偈曰為別慧行生釋曰第三三摩提修為得差別慧三摩提修一切勝德皆從加行生謂三界無流諸德若定能得此德說此定修為差別慧三摩提修偈曰金剛譬後定能滅有流修釋曰於第四定有三摩提名金剛譬修此定能得一切流盡彼言佛世尊說四三摩提修依佛自修行說此義云何可知由依第四定約時分別故說諸三摩提已一切德依止三摩提成說時已至是故今說偈曰無量定有四釋曰四無量定謂慈捨無量以無量眾生為境界故[1]感無量果報故云何立四偈曰由瞋等對治釋曰多行殺害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋眾生為滅此行是故次第應修此四無量定不淨觀及捨無量定若同對治欲界愛欲有何差別毘婆沙師說色欲對治是不淨觀婬欲對治是捨無量觀若執如此則與理相應婬欲對治是不淨觀能除色形貌觸威儀欲故母父及兒親等欲對治是捨此四定性類云何偈曰慈無瞋及悲釋曰慈以無瞋善根為性悲亦如此偈曰喜定謂適心釋曰於他歡適事心隨彼歡適說名為喜偈曰捨無貪釋曰捨以無貪善根為性若爾云何對治瞋由瞋是貪愛所引故若爾此定應以二善根為性此義應理此慈等無量定行相云何偈曰行相有樂及有苦得喜及眾生釋曰若眾生安樂是慈定境界於彼起行相思惟謂眾生安樂由此得修慈無量觀若眾生有苦是悲定境界於彼起行相思惟謂眾生有苦由此得修悲無量觀若眾生得喜是喜定境界於彼起行[2]相思惟謂眾生得喜由此得修喜無量觀若不分別但眾生眾生是捨定境界於彼起行[3]相思惟謂眾生眾生由此得修捨無量觀由是中心故觀若彼無樂於彼樂觀樂云何此觀不成顛倒由願得意故非是顛倒復由意無顛倒故復由是願樂想定故復次若如此顛倒有何過失若汝言非善性為過失是義不然彼以善根為性故又能對治瞋等惡法故說彼行相已若彼緣眾生為境緣何眾生為境偈曰彼欲眾生境釋曰欲界眾生是彼所緣境能對治緣彼為境瞋恚等故若爾經中所說約一方起慈等心此義云何此言由顯器在器中亦是所顯此四無量依幾地生偈曰於二定喜釋曰於前二定修喜無量觀適心為性故偈曰餘六地釋曰所餘三無量觀於六地中修謂非[4]至定中間定及四定偈曰餘說五釋曰有餘師說除非至定但於五地修復有餘師說於十地謂欲界及四近分由攝不定加行根本故是前所說彼能對治瞋恚等為由彼惑得滅不偈曰[5]由彼[6]惑不滅釋曰根本定為地故假願思惟為體故緣眾生為境故由修彼加行能制伏瞋恚等故說彼是瞋恚等對治已滅能令遠故有慈等觀以欲界及[7][8]至定為地有以根本定為地由前制伏諸惑已後由滅道滅除諸惑次於離欲位中由得根本無量定故若得定強力緣時非復彼所能逼故初學人云何修慈無量觀如計自身所得勝樂或見聞他得勝樂謂佛菩薩獨覺聲聞於眾生起如此至得勝樂願樂想謂願諸眾生得如此樂若不能等發此心由惑最強盛故先於親屬分為三品於最上品親起得勝樂願想於彼若已成次於中及下親觀行亦爾於三品若得平等慈觀[9]次於中人觀行應知皆如前說次於怨人復分為三品於最下怨願彼得勝[10]次於中怨及上怨亦爾於最上怨願得勝樂想若起不更退失如於最上品親不異[11]次第於[12]家聚落方土中起得勝樂願想乃至緣一方及遍一切世界起願得勝樂想由慈無量心周普無餘若人於一切眾生恒樂取德此人必定速得成就慈觀何以[13]於斷善根人若取彼德亦可得於犀角喻獨覺若取彼過亦可得由能顯[14]昔福非福果故於悲及喜修觀行亦爾觀彼眾生沒多災橫流內願彼解脫眾苦願彼眾生恒得歡喜若人作如此願想得入悲喜定觀捨觀從中境成但以眾生眾生為行相故四無量定是何道能修偈曰人道生釋曰若修彼必定在於人道非於餘道若人與一無量定相應必定與一切相應不不定與一切相應此何為偈曰三應定釋曰若人生第三第四定與喜不相應若人得無量定恒與三相應偈曰解脫八釋曰於內有色想於外觀色是第一解脫於內無色想於外觀色是第二解脫淨解脫由身證已於修中住是第三解脫無色定為四解脫滅受想定為第八解脫於彼偈曰前二不淨觀釋曰前二解脫不淨觀為體性以黑爛等想為行相故是故於此二應知如不淨觀中觀行義此前二偈曰二定釋曰於前二定中此二解脫是所修非於餘地次第是欲界及初定地色欲對治故偈曰三後定無貪釋曰第三淨解脫但於第四定修此亦以無貪善根為體性非不淨觀為體性由淨想為行相故若攝彼共伴類五陰為體性無色解脫者偈曰淨無色定地釋曰若善若定地四無色觀是四無色解脫非不定地譬如於[15]死有中餘部師說無色定有時非定如目乾連所修復次無色近分定解脫道彼亦得解脫名若是善及定地非無間道緣下地為境故何以故背捨義即是解脫偈曰滅心定解脫釋曰滅受想定即是第八解脫此定於前已說由背受想故名解脫復由背捨一切有[1]為法故復有餘師說由此八能解脫一切定障故若人修滅心定偈曰最後細後成釋曰有頂者由想最細故此定更修令最細方得入滅心定若人已入滅心定云何得出偈曰自地淨下聖心從彼出觀釋曰或由於有頂清淨心從彼得出或由無所有入為地清淨心及無流心從彼得出如此依有流心入無心定出心通有流無流於此八解脫中偈曰欲界[2]可見境前三釋曰於前三解脫通以欲界色入為境或可憎或可愛如次第偈曰四無色是類智種類自上地諦境釋曰無色解脫緣上地及自地苦苦集苦滅為境一切類智種類道及非擇滅虛空為境云何於第三定不立解脫於第二定地色欲不有故復於清[3]涼樂有動故云何彼修淨解脫觀為安樂先不淨觀[4]損羸自相續故復次為欲觀察自能不能故謂於前二解脫為成不成若爾則知[5]彼二成若更由淨相觀淨境先惑不起何以故修觀人由二種因故修解脫等觀一為令諸惑極遠相離二為於定中得自在為能引取無[6]諍等諸德及能引取聖通慧此通慧能變異物類成就所願[7]延促壽等事云何於第三第八說身證於餘不說由二勝故復由在界地窮際故偈曰制入有八種釋曰於內有色[8]相於外觀色小量或好或惡制修此色我見我知作如此想是第一制入無量亦爾於內無色想於外觀色此二如前二合此成四通無內色想觀青黃赤白色我見我知作如此想合此成八偈曰二如初解脫釋曰如初解脫應知二制入亦爾偈曰後二如第二釋曰如第二解脫應知第三第四制入亦爾偈曰餘如淨解脫釋曰如淨解脫應知後四制入亦爾若爾此彼有何異由前八但背捨由後八制修境界令隨自意樂顯現及令惑不起偈曰十遍入釋曰能普覆起一類無間隙故名無邊何法為無邊謂地水火風青黃赤白此色相普覆空無邊入識無邊入此二亦普覆於中偈曰無貪釋曰前八以無貪為性偈曰後定釋曰第四定是彼所依地偈曰彼境釋曰欲界色入是彼境有餘師說風無邊入觸為境界復有餘師說前四觸為境界後四色為境界偈曰二淨無色釋曰最後[9]二無邊入以清淨無色定為性偈曰自地四陰境釋曰自地四陰是後二無邊入境界八制入是入解脫法門十無邊入是入制入法門前前於後後勝故此解脫等以一切凡夫聖人相續為依止唯除滅心解脫偈曰滅心定已說釋曰滅心定解脫於前已說由一切義差別偈曰餘離欲行得釋曰異滅心定所餘解脫等或離欲所得或加行所得由前悉前未悉故偈曰三界依無色餘人道修得釋曰無色解脫無色無邊入此法以三界身為依止三界人所修得故所餘諸解脫及諸制入無邊入依止人道相續得成由正教力緣所生故云何於色無色界修得色定無色定差別由三種因緣四持訶那無色三摩跋提得生由因法爾力故此中偈曰因業力二界生色無色定釋曰於二界謂色無色界生無色界定或由因力謂近修及數修或由業力謂上界分後報業果報欲至故何以故若人於下界不生欲於上界不能得生偈曰於色界色定由二法爾得釋曰於色界中生差別定必由[10]二力謂因力業力或由法爾力世界欲壞時一切眾生是時來下地生四色定是時善法最成就豐饒起故是佛世尊正法應更幾時住於中如此等諸法品類明了可知可見偈曰世尊正法二[11]教修得為體釋曰此中正教者即是諸《阿含》謂修多羅毘那耶阿毘達磨正修得者謂阿地伽摩此是三乘人所修菩提助法及三乘果如此名二種正法此中有幾人偈曰於中有能持能說及能行釋曰於《阿含》有二人一能正持二能正說於阿地伽摩但有[12]一人謂能正修得隨此三人相傳住時正法亦隨此時得住何以故有二因緣能令正法久住謂正說正受有餘師說佛般涅槃後一千年正法得住此說約正修得不約《阿含》若約《阿含》則有多時何以故於末世中若能[13]持此正法諸人有二[14]一隨聞得信二隨正解得信[15]諸天皆擁護彼人令《阿含》及正修得於世不速隱沒是故於中如文如義應急修正行此論中佛世尊阿毘達磨是我所說為如經部中所顯為如毘婆沙中所顯偈曰罽賓毘婆沙理成我多隨彼說此論正法偏執是我失判法正理佛為量釋曰罽賓國毘婆沙師二證所成就此阿毘達磨我今多隨彼義說於中若有偏執是我過失離證能正判正法唯佛世尊為最勝量何以故由證見一切法故若佛聖弟子離《阿含》及道理判正法亦非中量

阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一


校注

[0296004] 釋【大】*〔-〕【宮】* [0296005] 天竺【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0296006] 唯【大】*惟【宮】* [0296007] 定【大】是【宋】 [0296008] (說若類)十七字【大】〔-〕【宋】 [0296009] 大【大】*太【宮】* [0296010] 善【大】喜【宋】【元】【明】 [0296011] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0296012] 火及烟【大】烟及火【宋】【元】【明】 [0297001] 定【大】室【宋】 [0297002] 阿【大】何【明】 [0297003] 許【大】訝【宋】 [0297004] 由【大】自【宮】 [0297005] 不【大】不不【宋】 [0297006] 淨【大】清【宋】清淨【元】【明】 [0297007] 淨【大】清【宋】【元】【明】 [0297008] 中【大】*十【宋】* [0297009] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0297010] 非【大】想【宮】 [0297011] 想【大】相【宋】 [0297012] 癡【大】瘕【宋】 [0297013] 相【大】由想【元】【明】【宮】 [0298001] 四【大】罪【宋】 [0298002] 此【大】北【宮】 [0298003] 說【大】記【元】【明】 [0298004] 內【大】曰【宋】 [0298005] 慧【大】惠【宋】【元】 [0298006] 輕【大】種【宋】 [0298007] 說【大】*記【宋】* [0298008] 起【大】〔-〕【宋】 [0298009] 減【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0298010] 諍【大】爭【宋】 [0298011] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0299001] 三【大】〔-〕【明】 [0299002] 為【大】知【宋】【元】【明】 [0299003] 地【大】也【宋】 [0299004] 等【大】第【明】 [0299005] 捨【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0299006] 間【大】聞【明】 [0299007] 無【大】〔-〕【元】【明】 [0299008] 十【大】七【元】【明】 [0299009] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0300001] 染【大】若【宋】 [0300002] 修【大】僧【宮】 [0300003] 生【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0300004] 最【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0300005] 惑【大】或【宋】【元】【明】 [0300006] 修【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0300007] 自【大】目【宮】 [0300008] 於【大】〔-〕【明】 [0300009] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0300010] 礙【大】得【元】【明】 [0300011] 滅【大】〔-〕【宋】【元】 [0300012] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0301001] 近【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0301002] 受【大】根【宋】【元】【明】 [0301003] 由【大】曰【明】 [0301004] 中間【大】聞【宋】 [0301005] 攝【大】復【明】 [0301006] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0301007] 故【大】〔-〕【宮】 [0301008] 道【大】通【宋】 [0301009] 栰【大】筏【明】 [0302001] 感【大】惑【宋】 [0302002] 相【大】想【宋】 [0302003] 相【大】〔-〕【宋】 [0302004] 至【大】五【宮】 [0302005] 由【大】〔-〕【宮】 [0302006] 惑【大】〔-〕【宋】 [0302007] 非【大】未【元】【明】【宮】 [0302008] 至【大】來【宮】 [0302009] 已【大】色【宋】 [0302010] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0302011] 次【大】次次【宋】 [0302012] 家【大】處【元】【明】【宮】 [0302013] 故【大】〔-〕【宋】【元】 [0302014] 昔【大】苦【宋】 [0302015] 死【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0303001] 為【大】緣【宮】 [0303002] 可【大】中【宋】【元】【明】 [0303003] 涼【大】淨【元】【明】 [0303004] 損【大】捐【宋】 [0303005] 彼【大】前【宋】【元】【明】 [0303006] 諍【大】爭【宋】 [0303007] 延【大】近【宋】 [0303008] 相【大】想【元】【明】【宮】 [0303009] 二無【大】無二【明】 [0303010] 二【大】一【元】 [0303011] 教【大】正教【宮】 [0303012] 一【大】二【宋】 [0303013] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0303014] 種【大】種諸天【宋】【元】【明】【宮】 [0303015] 諸天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
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