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阿毘達磨俱舍釋論

阿毘達磨俱舍[5]釋論卷第十五

中分別惑[6]品之二

說世義已由相應故來今應思此義是類已滅眾生於中得相離不復次眾生於此類處已得相離此類為已滅不於中[7]若已相離此類於此人必定已滅若類已滅於中眾生或已相離或未相離譬如偈曰滅苦下[8]惑中由餘遍行應於前類已滅餘同境惑應釋曰苦智已生集智未生見苦所滅類聚皆已滅盡由見集諦所滅緣彼為境餘遍行惑於彼相應於脩道所滅類聚中有九品惑於先[1]已滅品中由餘惑緣彼為境於彼相應此義應知於何類中幾惑能緣彼類生若句句答此問應說無數法是故先舊師造略集毘婆沙彼云云何由少功力我等應度最大問流若略說有十六種法謂欲色無色界相應各有五品及無流心亦有十六同此類於中何法為何心境界若人已了知如此於中如此多惑緣彼得生此義方可思量此中偈曰見苦集修滅是欲相應法自界三一色無垢識境界釋曰此法是自界法有三部故說自界三此法一部是色界法故說一色於欲界相應行法見苦集所滅及修道所滅皆是五識境於自界有三識謂是前三色界心一謂修道所滅及無流心偈曰自界下界三上一淨識境釋曰於色界相應行如前三部法是八心所緣境謂自界心三如前下界心三亦如前上界心一謂修道所滅心及無流心偈曰無色三界三無流識境界釋曰於無色界相應行三部法是十心所緣境謂三界心各三如前無流心一說三界見苦集所滅及修道所滅已偈曰見滅道所滅一切自長境釋曰見滅道所滅法中是自心謂見滅道所滅心此心為長應知彼法是此心境云何如此欲界相應見滅所滅法[2]唯六識境界謂前所說五識及自長識見道所滅法亦爾謂前所說五識及自長識如此色無色界見滅道所滅法是見滅道所滅自長識境界故是故為九識及十一識境說三界五部法已偈曰無流三界後三無流心境釋曰若無流法為十心境界謂三界後三部心即見滅道修所滅心及無流心復次為攝此義故造一偈半

「見苦集修滅  於三界無流
五八及十識  十識所緣境
見滅道所滅  一切自長境

已解安立如此十六心於十六境隨眠正事於中云何思量我等為安立此義故顯唯方於緣樂根為境識中幾隨眠惑依彼得生若有如此問來應自思量樂根有七種於欲界中唯有修道所滅於色界五部及無流此樂根若略說是十二心境界欲界四心除見滅所滅心色界心有五無色有二心謂見道修道所滅心及無流心如此十二識能緣樂根為境於中如理欲界部惑色界部惑緣有為境無色界二部并遍行[3]諸惑於中隨眠生應知如此於緣能緣樂根為境心中幾隨眠惑依彼得生所說能緣樂根為境十二識復為何識境界即是前所說十二識類復次無色界有二部謂見苦集所滅心是十四心應知緣能緣受識為境此中更增無色界見苦集所滅心欲界有四心緣有為境色界有五心緣有為境依此十四心隨眠惑得生此義應知由此方所餘亦應知若由此惑心則有縛此諸惑於此心中皆隨眠不得隨眠若惑與心相應不滅及能緣彼為境亦不滅有不能隨眠若惑與心相應已滅若作如此義偈曰有縛心二種染無染由眠釋曰若心有染污由惑能隨眠是故心有縛及由與心相應緣彼為境惑由不能隨眠惑與彼相應未滅互相應故若無染污心但由能隨眠惑及能緣彼為境惑不滅為縛復次十種惑生起云何從初者由癡相應故迷闇於諦境彼人不樂觀苦苦相於彼人不顯現乃至道亦爾是故偈曰從癡疑釋曰若人已癡[4]聞二義起疑惑謂此為是苦此為非苦乃至道亦爾偈曰邪見釋曰從疑惑起邪見若人有疑心由邪聞邪思故決定邪智起乃至撥無苦等偈曰從身見釋曰彼說從邪見身見生由苦除五陰由我我所執故偈曰邊見釋曰從身見邊見生由執我斷常二邊故偈曰從此戒執取釋曰從邊見戒執取見生何以故若人隨執一邊由此邊計執清淨故偈曰次見取釋曰從戒執取見見取生何以故若由此法計執清淨必執此法為最勝於下執勝為見取故偈曰自見欲慢釋曰於自見愛著心起故由自見高心起故是故從自見欲起慢起偈曰於他見瞋起釋曰若人愛著自見於他見能對治自見則起瞋恚有餘師說於自見已取已捨中起瞋恚偈曰如次第釋曰見諦所滅欲等諸惑緣依自相續見起故生起次第如此若惑欲生起必由三因緣得起能起因緣者偈曰從未滅隨眠及對根現塵由不正思惟惑起釋曰惑者譬如欲隨眠此未滅未永離欲惑相應塵對根顯現於中起不正思惟由具三故欲惑得起此三次第謂因加行力偈曰具因緣釋曰若餘惑有具因生應知亦如此彼說有時由塵力惑亦生起不由因力譬如退法阿羅漢是隨眠惑於經中世尊說為三流謂欲流有流無明流或說為四暴河謂欲暴河有暴河見暴河無明暴河或說為四繫即是四河或說為四取謂欲取見取戒執取我言取於中偈曰欲界共倒起煩惱名欲流離癡釋曰除無明所餘欲界行惑共諸倒起惑應知名欲流有四十一物三十一隨眠惑除五種無明并十倒起惑此但惑非隨眠偈曰唯隨眠色無色有流釋曰除無明言流一切色無色界行隨眠惑除無明名有流有五十二物色界惑二十六除五部無明無色界亦爾於上界為不有疲弱掉起二種倒起惑[1]如《分別道理論》說何者為有流除無明是所餘諸惑與色無色界相應謂結縛隨眠小惑倒起惑此中云何不攝罽賓國師云由不自在故復有何因緣色無色界合說一有流偈曰無記內門起依寂靜地生故合一釋曰是二界惑同無記性依內門起依定地生由此三法等是故合立為一由此因立有欲義更由此因立有流義今三界無明立為無明流此義自成有十五物云何別立此無明為流一切流偈曰為根立無明別流釋曰一切流無明為根是故別立無明為流如說流應知餘亦爾偈曰暴河繫亦爾別立見明故釋曰是所說欲流即是欲暴河及欲繫是所說有流即是有暴河及有繫除諸見彼言由了別故於暴河及繫立見為別品偈曰非於流無伴由非順流故釋曰能令流故名流流等名後當釋彼說若見獨無伴不隨順流由明了故是故於流不立為別品合立為流品是欲暴河有二十九物謂欲瞋慢有十五疑有四并十倒起惑有暴河有二十八物謂欲慢有二十疑八見暴河有三十六物無明暴河有十五物如暴河應知繫亦爾偈曰如所說共癡有二分見故名取釋曰是欲繫共無明立為欲取有三十四物謂欲瞋慢無明有二十疑有四并十倒起惑是有繫共無明立為我言取有三十八物謂欲慢無明有三十疑有八是見繫除戒執取立為見取有三十物是戒執取有六物云何從諸見中離戒執取立為別取由對治聖道故由欺誑二部故在家部由此惑遭誑計執自餓為[2]天道故出家部由捨離可愛塵修習苦澁為道計應得解脫故欲取及見取者是在家出家二部鬪諍因故故立為二取在家由取五塵故與在家起鬪諍出家由取諸見各不同故與出家起鬪諍此二部取定及定果為解脫道及解脫果故故立二界惑為我言取云何合無明說取不別為取由能取生死故[3]立為取偈曰由無明非能取故合釋曰無明以不了為相故昧鈍故故不能取是故共惑合為取於經中佛世尊說何者為欲繫廣說如經乃至於欲塵眾生欲染污欲求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定欲貪此欲變異眾生心住說此名欲繫乃至有繫等亦如此於餘經中說愛欲亦名取是故知欲等取於欲等中唯愛欲為取此義已說於經中唯隨眠惑說名流暴河復次隨眠名有何義乃至取名有何義偈曰微細隨逐故二種隨眠故非功用恒故故說彼隨眠釋曰此中微細者行相最細故故非他可知隨逐者由至得恒有故二種隨眠者隨流行眾生相續中能作二種縛謂境界縛相應縛非功用恒故者若不作功用為生彼若作對治為遮彼數數現前故由此三義故說彼惑名隨眠偈曰令住及令流能牽及能合能取故說彼名流暴河等釋曰令住不護中從六門漏能流生死從有頂至阿毘指故名流能牽引眾生令入苦海故名[4]瀑河能合眾生令不離苦故名繫因此眾生取欲等及生生具故說名取又若如此解是為最勝由彼故相續於六塵中流故說彼名流如經言長老譬如船由大功用牽引逆流若捨功用此船隨流而去則無復難諸惑亦爾由隨經文句應知流義過量猛疾故說此惑名暴河何以故由此惑眾生漂逝唯得隨順不可違逆故若非過量行名繫能令與種種苦和合故或數數相應故能取欲等故取所生故能生取故故名為取由如此義故說彼名流乃至名取偈曰由結等差別復說彼五種釋曰是隨眠惑由結隨眠染污倒起差別更說五種此中結有九種謂隨順結違逆結慢結無明結見結取結疑結[5]姤結慳悋結此中隨順結者謂三界欲所餘諸結應如理思見結者謂三見取結者謂二見是故說此言為有此義不與見相應法中但由隨順結相應不由見結於中見結隨眠非非隨眠說有集智已生滅智未生於見滅道所滅法中與見取戒執取相應何以故彼法與隨順結相應與見結不相應遍行已滅故非遍行以彼為境界故相應見結無有故見隨眠於彼隨眠謂二取見但由相應故復有何因於結中合三見立為別見結復以二見別立為取結偈曰物取平等故立見為別結釋曰三見唯十八物二取亦唯十八物是故彼言由物等故離見立為二結此二見以能取為性所餘不爾但是所取由能取所取差別故立為二結云何嫉姤慳悋於諸結中立為二結不立餘倒起偈曰由一向不善由二自在故於中惑姤悋別立為二結釋曰無餘倒起惑如此種性若二在於此處此處則一向不善此二又自在起不隨屬他若人執唯八是倒起於此人可有如此答若人立十為倒起於此人忿恨及覆藏亦有此二種性是故此救不成救難偈曰無貴重富財因故遍相故能損二部故別立姤悋結釋曰有餘師說於倒起中妬悋有三重失由嫉妬得輕賤報由慳悋得貧窮報如偈言

「無貴重[1]乏財  非自親所敬

由憂喜相起故能顯示諸惑相由嫉姤能損他部由慳悋能損自部他得利益事不能忍故自不能為他作利益事故是故立姤悋為二結復有餘處佛世尊說結偈曰五種下分結釋曰何者為五謂身見戒執取貪欲瞋恚云何說彼為下分結於下分好故下分者謂欲界此五惑於欲界隨順事故好云何為好偈曰由二不過欲由三更還下釋曰由貪欲瞋恚眾生不能出離欲界由身見等三若已出離更還欲界譬如守門及尋叛復由三不得過下分眾生所謂凡夫眾生由二不得過下分界所謂欲界故說此五為下分結若須陀洹人由三結滅盡故六煩惱已滅何因除三見但說滅三結謂身見戒執取若欲說應說一切今何為偈曰由執門根三釋曰諸惑有三類謂一種二種四種一切惑門此三能執復次邊見由身見生見取由戒執取生邪見由疑惑生是故彼為能執根有餘師說偈曰不欲去亂道疑道是三事是障解脫行故說滅三結釋曰若人欲行於餘處有三種障一不欲去二迷亂路由取異路故三於路心有疑若人欲行求解脫即有如此三障此中由身見於解脫生怖畏心故不欲去由戒執取捨聖道取餘道故於道[2]心迷亂由疑惑於世出世道起二道心故不得進由滅三解脫行障故得進至解脫道成須陀洹佛世尊為顯須陀洹德故說滅三結如世尊已說五種下分結復如此說偈曰上分結有五釋曰復有五結於上分好云何為五偈曰二色非色欲掉起慢無明釋曰應知此五是隨順上分結謂色界欲無色界欲掉起無明由未滅此五不能得出離上界故說此五於上界好分別結義已何者為縛縛有三一欲縛謂一切欲二瞋縛三無明縛謂一切無明云何說此三名縛偈曰因受說三縛釋曰由隨屬三受故說三縛何以故於樂受欲縛隨眠由緣緣及由相應故於苦受瞋於不苦不樂受無明隨眠欲瞋不爾復次以自相續為境界故定如此隨眠義於前已釋小分惑今當說是大分惑應說名煩惱能染污心故小分惑亦爾何者為小分惑偈曰餘染污心法說名為行陰於煩惱小分說彼非煩惱釋曰有染污餘法異大煩惱是行陰所攝是心相應法說名小分惑非是大惑是彼於麁類中所說此中倒起煩惱垢所攝我今當說何法為倒起煩惱亦名倒起由經中說欲欲倒起所變心於《分別道理論》說偈曰無羞及無慚姤悋及掉起憂悔疲弱睡倒起惑有八及忿覆釋曰若隨毘婆沙道理說有十種倒起八如前并忿恨及覆藏為十此中無羞無慚於前已釋於他圓德心不安喜名嫉姤與法財施聰解相違心執名慳悋心散不靜名掉起憂悔疲弱於前已釋於持身無能心細昧名睡安立彼必有染污憂悔亦爾除瞋恚及逼惱於眾生非眾生心逆名忿恨隱祕可訶名覆藏是十種倒起惑偈曰欲生無羞掉起釋曰此三小分惑是貪欲等流偈曰於覆[3]釋曰有餘師說覆藏是愛欲等流有餘師說是無明等流有餘師說是欲癡等流次第已知未知偈曰癡生疲弱無慚釋曰此三小惑是無明等流偈曰憂悔從疑生釋曰若人於義不了故疑必生憂悔心偈曰忿姤瞋恚流釋曰此二小惑從瞋恚生如此十種由大惑流故說名小惑偈曰復餘六惑垢釋曰復有六種小惑說名惑垢偈曰誑諂醉如前不捨及結過逼惱釋曰此中於他假偽名誑心邪曲名諂曲此惑不能如實顯自意作方便為避不分明信受於前已釋醉亦如前釋堅執有何類說名不捨由此惑如實所教不受正教數思忿心所緣事名結過損辱他意名逼惱由此惑故行打罵等事困苦於他此六種惑垢中偈曰從欲生誑釋曰此二小惑由自愛故欺誑及不計他故是欲等流垢偈曰瞋恚生結過及逼惱釋曰此二小惑於他損心所生故故是瞋恚等流垢偈曰從見取不捨從見諂曲生釋曰若人於戒執取起見取此人有二僻執如理教捨由此二見不能捨此僻執故是二見等流垢如偈[1]

「何法名邪曲  謂邪見等見

是故諂曲是諸見等流垢於中何惑何道所滅前所說十倒起惑偈曰此中無[2]差慚疲弱睡掉起有二釋曰是五法有二種或見諦所滅或修道所滅與二部惑相應故此惑隨與見諦所滅相應即由見此諦滅偈曰餘修滅釋曰餘倒起惑異此五必定修道所滅謂嫉姤慳悋憂悔忿恨覆藏偈曰及自在惑垢釋曰此五小分惑唯與無明相應故如嫉姤等五小分惑修道所滅自在惑垢亦爾是六種惑垢由自在故修道所滅如前所說一切小惑偈曰於欲惡釋曰若在欲界皆悉是惡偈曰三二釋曰疲弱掉起或惡或無記偈曰上界彼無記釋曰從欲界上隨所有小分惑皆是無記於中幾惑於何界有應知偈曰誑諂從欲界初定釋曰此二惑於欲界及初定有云何知於梵處有欺誑偈曰梵誑故釋曰於色界大梵王由不如顯示自體故欺誑淨命阿輸實於前已說諂曲由義相應今更說於中亦說有諂曲由相應至故偈曰醉三界釋曰此三小惑於三界皆有偈曰餘惑唯欲界釋曰於十六中除五惑所餘十一小惑但行於欲界說惑及小惑已於中幾惑依意識地起幾惑依六識地起若略說偈曰見滅及慢睡依意識地生釋曰一切見諦所滅惑皆依意地起慢睡亦爾若此二修道所滅何以故此具起於心地偈曰自在小分惑釋曰隨有小分惑自在起若是修道所滅應知亦依心地起偈曰餘依六識起釋曰所餘大惑及小惑應知依六識地起何者為餘修道所滅欲瞋無明及餘小分惑與欲等相應又無羞無慚疲弱掉起及餘於惑大地所說是前所說樂受等五根於中與何根有何惑及小惑相應偈曰欲與喜樂應釋曰如理應知欲與樂喜二根相應偈曰瞋與憂苦應釋曰瞋與苦憂二根相應何以故此二惑由歡喜憂惱相起故由六識為地故偈曰無明一切應釋曰無明與一切惑相應故是故與五根相應偈曰邪見憂喜應釋曰邪見依心地起故是故與[3]喜相應如次第於有福行無福行人偈曰疑憂應釋曰若人有疑心求得決知是故由疑生憂偈曰餘惑與喜應釋曰所餘諸惑與喜相應何者為餘謂四見由歡喜相故如此分判已諸惑與何界相應偈曰欲生釋曰於欲界生諸惑應如此判說決定相應惑已通相應今當說偈曰一切與捨應釋曰一切隨眠惑與捨根相應相續斷時彼說諸惑必定依捨受起若爾上地惑云何判偈曰隨自自如地上地惑相應釋曰上地諸惑與自受根相應若於彼地隨根量多少如於彼地若惑依四識地起如理應知與四識地受相應說隨眠惑與根相應已小惑相應今當說偈曰憂根應憂悔嫉姤忿逼惱結過不捨[4]釋曰如此等惑與憂根相應緣憂惱相起故依意地起故偈曰慳悋翻此義釋曰此惑與喜根相應由是貪愛等類故緣歡喜相生故偈曰欺誑及諂曲覆藏睡[5]三種釋曰此四惑與喜憂二根相應何以故有時心歡喜欺誑他有時憂惱心乃至睡亦爾偈曰醉喜樂釋曰若醉在第三定與樂根相應若在下地與喜根相應若在上地與捨根相應何以故偈曰捨遍釋曰一切小分惑與捨受相應何以故捨根無遮處譬如無明偈曰餘四五根應釋曰無羞無慚疲弱掉起此四惑與五根相應屬惡大地故屬惑大地故經中所說五蓋謂貪欲瞋恚睡弱掉悔於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑為但取欲界所攝是無雜圓滿惡聚是五蓋由經中說彼一向惡故偈曰欲界中五蓋釋曰於餘界不立五蓋故唯欲界中有五蓋復有何因立睡弱二小惑為一蓋合掉悔亦爾偈曰一對治食事合二一釋曰此二雙同一對治故同食故同一事故故合為一經中說睡弱一食一非食何法是睡弱蓋食有五種法謂惓不安頻申不節食心沈下何法非睡弱蓋食謂光明想彼事亦一謂此二小惑能令心沈下掉悔二小惑亦說同一食同一非食何法是掉悔蓋食有四法親屬覺國土覺不死覺數憶昔所更事謂遊戲安樂給侍何法非掉悔蓋食謂奢摩他此二亦同一事何以故此二同能令心不寂靜是故同一對治食事故合二立一蓋若一切惑皆是蓋云何唯說五為蓋偈曰能破法聚起疑故釋曰由貪欲瞋恚蓋戒法聚破壞由睡弱蓋慧法聚破壞由掉悔蓋定法聚破壞若定慧無則於四諦起疑惑心故解脫解脫知見破壞由此義故說五為蓋於此執中與定法聚相違掉悔蓋應在慧障前是故餘師說如其次第能破定聚及慧聚何以故經中說若人修行定觀怖畏睡弱若人修行簡擇法怖畏掉悔有餘師釋蓋義有異云何釋若人在六識行位於可愛可憎相塵中由執相故若在住位是貪欲瞋恚以彼為先因故起障初正欲入定相心次若已入定不如理修奢摩他毘鉢舍那故起睡弱掉悔如次第障奢摩他毘鉢舍那故解脫解脫知見不得成是故說五為蓋[1]應思此義是遍行不同分界惑見滅道所滅緣有流法為境諸惑是時若觀察彼境是時彼不滅是彼滅時彼境不可觀察由此義彼云何可滅非必定唯由了別境界諸惑得滅何為由四種因諸惑得滅何者為四若約見諦所滅惑由三因偈曰由了別彼境能緣境滅故境界惑滅故釋曰此中由了別彼境者謂見苦集所滅惑能緣自地起及緣無流法為境能緣境滅故者謂遍行不同分界惑何以故遍行同分界惑是彼境若所緣為境惑滅能緣亦同滅境界惑滅故彼滅者謂見滅道所滅惑緣有流境起何以故緣無流境起惑是彼境界此惑若滅彼亦同滅修道所滅惑云何得滅偈曰對治起故盡釋曰此惑品若是對治道起此惑即滅何惑是所對治何道是能對治最上上品惑是所對治最下下品道是能對治此義後當廣說此對治有幾種偈曰滅持能遠離厭惡對治四說次異釋曰一滅對治謂無間道二持對治謂次此後道由此道能持前道所得滅三遠離對治謂解脫道後所有諸道能令已斷滅惑至得遠相離故有餘師說此即是解脫此道能令惑至得最遠相離四厭惡對治謂由此道觀察[2]諸界所有過患於中起厭離心復次四對治應如此次第一厭惡對治謂緣苦集所修方便道二滅對治即是前無間道三持對治即是解脫道四遠離對治謂勝德道若惑正滅何處可滅偈曰應除惑於自境界釋曰何以故諸惑若正滅不可令與相續相離相應處不可知故可令與境界相離由此惑不能更緣境生若爾未來煩惱可令與境相離若已過去云何可令與境相離若汝言由了別境界此惑可令相離此義不必可定是故應說此義有幾量應說此惑已滅若惑依自相續生由至得斷絕若惑依他相續生一切色及一切無染污法能緣彼等為境自相續惑滅故說彼永所遠離若爾遠義有幾種偈曰相異對治故各處別時故四大戒處所世二如遠義釋曰相遠者譬如四大由相不同故雖共生說互相遠對治遠者譬如戒於破戒破戒於戒亦爾處遠者最相去遠法由處各別故說名遠譬如東西海時遠者譬如說過去未來為遠此二於何世遠於現世若無間已滅及向生於現世云何遠由世別異故遠不由久已滅及久方生若爾亦應立現世為遠不爾由約功能故說遠若爾無為近義云何成於一切世中有至得故若爾於過去未來亦應如此虛空復云何若爾過去未來更互遠現世所隔故現世於二近故成近無為法無隔故近若爾過去未來於現世近故應具二義若作此執是義可然於法自體相未來世遠未得至故過去已謝滅故遠由急恒修故進勝道諸惑滅亦漸漸轉勝為不爾無如此何以故偈曰諸惑同一滅釋曰彼惑若應滅此道若是彼滅道由此道彼則同一滅偈曰重得彼永離釋曰有幾時中重得說於六時何者為六偈曰對治生得果練根六時中釋曰對治生者此義中謂解脫道得果者謂四沙門果練根者謂修增勝根道於此六時中數得諸惑永離此得應如理知有餘人於六時得有餘人乃至二時得此永離於別別位中得永斷智名永斷有二種一智永斷二滅永斷智永斷謂無流智滅永斷唯滅合此名永斷智於果說因故為一切滅悉是永斷智不[1]云何為偈曰永斷九釋曰云何九此中偈曰欲界初二部惑滅[2]釋曰於欲界中初二部惑滅離謂見苦集諦所滅惑為一永斷智偈曰後二滅離[3]釋曰於欲界見滅所滅惑滅離為二見道所滅惑滅離為三如欲界相應見諦所滅惑有三永斷智偈曰上三亦爾釋曰色無色界相應見諦所滅惑滅離立三永斷智亦如此見苦集所滅惑滅離為一見滅所滅惑滅離為二見道所滅惑滅離為三如此三界見諦[4]所滅惑滅離成六永斷智偈曰所餘下分色一切惑滅盡更三永斷智釋曰下分惑滅離為一色流滅離為二謂色欲永斷一切流滅離為三謂一切結滅盡永斷云何色無色界修道所滅惑滅離立為別永斷智見諦所滅不爾修道所滅惑對治不同故如此九永斷智於前偈曰六忍[5]釋曰見諦所滅惑滅離為性是八忍果偈曰餘智果釋曰下分惑滅離等三永斷智是修道果故說名智果若爾云何說為忍果由忍是智伴類故是故約忍說智事譬如於王伴類說王事復次與智同果故偈曰[6]非至果一切本定五或八釋曰若約毘婆沙意判一切九品永斷智是非至定果何以故依此地能滅三界見修所滅二部惑故若論根本定果有五謂色無色界相應惑滅離為性一切欲界惑滅離是非至定果故大德瞿沙意云八永斷智是根本定果何以故此師意明已離欲人若入四諦觀一切欲界見諦惑滅離是見道果依此定成因此定得無流相離果故此永斷智屬此地果下分惑滅離但是非至定果中間定應知如定若約無色定偈曰無色定果一釋曰空遍入道果是一永斷智謂離欲色界永斷智偈曰本三無色一釋曰根本三無色定唯一永斷智為果謂一切結滅盡為果偈曰聖道果一切釋曰九永斷智皆是聖道果偈曰世道二釋曰若約世道論下分惑及色界惑滅離此二永斷智但是世道果偈曰類爾釋曰類智果亦有[7]謂最後二偈曰法智三釋曰法智由通能對治三界修道所滅惑故以最後三永斷智為果偈曰二類六五永斷智釋曰法智類道以六永斷智為果謂法忍法智果類智類道以五為果謂類忍類智果由說類故通攝忍及智云何不立一滅離為永斷智由安立忍果為滅故是故偈曰得無流離故損有頂分故拔除二因故斷智釋曰若於滅中具有三因可說為永斷智凡夫無有由無流得滅離亦無損有頂分是故凡夫所得滅不名永斷智若聖人有忍[8]果滅於此滅中乃至在苦類忍有無流永離至得未有損有頂分於苦類智具有此二義無拔除二因義見集所滅遍行因未滅故於餘法類智中具有三義是故於此[9]位中所有滅離得永斷智名此滅是智果由前三因及第四因說名永斷智偈曰過界故釋曰若人出離界由離欲一切界故得二結相離彼說是第五因若於中與能緣彼為境別惑相離此義可然此出離界不異拔除二因故是故不須立出離界義為第五因何人得幾永斷智相應偈曰無與一至五在見位相應釋曰凡夫人與永斷智無相應若聖人在見諦道中乃至在集法忍亦不與此相應於集法智與一相應於集類智與二相應於滅法智與三相應於滅類智與四相應於道法智與五相應於道類忍亦與五相應未離見位故偈曰[10]住修復與六乃至與一二釋曰若聖人在修位中謂道類智等與六相應乃至未離欲欲界及已退次從此位若至離欲欲界位或前或後與一下分惑滅離永斷智相應若至阿羅漢果更與一相應謂一切結永斷智相應若退由色界上心惑但與一下分惑永斷智相應若至離欲色界位與二相應謂與下分惑及色界惑永斷智相應若退由無色界上心惑亦但與此二相應何因唯阿那含及阿羅漢安立與一一永斷智相應不立與多相應由此義偈曰算彼由離界及至沙門果釋曰由二種因計算永斷智安立為一何者為二由離欲諸界及得沙門果此二位中具有二因是故合一切滅離立為一一永斷智復次何人捨幾永斷智及得亦爾偈曰有人捨一二五六無得五釋曰捨一者若從阿羅漢果退及從離欲欲界退捨二者阿那含人離欲色界已後退離欲欲界捨五者若人先已離欲欲界後在道類智位何以故此人得下分惑滅離時捨前五永斷智捨六者若人次第修由離欲欲界如捨得亦爾有人得一若人得未曾得有得二若人退無色界離欲有得六若人退阿那含果無退六還得五論永斷智竟

阿毘達磨俱舍釋論卷第十五


校注

[0259005] 釋【大】〔-〕【宮】 [0259006] 品【大】品第五【明】 [0259007] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0259008] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宮】* [0260001] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0260002] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0260003] 諸【大】諸識【宋】【元】【明】【宮】 [0260004] 聞【大】闇【宋】【元】【明】【宮】 [0261001] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0261002] 天【大】大【元】【明】 [0261003] 立【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0261004] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0261005] 姤【大】*妬【宋】【元】【明】【宮】* [0262001] 乏【大】之【宋】【元】 [0262002] 心【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0262003] 諍【大】爭【宮】 [0263001] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0263002] 差【大】羞【宮】 [0263003] 憂【大】愛【宋】【元】【明】 [0263004] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0263005] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0264001] 應【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0264002] 諸【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0265001] 云【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0265002] 一【大】〔-〕【明】 [0265003] 二【大】三【明】 [0265004] 所滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0265005] 果【大】〔-〕【明】 [0265006] 非至【大】*未來【宋】【元】【明】【宮】* [0265007] 二【大】*三【宋】*【元】*【明】* [0265008] 果滅【大】滅果【宋】【元】【明】【宮】 [0265009] 位【大】滅【明】 [0265010] 住【大】位【宋】【元】【明】【宮】
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