[2]分別聖道果人品第六[3]之一

此義已說，謂如滅得名永斷智。復次此義，偈曰：煩惱滅已說，由見修四諦。釋曰：諸煩惱有二種，一由見諦所滅、二由修道所滅。此義於前已廣說，彼滅亦爾。見修二道今當說。此二[4]道為是有流、為是無流？是故說此言。偈曰：修道有二種，見道[5]唯無流。釋曰：云何修道有二種？由依世修及依出世修故。見道一向是出世，能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故？世道無如此能，由惑強道弱故。前已說由見四諦，何法名四諦？偈曰：已說諦有四。釋曰：何處說？於分別有流無流法中。云何說？如偈言：無流法聖道，此約自名說。滅諦亦已說，如偈言：擇滅謂永離，各各對諸結。苦諦集諦亦已說，如偈言：苦集諦世間，見處及三有。四諦次第為如前所說不？說非。雖然，復有別義。偈曰：謂苦諦集諦，滅道諦亦爾。釋曰：此中是彼次第，如前所說。四諦體性，今說亦爾。為顯此義，故有爾言，[6]不復重釋。偈曰：對正觀次第。釋曰：若觀先緣此諦起，依觀立此諦為先，後三亦爾。若不爾，應先說因，次後說果。何以故？有餘法隨生立次第，譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第，如說正勤。何以故無此定義？謂先起欲為滅已生，後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第，譬如八分聖道等。今說四諦，隨修對正觀次第。復有何因，修觀有如此次第？是愛著處於處能縛，能所縛解脫，因此求解脫。觀察位中初[7]發觀次第如此，故先簡擇苦。此苦以何法為因？故次簡擇集。此苦以何法為滅？故次簡擇滅。此滅以何法為道？故次簡擇道。譬如先觀病，次尋思病因緣及滅病藥。於經中，佛世尊所顯四諦譬如此。於何經中？《醫譬經》中。經言：若醫與四分德相應，能拔治他刺。何者四分德？一識病、二識病因緣、三識病滅、四識治病藥，廣說如經。如觀察位中次第簡擇四諦，修觀位中見四諦次第亦爾，由先習利故，譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者，此句何義？趣向正覺為義。云何此唯無流非有流？由此趣向於涅槃，緣真實境起故名正，未曾知知故名覺，如實能通清淨境故。此中是果取陰名苦諦，因取陰名集諦，從此聚集苦生故。是故此二諦，由果因義異故名有異，不由物異。滅道二諦不但由名異，亦由物異。於經中說，有四聖諦。此說有何義？此法唯是聖人諦，是故經說名聖諦。若爾，此四於餘人是妄不？於一切人皆是諦，以無顛倒故。此中如聖人觀，彼餘人不能如此觀故，說此唯於聖人是諦；於非聖人則非，由顛倒觀故。如偈言：

有二諦唯聖諦，有[8]三諦聖非聖諦，餘師說如此。若受一分是苦自性，云何說一切有為有流皆名苦諦？偈曰：苦由三苦應，如理皆無餘，可愛非可愛，及餘有流行。釋曰：苦類有三，一苦苦類、二行苦類、三壞苦類，無餘與[9]二苦如理相應故，是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦，非可愛由苦苦故苦，異此二所餘由行苦故苦。何者為可愛、非可愛、非二？謂三受，如次第，由三受相應故。一切有為有流，得可愛、非可愛等名。何以故？此樂受變異即是苦。如經言：樂受生時樂、住時樂，壞時苦。苦受由性故苦，謂生時苦、住時苦。不苦不樂受由行故苦，因緣所生起故。如經言：若無常即是苦。如受與受相應有為法，亦應說如此。有餘師說：苦受唯由苦類故苦，樂受唯由壞故苦，乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故，故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦，前二受亦由行苦故苦，故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈：

何以故？凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意，亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。若爾，於道諦應立行苦義，由是有為故。是義不然。何以故？苦是違逆意為相，故道非苦。何以故？此道生起，不違聖人意故、能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃，是法由苦相聖人觀之為苦，唯此法滅聖人觀為寂靜。於諸法中若有樂受，云何說唯苦聖諦？由樂少故，譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故？何智慧人由以冷水稍稍澆癰所生輕樂計癰為樂？此中餘部師說偈：

一切有[2]苦樂聖人觀為苦，由行苦同一味故，是故立苦為聖諦不立為樂。云何以苦相觀喜樂自性受為苦？由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等，色等亦非苦，如苦受。是汝所言，由苦因故苦，是義不然。何以故？此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中云何起苦想？何以故？於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說：行苦何用？若聖人於樂，由無常故觀苦。無常相、苦相有何差別？由生滅為法，是故無常。由有流能違意，是故為苦。若見無常，此所見即能違意，是故無常想能引苦想。有餘部說：決定無樂受，一切受唯苦。云何知然？由《阿含》及道理。云何由《阿含》？佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。復有別說，應以苦相觀樂受。復有別說，於苦計執樂想說名顛倒。由《阿含》證如此。云何由道理？樂因不定故。何以故？隨所有飲食冷熱等，眾生計為樂因。若過量用、非時用，此因復成苦因。此義不應然，謂由樂因增長、或由平等，於非時悉皆生苦，是故彼從初皆為苦因，非是樂因。後時此苦漸漸增長，方得顯了。威儀差別亦應如此於苦對治及於苦差別，由起樂想故。何以故？隨世間所有飲食等生具，乃至未為別苦所逼，若受則不許為樂。別苦者，謂飢渴寒熱疲惓、愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想，非於樂；於苦差別亦爾，一切凡夫於中起樂想，譬如擔重易肩。是故由此道理，定知無樂。阿毘達磨師說決定有樂，此執應理。云何知然？此中應問撥無樂人：何法名苦？若汝言：逼惱為體名苦。此樂云何逼惱？[3]若汝言：損害為苦。樂能增益，云何損害？若汝言：非所愛為苦。此即是所愛，云何為苦？是所愛後於聖人更非所愛，謂於離欲時，是故此樂不成就，不成就故非所愛，不由餘義。何以故？若受由自體性是所愛，此受由自體性，無時無因成非所愛。此義應然。何以故？由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受是放逸處，大功力所成，易變異無常。由如此義故，非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛，於中無有人生起愛欲，不應為離欲。此受以別道理觀察過失，是故知由自體相定有樂受。是汝所言，佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經云：阿難陀！我依諸行無常及有為變異故說，隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經，此義自然成。復次若由自性，一切受皆是苦，何用淨命阿難陀問佛如此問：云何世尊說，受有三種，謂樂、苦、不苦不樂。世尊復說，隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言，謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執是理，淨命阿難陀應問佛如此：世尊依何義說此言，謂受有三？佛世尊應答阿難陀言：阿難陀！此說是由別意說，謂受有三。佛世尊既不說如此，是故由體性實有三受。故知此經言依別意說，謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言，應以苦相觀樂受。是義不然。何以故？此受中有二性：一有樂性，由自性是所愛故；二有苦性，由別道理，是變異無常法故。若以樂相觀此受，則生他繫縛，由有欲眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受，則能解脫，有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫，諸佛世尊隨如此理，善教眾生令修學此觀。云何得知此受由自性故樂？由此偈言：

是汝所言，於苦計執樂想說名顛倒，故知無樂。是義不然。何以故？此言是不了義說。世間有樂想，於受欲塵及生處中。此中樂受，由別道理有苦。若見此一向樂，是見名顛倒。欲塵少樂多苦，一向觀有樂名顛倒。生處亦爾，是故由此證撥無樂。此義不成，若由自性一切受皆苦，復說受有三，此言有何功德？若汝言：由隨順世間故說。是義不然。何以故？一切受皆苦，此言由別意說故。復次由說真實言，如經云：是樂根、是喜根。應見此名樂受。是苦根、是憂根，應見此名苦受。如此廣說已。若人如此由如實正智觀察五根，此人即滅離三結如此等。云何世間分別苦受有三品？若汝言於下上中品中如次第世間起樂受等意。是義不然，樂亦有三品故，於輕品[1]得苦中應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂，是時受何苦？正受輕苦，於輕苦中起樂心。若爾，此輕苦受[2]未生時及滅時應生最上品樂意，由苦滅無餘故。欲塵樂現前時應說如此。復次此執云何與理相應？謂於輕品苦受中明了最重領起，於中品苦受中而不分明？復次於三定樂受是輕苦，從第四定以上非苦非樂受，是中苦。此執云何如理？謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云：摩訶那摩！若色但苦非樂，非樂所隨，廣說如經。是故知有樂受，但不成就。不可由如汝所引經無，樂受義得成。是汝所言，由樂因不定故無樂。是義不然，由不解因義故說此言。何以故？諸塵觀依止位差別，成為樂因、或成苦因，不但唯塵。若至此依止位差別，諸塵必成樂因，無時至此不成樂因，是故可立樂因為定。譬如火勢，觀應熟飲食位差別成為美熟因，此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因，無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定？是汝所言，於苦對治由起樂想者，是義不然，此執於前已破。若人是時正用勝品香等差別所生樂受，是人於對治中生樂想。若此苦未生及[3]以滅，此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想，是何對治？於擔重易肩中別位所生必有樂受，乃至如此相身位未滅。若不爾，最後樂想應最重起。如此疲極人轉威儀中應知亦爾。是汝所言，後時云何起苦想？若不從初漸漸生苦，是義不然，由身變異差別，譬如酒等初味甜後味[4]酢。是故樂受定有，此義應成，由三苦相應故，一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦，此言與經相違。何以故？於經中說唯貪愛為集，由貪愛勝故。經中說為集，不撥所餘諸法為集。此義云何可知？由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云：

復有經說：五種種子類，是有取識別名，地界是四識住別名。是故經中此言由別意說，故不了義。阿毘達磨教中言依法相。復次佛世尊欲說有為法相續恒有因故，說貪愛為集。佛欲說生因有因故，於偈中說餘法，謂業貪愛無明。如經言：業於生是因，貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故，佛世尊安立種子及田，說識等亦為因。何法名生？何法名有？界道生等品類差別故，取此身名生，無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子，由品類有差別故，能為差別芽生因，水等無差別故，通能為一切芽生因。業及貪愛，譬喻如此，貪愛為有因。此中有何道理為證？無貪愛人不受生故。何以故？有愛、無愛二人俱死，唯見有愛更生，不見無愛更生，由離貪愛無生故，是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故，若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變，是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身猶如貪愛，譬如浴散分中燥摩須羅屑，無有餘因如此堅著如我愛，此即道理。有處佛世尊說諦有四，有處說諦有二，謂俗諦、真諦，此二諦何相？偈曰：若破無彼智，由智除餘爾，俗諦如瓶水，異此名真諦。釋曰：若物分分被破，物智則不起，此物名俗有，譬如瓶等。此瓶若破成瓦，緣此瓦，瓶智則不起，是故瓶等諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法，此物智亦不起，此物名俗有，譬如水等。此水若由智析除色大等法，水智則不起，是故水等諸物由聚集假故有。由名句字門顯示真實義，緣名句字於真義起智，若入觀時不能緣名等，若出觀時不能緣真義，是故名等及此智由顯示假故有。於此三法，以何法為俗？但名所作無體是俗。由隨順世間，說有瓶水名等，稱為實語，不說為妄，是故立此為俗諦。離此三，所餘名真諦。若物分分被破，物智起不異；若由智析除餘法，物智亦不異；若離[5]名等，於境界智亦不異，說此法名真實，譬如色等。若約隣虛析此色，及由智除味等餘法，緣色智起不異，如色，受等應知亦爾，此名世間真諦。如此等法，由於世間實有故，故立為真諦。復有餘師說：若法是出世智所緣，或是出世後智所緣，如此亦說名真諦，謂境界真、果真、道真。若餘法異此三，說名俗諦。略說諸諦已，若廣說應知如《六勝智論》說。修何方便能入四諦觀？應說此義，是故從初發行次第今當說。偈曰：住善行有聞，思後學修慧。釋曰：若人求欲觀四諦，從初先學持戒，次取學隨順四諦觀文句，次聽文句正義，聽聞已如理正思義，無倒思已後修習觀行令成修慧。此人依聞慧生思慧，依思慧生修慧。此三慧何相？偈曰：名二義境界，聞思修三慧。釋曰：彼言聞慧，緣名為境。思慧，緣名義為境，有時由文句引義，有時由義引文句。修慧，但緣義為境。何以故？此慧已成故，不觀文字唯緣義起。譬如有人未曾學泅，不離浮物；若已學未成，或離或捉；若學已成，不依浮物自能得渡。三慧譬如此，毘婆沙師說如此。於此分別中，思慧不成就。若思緣名起，則成聞慧；若緣義起，則成修慧。若立三慧相，如此則無過失。依聖言量所生決定智名聞慧，依聖教簡擇道理所生決定智名思慧，依三摩提所生智名修慧。此三慧皆約因得名，因聞生名聞慧，思修慧亦爾，譬如說食為命、說草為牛。若人勇猛求得修觀，此修觀云何得成？是故應說此義次第。偈曰：有二離人。釋曰：若人由身由心能遠離住，謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離，於何人可易善成？若人有知足有少欲。偈曰：無不知足大欲。釋曰：若人不知足有大欲，於此人此二遠離則難得成，若成亦不清淨。此不知足及大欲，別相云何？偈曰：前已得求多，後未得求得。釋曰：彼說已得可愛衣服等緣，更求多得，說名不知足。求得未得，說名大欲。阿毘達磨師說如此。為不爾耶？此求多得，於未得起，非於已得。若爾，此二何異？汝等應說，若執如此，是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣，心憂不安，說名不知足。未得可愛及多求得，說名大欲。偈曰：翻此二對治。釋曰：翻此不知足及大欲，應知二種法為對治，謂知足及少欲。偈曰：或三界無流。釋曰：此二種對治，或屬三界、或屬無流界。不知足及大欲，唯屬欲界。此知足少欲，自性云何？偈曰：無貪類。釋曰：無貪善根為性。偈曰：聖種。釋曰：是知足少欲，無貪為性故，是故入聖種攝，由聖人從彼生故。說彼為聖種，是聖種[1]已無貪為性故。偈曰：前三知足體。釋曰：前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足，是前三聖種體。第四聖種，謂修滅樂戲。云何此第四？以無貪為性，由背有[2]欲生故。復次由四聖種，佛世尊顯示何義？偈曰：[3]後顯業三生。釋曰：佛世尊既為法主，弟子棄捨生具及業基出家，依佛求解脫。法主立二正事：一生具、二業基，由前三聖種安立生具，由第四聖種安立業基。依此生具，汝等作如此業基，不久應至得解脫。云何法主安立如此生具及業基？偈曰：愛生對治故。釋曰：於經中說貪愛生有四。如經言：比丘因衣服貪愛欲生生、欲住住、欲取取，因飲食及住處貪愛欲生生、欲住住、欲取取。比丘因如此有非有貪愛欲生生，廣說如經。為對治此[4]四種貪愛故，說四聖種。偈曰：我所我類愛，為暫永除滅。釋曰：是前所說義復有別意，故須更說。我所類，謂衣服等三。[5]我類，謂自身。於此二生愛，此中為暫滅我所類愛故，立前三聖種。為永滅四愛，謂我所類愛、我類愛，故立第四聖種。此義已說。由因此義，觀行人得善調伏，後修觀得成。若人已調伏，堪為道器。於修中緣何法門，得入修觀？偈曰：入修由二因，不淨觀、息念。釋曰：何人因不淨觀入修？何人因阿那波那念入修次第？偈曰：多欲多覺觀。釋曰：若人欲行恒起或重起，此人由不淨觀得入於修。若人由多覺觀行起散亂心，此人由阿那波那念得入於修。何以故？此念由不緣多種境故，是故生起能作滅離覺觀；對治不淨觀由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說：由不緣外門起故不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起[6]故引生覺觀，由觀察彼境故。此中欲有四種：一色欲、二形貌欲、三觸欲、四威儀欲。諸師說：為對治第一欲，修觀行人應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲，應緣膖脹被食分散為境作不淨觀。為對治第三欲，應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四欲，應緣不動死屍為境作不淨觀。諸師說：若欲修通對治，偈曰：骨觀通欲治。釋曰：於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有，若緣此骨聚為境修習不淨觀，通能對治四種欲。由不淨觀皆假想，一處思量為體故，不能永滅諸惑，但能伏滅諸惑。觀行人修習不淨觀有三種：一初發觀行、二已數習成行、三已過思量行。此中偈曰：骨量遍[1]至海，增減名初發。釋曰：若觀行人欲修習不淨觀，從初於自身分中安置於心，或在脚指、或在額上，隨所樂處。心已隨事，後於身分作假想，除皮肉血等，次第治骨令淨，心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見，第二亦爾，如此次第漸漸增長，滿於房寺伽藍[2]國內，乃至遍滿大地，以海為邊。假想見如此，骨聚遍滿，為增長意樂故。後更縮減前觀，乃至假想唯見自身骨聚，為漸略麁廣心故。心由如此量，自在不淨觀得成，於此位中是人名初發觀行。偈曰：除脚頭骨半，說名數習成。釋曰：復為漸略細心量差別故，於骨聚中除脚骨思惟餘骨，是名下略。如此次第，乃至除半身，及除半頭骨，思惟餘半頭骨，是名中上二略。由於略自在究竟故，於此位中是人名已數習成行。偈曰：安心於眉間，說名過思量。釋曰：此觀行人除所餘半頭骨，唯安心於自眉間，或緣骨及餘境一心得住，於此位中是人名已過思量行。有不淨觀，由境界小故小，不由自在小故小。此中有四句，已熟未熟思惟、未熟已熟思惟，緣自身乃至海邊骨聚為境故。復次此不淨觀，何法為性？幾地何法為境？何處得生？此義次第應知。偈曰：無貪性十地，欲見境人生。釋曰：此觀無貪為性。地有十，謂四定及四近邊定、中間定、欲界。以欲界所見法為境，所見謂色及形。是故此定以義為境，此義可然。此觀唯於人道中生，餘道則無，何況餘界。於人道中，除北鳩婁。由如此義，是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法，緣三世為境，由假想思惟故，但是有流，有離欲得、有加行得，由曾得不曾得故。說不淨觀相及差別已，阿那波那念今當說。偈曰：阿那波那念，慧五地風境，依欲身。釋曰：若風向身入名阿那，若風背身出名波那，緣二為境憶持名阿那波那念。此念以智慧為性，而說為念者，譬如念處，此慧因念力得成故，故說為念。此念依五地生，謂三近邊定、初定中間及欲界。由說與捨相應故，由苦樂隨順覺觀起；此定既是覺觀對治故，與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故，此觀是定心所成故，與苦樂不相應。有餘師執：觀行人入四定觀皆有捨受。於彼師此觀則有八地，過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境，從欲界依止生於人天有此觀，或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟，屬正法內觀行人。偈曰：外道無。釋曰：於外道教無此觀，無正說故自不能覺微細正法。此觀，偈曰：六，由數等。釋曰：此觀若具，與六因相應，方得圓滿。六因者：一數、二隨、三安四相、五轉、六淨。此中於入出二息中不作功用，與心捨身心相，唯由念數一二乃至十。由畏心略及亂，是故不少不多。於此數中有三失：一減數，謂若二數一；二長數，謂若一數二。三雜亂數，謂若入數出、若出數入。若離三失，是名正數。中間若亂，更從初數，乃至得定。隨者不作功用，隨逐入出息行。此息入若遠、出若遠，如息行心亦隨行。此息為遍行身內、為行身一分，如息行心亦隨行。若息入行，至喉心臍臍下髀脛，由如此處所，次第乃至脚，心亦隨行。息若出行，或一[3]搩手或一尋，乃至風輪及鞞嵐婆風，心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間、或於鼻端，隨所樂處，乃至脚指，堅念於中住，譬如摩尼依縷。相者觀視此息，為益為損、為冷為熱等。此觀不但以風大為境，四大及所造色、心及心法以彼為依具，以五陰為境界。轉者轉緣風境慧，安置此念於上上品善根處，乃至世第一法。淨者此念已入見道脩道中。有餘師說：從念處為初，金剛心為後名轉，盡智無生智名淨。此中說偈：

此中應知入出息法。偈曰：入出息隨身。釋曰：隨身所依地，入出息與身同地，由息是身一分故。此息依止身心差別生起，生無色界眾生及在柯羅邏等位於中不有故。入無心定及在第四定，於此人亦不有故。何以故？若身中已有空，入出息地心若正現前，此息必生起。若人出第四定觀風，則先入若死。若入第四定觀風，但出不入。偈曰：眾生名。釋曰：假立眾生法聚中一分故。偈曰：非取。釋曰：與根相離故，非心心法所取為依止。偈曰：等流。釋曰：非增長非果報。若身增長，此不增長故非增長，已斷更續故非果報。何以故？無果報色有如此相，故是等流。偈曰：非下心，所緣非餘心。釋曰：此二息，同地心及上地心能緣此為境，非下地心能緣，亦非威儀及變化等心能緣。說入修二法門已。由此二法門，若已得三摩提，偈曰：修觀已成就，方修四念處。釋曰：為成就四諦觀故，次說修四念處。何以故？四念處通攝一切法故，能對治四倒故。云何作四念處觀？偈曰：身受及心法，由簡擇二相。釋曰：先由別通相簡擇身，次簡擇受心法。別相者，是彼各各自性。通相者，譬如一切有為以無常為相、一切有流以苦為相、一切法[1]以無我空為相。復次身有何別相？四大、四大所造為相，異前三名法。復次彼說：若人正入修觀觀身，由隣虛分及剎那滅正見，如此身念處得成，餘念處亦爾。復次念處復有何性？念處有三：謂自性念處、相應念處、境界念處。此中自性念處者，偈曰：性慧。釋曰：是何慧？偈曰：聞思修。釋曰：聞思修三慧是自性念處故。約慧念處成三。偈曰：餘相應境故。釋曰：所餘諸法若與慧共生，說名相應念處，與自性念處相應故、能緣境界念處故。是二念處境界，說名境界念處。自性念處是慧，云何可知？於身觀身別通身相，名身念處。由此經言故，何法名觀智慧？何以故？若人有慧於內身中，能觀通別二相故。云何說慧為念處？毘婆沙師說：由念多故，說名念處。義判云：由念力安立成故，譬如破木堅持於楔。若執如此，是義可然。由慧念得住故，慧名念處，如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說：此觀行人若住觀中，觀身別通二相，念緣身為境，即生住長。佛世尊自說：觀行人若住觀中，觀身別通二相，念住不忘。由此經故，知慧是自[2]性念處。是處說如此義：比丘！是四種念處，云何生集？云何滅離？是食生集，即是身生集。是食滅離，即是身滅離。此經但說境界念處，於中念止住故。如境界，彼名亦如此，由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰：次第如生。釋曰：彼次第隨生。生云何如此？如麁先觀察故。由身是麁，愛欲依止，此由受愛欲。此由心不調伏此、由惑不滅，故立次第。偈曰：四，對治倒等故。釋曰：能對治淨樂常我，是故說念處次第有四，不增不減。此四念處中，前三境界無相雜，第四有二種：若但見法境界則不相雜，譬如身等；若通觀二三四同一道理、同一境界，此則相雜。如此數數修習身等為境四種念處已，偈曰：此人法念中，總攝境界住，觀法無常苦空無我相故。釋曰：此修觀人住相雜境界，於法念處中，一切身等四法總攝為一境，由四相觀察，謂無常相、苦相、空相、無我相。偈曰：從此暖行生。釋曰：從此法念處，如此[3]次第數數修習至最上上品，有善根名暖行即生起，是如暖行名暖行。是能燒惑薪，四聖道火前起相故，故說名暖。偈曰：具四諦為境，有十六種行。釋曰：此暖善根由位長故，具緣四諦為境，有十六行。以四相觀苦，謂無常、苦、空、無我。以四相觀集，謂因、集、[4]生、緣。以四相觀滅，謂滅、靜、妙、離。以四相觀道，謂道、如、行、出。十六行差別後當說。如於暖行，前亦如此。偈曰：從暖頂亦爾。釋曰：是暖由軟中上品次第增長，從暖上上品有善根名頂即生起，此善根應知如暖，具緣四諦為境，有十六行。由是最上上品勝彼，故立別名。由是善法頂故，故說名頂。何以故？從此有墮有過故。偈曰：於二由法念，安相。釋曰：於暖頂二善根中，由法念處安相。何法名安相？於四諦初安立十六相。偈曰：長由餘。釋曰：此二善根已生，更修四念處，故得增長。若人增長已，於前所得無復現前，由不恭敬故。偈曰：從彼忍。釋曰：從軟中上次第增長，頂善根、忍善根得生，最極能忍四聖諦理故、無退墮故。此忍亦有三種，謂軟、中、上。此中偈曰：二忍，同彼。釋曰：如前說頂軟中，二忍亦爾，由安相故一切忍。偈曰：法念長。釋曰：是三品忍，同用法念處為增長，不由餘念處。偈曰：欲界苦為境增上品。釋曰：是最上品忍，為引世第一法故，故緣欲界苦起。是故暖等善根，緣三界苦等為境，此義自成，由不說決定義故。是時能滅色界無色界，對治一一諦相境界，乃至由二剎那心思惟欲界苦，如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境，此名上品忍。偈曰：一念。釋曰：此上品忍但一剎那無長時。偈曰：世第一亦爾。釋曰：如上品忍緣欲界苦為境，一相一剎那，世第一法亦爾，緣欲界苦為境，一相一剎那。此法是世間法，由有流故。於世間法中最勝故，說世第一勝者，離同類因，由此功力能引聖道故。是故暖等，念處[5]為性故，同是慧性。偈曰：諸五陰離至。釋曰：是一切皆以五陰為性，由攝伴類故，但離至得。至得非暖等所攝。何以故？勿聖人由現前至得故，更現前暖等善根。此中緣三諦為境，暖位安相中修法念處，現在同類四。若緣滅諦為境，此有二種：一切中諸行同類，若於增長中四念處現世修隨一，未來具四。若緣滅為境，增長中但修最後念處同類四，復修四念處及一切行。由已得性，若安相於頂中，雖緣四諦修最後念處，緣滅諦增長中但修最後念處，未來具四及一切行。若緣三諦，增長中四念處現世修隨一，未來具四及一切行。若安相於忍中，於一切位中修最後念處，未來具四及一切行。若安相於世第一中，但修最後念處，未來具四行亦四，由無後分故、由似見道故。偈曰：如此決擇分，能四。釋曰：如此有四種決擇分能善根，謂暖、頂、忍、世第一。於四中，前二是軟品，動故。由有退墮故，忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義？決以無疑為義，擇以分別法相為義。此二即是聖道義，由聖道能滅一切疑故、能分別四聖諦相故，謂此法是苦，乃至此法是道，是故一切聖道名決擇。分者，於見道中隨約一道故名分。若法能引此令生，說名決擇分能善根。偈曰：修慧類。釋曰：此四皆屬修位，非聞思位故。偈曰：未來中間定地。釋曰：未來定中間定、四根本定，是此善根所依地，六地所攝故。於下地無，以無定故。於上地無，由是見道[1]伴類故，故於彼無。不緣欲界故，此欲界應先知先滅離故，由此二地互不具奢摩他毘鉢[2]舍那故。此二是見道伴類，於二地無故，二地非決擇分能善根所依處。此四善根，以色界中五陰為果報，但能圓滿不能引生，由背憎生死起故。偈曰：說二下地。釋曰：大德瞿沙說：前二決擇分能善根以七地為依處，或依欲界地起，是一切暖等四善根。偈曰：欲依三。釋曰：前三於人道中生於三洲。若先已生，於天道亦得現前。第四於天上亦得生。前三，男女二人得，依男女身生。偈曰：第一女得由二依。釋曰：若女人得世第一，必由二依方得。若男人得，但由男人依得。何以故？由先已得女人類非擇滅故。云何捨決擇分能善根？偈曰：由捨地聖捨。釋曰：隨所依地，聖人得此四善根。若聖人捨此地，即捨此善根，不由別因捨地。云何？由得度勝地故，不由餘因。偈曰：非聖捨由死。釋曰：若凡夫人，必由捨聚同分故捨，若有若無得度勝地，偈曰：初二由退捨。釋曰：前暖頂二善根，凡夫人由退墮捨及由死捨，聖人於二無退捨。從忍及世第一，凡夫人亦不退。偈曰：由本中見諦。釋曰：若人依根本定生暖等善根，於今生若未見四諦必見四諦，厭惡心極重故。偈曰：退已得非先。釋曰：若人退前二後還得，是得未曾得，非得先所捨。[3]譬波羅提木叉護非曾熟修，功用所成故。若位各有餘，從此餘更修接之；若無，從根本修。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十六