阿毘達磨俱舍釋論卷第七

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

復次偈曰：如引次第長，相續由惑業，更入於餘世。釋曰：一切陰相續牽引不平等，能感壽命業有差別故，此相續隨能引勢，如此次第得增長。何者次第？如偈言：

此五位皆在胎內，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。此胎中刺，由時節次第增長至成熟位。於母腹中業報所生，猛風吹之，風轉胎刺安置令向母身門，此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮，是時二苦不可為譬。復次或時母飲食威儀執作過差，或由宿業過失，於胎內死。是時有諸女人善識方便，及諸醫師解養嬰兒，方溫以[2]酥油及睒摩梨滑汁用以塗手，手著小利刃，於胎內譬如糞坑最劇臭闇不淨之器，是無量千蟲類住處，穢汁常流，恒須對治，不淨及血垢膩洟液，濕爛臭滑之所染污，鄙惡叵見，穿漏薄皮以覆其上，宿業所作身大創孔，手內其中，分分斷割牽出於外。此胎中子，由宿後報業引入餘道，趣向難知。復次若生無難，是時或母[3]乳子，或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡，觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭，次唅以清[1]酥，飲以母乳，漸次飴以細麁飲食令稍習之，此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起，諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後，由中有相續如前，更入餘世。偈曰：故有輪無初。釋曰：由此道理，生以惑業為因，惑業以生為因，生復以惑業為因，如是應知生死輪無初。何以故？若分別執有初，此初應成無因。若初實無因，所餘一切悉自然生，皆應無因。現見此事，於芽等中有種子等功能，由處時定故，火等諸因於熟等果亦爾，是故無生無因。說常住為因，於前已破，是故生死必定無初。是生死終，由因盡可然，由生屬因故。譬如芽屬種子，由種子壞故芽滅。是陰相續所說，三生為位。偈曰：如此緣生法，十二分三節。釋曰：此中十二分者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。三節者，一前際、二後際、三中際，謂過去、未來、現世。云何於三節安立十二分？偈曰：前後際二二，於中八。釋曰：無明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。此八分一切眾生於此生為具有不？答：非。若爾，何眾生具八？偈曰：具生。釋曰：若眾生觸一切位，說名具生，非於中陰死，非託色無色界生。何以故？於《大因緣經》中但約欲界眾生說。經言：阿難！若識不託母胎赤白，為得變異成柯羅邏不？不得。世尊！廣說如經。有時說緣生有二種，有屬前際攝緣生、有屬後際攝緣生。於中七分說名前際，謂從無明乃至受，所餘五分說名後際，合前後際因果為二分故。何法名無明等？偈曰：宿惑位無明。釋曰：於宿世中一切惑位，於今名無明，與無明共行故，由無明力所餘得起故。譬如於說王行中說導從行亦名王行。偈曰：及宿業名行。釋曰：位言次第流。於宿世中福等業位，於今名行，若今有是彼果報。偈曰：託生陰名識。釋曰：於母胎中初託生剎那，所有五陰名識。偈曰：此後稱名色，先於六入生。釋曰：從託生心，後乃至六入未生，此位稱名色。應說先於四入生，云何言六？[2]六者，如此量立入故，是時四生六圓滿故。偈曰：此先三和合。釋曰：若六入已生，此位說名六入，乃至根塵識三和合未起。偈曰：觸先樂苦捨，能分別因智。釋曰：由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因[3]異，此位名觸。若已能了別三受因，偈曰：受先婬欲愛。釋曰：受位者，了別三受因為體，乃至未起婬欲愛。偈曰：求婬樂具愛。釋曰：於欲塵及情色愛欲生起位名愛，乃至未能尋求五塵。偈曰：四取謂生具，為得[4]故遍尋。釋曰：若於此位中著心尋覓五塵，為得故於一切處馳求，此位名取。如此馳求，偈曰：當來有果報，能造業名有。釋曰：此人因求得欲塵心馳求，能生長感未來有報業，此位名有。由此業從今生更退，於未來世正託生位。偈曰：更接有名生。釋曰：此位名更接。何以故？於今生是識[5]分，於未來名生。從此後，偈曰：老死乃至受。釋曰：除生從此後乃至受，此位名老死。是四分，謂名色、六入、觸、受，於未來名老死。分判十二分如此。此緣生餘處說有四種：一約剎那說、二約多時說、三約相應說、四約位說。云何約剎那說？於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命，此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無明，作殺意名行，了別塵類名識，與識俱起四陰[6]名色，約名色清淨根名六入，六入相對和合名觸，領觸名受，是貪名愛，所餘與愛相應上心惑名取，彼所生身口二業名有，如此等法起名生，變異名老，滅名死。復說約剎那約相應，如《分別道理論》說。約位說者，十二分皆有五陰，無間生相續名多時。於四中今說何緣生？偈曰：此今約位說。釋曰：若分分具有五陰，云何唯說無明等為分不說餘？偈曰：由勝說為分。釋曰：若於位中無明為勝說此位名無明，若於中行勝說名行，乃至老死勝說名老死，是故無失。復云何於經中說緣生有十二分，於《分別道理論》說異。彼論云：何者為緣生？謂一切有為法。於經有別意故說十二，於阿毘達磨約法相說。復有別說：緣生有六種，謂約位說、約剎那說、約多時說、約相應說、約眾生名說、約眾生非眾生名說。云何於經中但說眾生名？偈曰：於前後中際，為除他無明。釋曰：是故說三節。此中前際無明者，從此生疑：我於過去為已有為非有？何我已有？云何我已有？後際無明者，從此生疑：我於未來為更有為不有？廣說如前。中際無明者，從此生疑：此何法？此法云何？今何我？當來何我？為除此三種無明，是故約眾生名。三節說為十二緣生，於經中如次第說，謂無明行乃至生老死。云何得知如此？由經言：比丘！若比丘由如實正智能通達緣及緣生所生法，是比丘不約疑[1]耶思前際，謂我於過去為已有為非有，廣說如前。復有餘師說：愛取有為[2]前際後際無明。何以故？此三是未來果因故。此十二緣生，應知有三種自性：一惑、二業、三類。此中偈曰：三惑。釋曰：三分以惑為性，謂無明愛取。偈曰：二分業。釋曰：二分以業為性，謂行及有。偈曰：七分類為果。釋曰：七分以類為性，謂識、名色、六入、觸、受、生、老死，惑業依故。此類或說名果，此七分於餘處說名果，所餘諸分說名因，惑業為性故。何因緣於中際說果因廣？類有五種差別故，離惑為二分故；於後際說果略，離為二分故；於前際說因略，說惑一門故。偈曰：略果及略因，由中可比二。釋曰：由廣說中際，前際後際廣因廣果例此可知，是故前後際不復廣說。若復廣說，此言無用。若緣生[3]唯十二分，由不說無明因，生死應至有始，不說老死果故，生死應至有邊。若立無明因老死果，應更說別分。若說此二別分，則有無窮之過。若不說別分，又不免前難。不應別立，此中由佛世尊已顯此義故。偈曰：從惑惑業生，從業更果類，從類類惑生，有分理如此。釋曰：從惑惑生者，謂從愛取生。從惑業生者，謂從取有生，從無明行生。從業果類生者，謂從行識生，從有生生。從類類生者，謂從識名色生，乃至從觸受生，從生老死生。從類惑生者，謂從受愛生。由世尊安立有分道理如此，由無明是煩惱性故，惑從類生、惑從惑生，此義自顯，由老死類以受為邊故。從此更生惑，是故於中不可增減，如此純大[4]苦聚緣和合生由此言。若不爾，此文有何義相應？有餘師說：於餘經中說，無明以不正思惟為因，不正思惟以無明為因。於此經中不正思惟，亦是所說由入取攝故。云何不正思惟？入四取攝。若說由相應故，亦應說入愛無明攝，與彼相應故。若在彼攝，此中云何能證？謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義，愛及無明入取攝故，不應立為別分，如不正思惟。有餘師說：於餘經說不正思惟為無明因，此不正思惟說在觸時。如經言：依眼根緣色塵，染濁思惟生，能起無明。於受時無明必生。如經言：緣無明觸所生受，故愛得生。由此別經故知，不正思惟於觸時起，能為受時所起無明作因緣。是故無明無無因義，故不須立別分，無無窮之過。此不正思惟，由說復從無明生，染濁思惟從癡生，此經言為證，於餘經不無此義。若汝意欲立如此義，此中則應更說。彼文句不應說。若不說，云何知有？由道理知有。何者為道理？若受無無明，不能為愛因緣。譬如於阿羅漢，若觸不顛倒，不能作染污受因。云何知不正思惟從無明生？由於阿羅漢無無明故，觸不顛倒。若由此道理故不更說，則成太甚過失。若此義由道理可見，不須別說，自可得知。不但不正思惟，所餘諸分不說亦應可知，則悉不須說故。此執不成救義，前所立難亦不成難。謂度無明老死，不說餘故，故生死有初有邊，正說非不圓滿。何以故？受化眾生迷惑於有生云何從宿世現世起，復從現世來世起。此三世次第相應，如來唯欲說如此多義，此義於前已說。如偈言：於前後中際，為除他無明。佛世尊說：比丘！我今為汝等，說緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異？若依阿毘達磨義，此二無別義。何以故？此二是一切有為法故。云何？未來法未生，說名所生。若爾，云何未來未是所作，說名有為？由能生故，意所引故，說名有為。若爾，無流云何？是彼亦由善故意所引。若爾，於涅槃約至得，亦應有如此義。此有為是所生種類故，雖復未生，亦說名所生。譬如色未變壞亦說名色，由是變壞種類故。是故無失。

今當說經正意。偈曰：此中緣生因，所生已名果。釋曰：是分正是因，說名緣生，從此生餘法生故；是分正是果，說名所生。如此一切分，皆二種成就，由是因果故。若爾安立，不應成是義。不然，所觀有差別故。若觀此分，是分成緣生，不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富婁那捨說：有法是緣生，非緣生所生。此有四句。第一句，謂一切未來法。第二句，謂過去現世阿羅漢最後心。第三句，謂過去現世所餘諸法。第四句，謂無為法。此中經部師曰：此執為是要術、為是經義？是經義。若說是經義，則非經義。云何非是？前所說緣生，約位立十二分，一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故？於經中分別十二分，有別義故。經云：何者為無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知，廣說如經。若經是了義，不可引令入不了義攝，是故此執非經義。[1]君非一切經但由分別故成了義，有時諸經如勝分別作義，如《象迹譬經》中說：何者地界？謂髮毛等，於髮毛亦有色等餘物。於此經中亦爾，隨勝分別義。此經不可引為證。何以故？於中不由地界分別髮毛等故，成不具說。於中由髮毛等分別地界，非過髮毛等別有地界，是故此言是具足說。於此經中具說無明等，無復所餘，為不如此耶？過髮毛等，於餘物中如淚洟唾等，亦有地界，淚等皆是所說。如經言：於身中若有所餘，亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。若爾，可得顯現別類諸法引入無明，此攝有何義？若於此位中必有五陰，若此法有無彼法必定有無，立此法[2]為分。若有五陰，諸行未必有，及識、隨福非福不動行乃至愛等，是故如經了別，乃是經義。前所說四句，於中若謂未來法非緣生所生，此執與此經相違。經云：何者緣生所生法？謂無明乃至老死。復次生老死二分，勿許未來世攝，亦應破安立三節。有餘部說：緣生是無為法。云何得知？若如來出世若不出世，此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然，若不如此則非。云何如此不如此？若如此意判，若如來出世若不出世，恒緣無明等行等得生，無時不緣無緣餘法，是故常住實爾。此執可受。若作如此執，謂有別法名緣生，此法常住。此執應撥，謂無如此。何以故？生是有為法相故，不曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有向有法相，此與無明等有何相應，而說彼為緣生？句義亦不相應。此法亦常住亦緣生，本言至行集生，此句有何義？若合此句所顯義，謂諸行法至因及緣，由聚集未有成有，是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故？若一作者，於二事中，於前事一義成，於後事第二義成，譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有，何法前至後生？無事不依作者成故。此中彼說偈：能至先於生，無有故不然，言俱亦不然。由事約前後，無如此過失。於此義中應問學聲論人，此法若生在何位？為在現世、為在未來？若爾，何有？若汝言生在現世，云何在現世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有無窮過失。若汝說於未來位生，云何未有法成作者？若無作者，事云何成？是故於此位若生，即於此位[3]去。至何位得生？未來正向生。在此位中至於緣，聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不見離能有法有別事名有，是故於名言無復可難。前所立名，今更顯其義。謂若此有彼有，由此生彼生。此二句義，即是至行集生名義。此中說[4]偈：

汝論中決判，一作者於二事中，於前事一義成，於後事第二義成。此判不定。或見於一作者，二事俱成，譬如燈至闇滅。又如開口眠，若汝說[5]眼在後，云何非閉時、若別時作？有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義，一底也是不住法謂無常，三以聚集為義，欝波[6]陀以生為義。此句說如此義，對種種因緣，無常法由聚集故生，故稱波羅[7]底底也三物波拕。如此分別，於此經中立，於餘處云何成？如經言：至於眼、至於色，眼識得生。云何世尊約緣生說此二句？謂若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，為決定故，令彼生此智故。若無明有行必有非餘，是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳故說二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳故說二句，若前際有中際亦有，由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故說二句。何以故？有時從無明次第諸行生，有時從無明諸行傳傳生。有餘師說：為除無因執常住因執故說二句，若無因諸有不有，亦不從無生生。如彼所計常住，謂自性我等。若執如此，立前句則無用，但由此生彼生句破二偏執及說得成就故。復次有餘道分別如此，若我有為依止，行等諸法必有；由無明等生故，行等得生。為破此執，是故世尊決判此義，若由此生彼必生，此法若有彼必有非餘，謂諸行以無明為緣，乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說：為顯不滅及生故說二句，若無明不滅諸行不滅，由無明生故諸行生。復有餘師說：為顯住及生故說二句，乃至因緣相續有，事相續必隨有，由因緣生事必得生。世尊正欲顯生，說住有何相關？云何世尊破次第令顛倒，先說住後託生？復有餘師說：若此有彼有者，若事有緣滅必有。若爾，此事應不由因生。是義不然，無無因義。何以故？由此生彼生故。若經義如此，[1]唯應說前句，若此有彼有。復次先應說事生，後說此有彼有。若作此說，文句不倒。若不爾，正問何者緣生，說滅則非次第。是故如此等執，並非經意。云何諸行以無明為緣，乃至老死以生為緣？此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫，不知依因緣生唯是有為，更無餘法。由不知故，我見我慢染污其心，為自我得受樂及不苦不樂，由身等作三種業，為得未來樂故作福行，為得受樂及不苦不樂故修不動行，為得現世樂故作非福行。此三種業說名緣無明生行。由隨業引諸識相續，與中陰相應受種種道，猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此，應知此識已生。於分別識分中云：何者為識？謂六種識聚。以識為先，次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故，餘言如前。次名色成熟故，次第六入生。次於塵起亂心時，由識生故，從三和合生觸，謂於樂受等勝，次從此生三受，次從此受生愛。若人由苦所逼，於樂受生欲[2]愛，於樂不苦不樂生色愛，於不苦不樂生無色愛。次由愛所樂受故，取欲等四法。此中欲者，謂五欲塵。見者謂六十二見，如《梵網經》說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗牛等行又如尼乾陀行。如經言：此人裸形不畜著衣，廣說如經。又如婆羅門，波輸波多、波立婆等外道，執取杖烏鹿皮[3]編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身，此中有言說謂此是我，故說身名我言。有餘師說：於身中由有我見及我慢，說此二名我言。云何此二成我言？由此二說言有我故。有餘師說：由我不有故，但有言說無實義，故稱我言。如經言：比丘！無聞嬰兒凡夫，隨逐世間假名言，墮於我執，於中實無我及我所。復次欲者，離後三所餘諸法。見取戒執取，如前釋。通三界我言，但在色無色界，所有諸法離前二。於四中取是何法？於中貪欲名取。何以故？此義於一切處，世尊皆作此釋。如經言：何者為取？於[4]中貪欲。次以取為緣，能引未來有，此業生長說名有。如經言：阿難！是業於未來能引後有，此中說名有。次以有為緣，識更託生，是未來生說名生，具有五陰。次若生已，有老死等應知。如經中說：如此純者，謂離我我所故。大者，無初無邊故。苦聚者，由有流諸行聚集故。緣和合生者無果，單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯，是故先說。復次無明者何義？非明是名無明。若爾，有過量失，眼等亦應成無明。若爾，明無應是無明。若爾，應以無所有為無明，此二執不相應故。應以別法為無明。別法者，偈曰：明翻別無明，如非親實等。釋曰：翻親有別人，是親對治說名非親，非隨餘所有及非親無。非實者，如言說及不虛，有言語能對治，此說名非實，非法非[5]利非事等。能對治法等餘法，是名非法等，非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明，此義云何可知？由說為因緣故。復次偈曰：由說為結等。釋曰：有餘經說：無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有，不應說如此等義，亦不可立為眼等故，實有別法名無明。若爾，如世言惡婦說無婦，惡子說無子；無明亦應爾。惡明名無明。偈曰：非惡明見故。釋曰：若汝言非者，可訶義可訶。諸明說名無明，是義不然。何以故？若智可訶，必有染污，此即以見為性故，不應成無明。若爾，此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故？偈曰：見共相應故。釋曰：若無明成惡慧性，諸見不應與無明相應，二智不得一時相應起故。復次偈曰：說能染智故。釋曰：經言：由欲染污心不解脫，由無明染污慧不清淨。若此是慧，不應成慧染污。如心有別染污與心性異，謂欲無明，於慧亦爾，云何不許如此？由善慧與染污慧相雜，是故不清淨，故說此為彼染污。是心欲所染污，說不解脫。為決定欲所變異耶？由欲所害故不得解脫，若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨，我等分別，由無明害故慧不清淨。若欲分別，何人相遮？諸師說無明與智別類，如欲與心。若有人執一切惑名無明，應以前道理破此執。何以故？若無明是一切惑性類，不應於結等義中立為別惑。若即是見，不應說與見相應，餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心，故不解脫。若汝言為分別差別故作此說，於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑，此無明以何為性？不能了別諦實業果為性。此不可解，何法名不了別？為非了別、為了別無？若爾，二皆有失。如無明若有別法，是了別對治名非了別，如此亦不可解。是故此何物分別法性，如此等類不無。如經言：何者為眼根？謂清淨色，是眼識依止。復有法不可分別，而不可說無。譬如於慈觀中無貪性，不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說：我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類是經中所說？經云：我今由知如此、由見如此，一切愛、一切見、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅盡故，不更生故，無影般涅槃。有如此類，云何決判此是無明？由不可說此類有別惑、為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶？此中若更思量，有多言應說，是故須止此論。復次名色者何義？色於前已廣說。偈曰：名者無色陰。釋曰：云何說為名？隨屬名及根塵，於義中轉變故，故稱名。所隨屬何名？是世間所了別，能目種種諸義，謂牛馬人色聲等。[1]此能目義，云何稱名？於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說：於此道中棄捨身已，能轉變更作別生，說為名，謂無色陰。六入於前已說，觸今當說。偈曰：觸六。釋曰：謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法？偈曰：和合生。釋曰：從三法和合生謂根塵識。此義可然，五根與塵及識共和合同時起故。意根已謝，與未來現世法塵意識云何得和合？即是此三和合，謂因果成和合義者，或成就一事為義，是一切三，於生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說：但和合名觸，彼亦引經為證。經云：是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說：有別法與心相應名觸，彼亦引經為證。經云：六六法門。何者為法門？內入有六、外入有六、識聚有六、觸聚有六、受聚有六、愛[2]聚有六。何以故？此經中從根塵識別說觸聚故。此中若諸師說，唯和合名觸，彼救義如此。君非為別說故諸法有別類，勿從法入受愛等法成有別類。無如此失，異受愛等法入有故，從三成觸。無如此別三，於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘，無有別識無有根塵為餘，是故若已說三更說觸，則無復義。有餘師說：非一切眼及色是眼識因，非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立，是諸為觸。若諸師說觸異和合，云何避此經？經云：是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名，譬如天上樂、地獄苦。此言由多立破差別故，則成漫說，須止此論。阿毘達磨師說：觸定是別法。於六觸中，偈曰：五是有礙觸，第六依言觸。釋曰：眼耳鼻舌身觸，此五名有礙觸，依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故？依言者謂名，此名是意識長境界故。意識得依言稱，是故意觸稱依言。如經言：由眼識但識青，不能識此是青；若由意識識青，亦能識此是青。第一觸依止所顯，第二觸境界所顯。有餘師說：意識依言於境生起，非五識，是故唯此一稱依言。與此相應觸，稱依言觸。故第一依止所顯，第二相應所顯。復次此六觸更立成三觸。偈曰：明無明餘觸。釋曰：有明觸、有無明觸，有異於二觸，謂非明非無明觸，此觸次第應知。偈曰：無流染污餘。釋曰：若無流說為明觸；若染污說為無明觸，與明無明相應故；餘為非明非無明觸，與二不相應故。何者為餘？謂有流善及無覆無記。復次無明觸由數數起故，取一邊成二觸。偈曰：瞋恚貪欲觸。釋曰：由與瞋恚貪欲相應故，復次由攝一切故。偈曰：樂苦捨領三。釋曰：復有三觸，謂樂受所領觸、[3]苦受所領觸、不苦不樂受所領觸。於樂受等好故，復次是領復易領，說此名受。此受於中有故，說為樂受觸。如此苦受觸、不苦不樂受觸應知亦爾。若爾，此觸應成十六。說觸已，受今當說。此中觸前已說六種。偈曰：從此生六受。釋曰：六受者，眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受。於中偈曰：五屬身餘心。釋曰：此受從眼觸乃至身觸生有五，說名身受，依止有色根故。心觸生受，此一名心受，唯依止心故。復次若受生，為在觸後、為與觸俱？毘婆沙師說：一時俱起，互為俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差別得成？云何不成？無能故，於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故？是時說云何俱生二法中能生所生差別得成？於此時中此義亦[4]彼說，謂於已生法餘法無復能。若爾，更互能生故有失。是所許故，有何失？俱有因互為果，此實所許。於此經中非所許，謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸，眼觸所生受生；不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然，由過能生家法故。若法能生此法，必別時不得俱。譬如先有種後生芽、先乳後酪、先擊後聲、先意後識。如此等非不成因果前後差別，同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色，此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色，後時所造色生。若執如此，復有何難？若爾，如[1]芽影，觸受亦然。有餘師說：從觸後受生。何以故？先有根塵次有識，是三和合為觸，緣觸後受生，於第三剎那。若爾，於一切識不必有受，亦非一切識有觸。無如此失。何以故？以前觸為因，於後觸中受生故。一切觸有受，今非道理更起。此中云何非道理？於二觸中各有境界，以先觸為因，於後觸受生。別類境界觸所生受，應緣別境界起，此義云何可然？復次是心共受相應，此受與心不同境界，此義復云何成？若爾，應立此義，是時識成觸，此識無受，從此後識有[2]受無觸，因緣不相應故。此執何失？若爾，大地定義即破，謂於一切心，十大地必俱。此大地定義於何處立？於阿毘達磨中立。君我等以經為依，不以阿毘達磨為依。佛世尊說：汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾，大地義云何？地有三，謂有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。復有三地，謂善地、惡地、無記地。復有三地，謂有學地、無學地、非有學非無學地。是故於前三，初地若有，是名大地。若法定於善地中有，是法說名善大地。若法定於染污地中有，是法說名惡大地。此法如應相代，有非一切時俱起。餘師說：如此善大地等者，由應文句，是故[3]被引。今說先不說，若從觸後受生，汝應救此[4]經。經云：依眼緣色眼識生，三和合有觸，俱生受想故。意等經中說俱生，不說與觸俱生。此何所救？若俱必應觸，此俱言亦曾見於次第中。如經：云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證，是義不然。何以故？於經中說是受是想，是故意是識，此法並相雜不相離，是故無識與受不相雜。此義應思量，相雜是何義？於此經中亦說如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所識。此義未可解，為決四法境界、為決四法剎那，壽命及暖觸俱起中，由說相雜言，決定剎那成。復有經說：三和合名觸。云何有識非三和合、有三和合非觸？是故此義必定應然，謂一切識中，有觸受等與觸俱起。前來多種爭論，於事已足。本所依義今次當說。於前已略說心受，偈曰：此復成十八，由心分別行。釋曰：此心受更分成十八，由分別十八意行故。何者十八心分別行？有六喜分別行、有六憂分別行、有六捨分別行。此云何成立？若由自性應成三，謂喜、憂、捨分別行。若由相應應成一，與意識相應故。若由境界應成六，緣色等六塵故。若成立十八，必依三，於中十五名色等分別行，非相雜境界，決定緣色等起故；三名法分別行，有二種心分別行。此句何義？彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵[5]令意分別行，由隨受故，於境界中意數數分別行故。云何身受不說為意分別？此受不依意不能分別，由五識無分別故，是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝？從初於欲界中無心地樂根故，能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起，此義云何？經言：由眼見色已，堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八，皆以意識為地。譬如不淨觀，眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已，由此言說故，不可為難。若不見乃至不觸起分別行，此亦意分別行。若不爾，於欲界中緣色界，於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸，於色界中分別行亦不應成，隨明了道理故。如此說，若人見色，於聲分別行，此亦是分別行，隨不相濫故說，由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不？有，約相續決定，非約境界。於分別行中幾與欲界相應？於中幾種？何法為境界？乃至於無色界亦應如此問。偈曰：一切緣欲界。釋曰：於欲界中[6]具有十八，是五為一切境界。於中，偈曰：有色十二境。釋曰：色界十二意分別行境界，除六香味分別，於彼無此二故。偈曰：三後。釋曰：境界從上流，若無色界但三法分別行境界，於彼色等無故。說欲界相應已，與色界相應今當說。偈曰：於二定十二。釋曰：除六憂分別行，所餘十二與二定相應。云何如此？偈曰：行欲界。釋曰：若彼緣欲界。偈曰：自八境。釋曰：此色界若為自分別行境界，但八分別行境界，除香味四分別行故。偈曰：無色二。釋曰：無色界為二法分別行境界。偈曰：於二定六。釋曰：於第三第四定，但六捨分別行無餘。此六境界，偈曰：欲界六。釋曰：若緣欲界，此成六捨分別行境界。偈曰：自四。釋曰：若緣自界，但四捨分別行境界，無香味故。偈曰：餘界一境界。釋曰：無色界異下二界故稱餘，此唯一法分別行境界。說色界相應已，與無色界相應今當說。偈曰：有四於色邊。釋曰：空無邊入道，說此名色邊。於中有四分別行，謂色、聲、觸、法分別行。偈曰：行色。釋曰：此四緣第四定為境。若人執如此，則離四為境界。若人執合第四定為境界，於中但一總境界，謂法塵分別行。偈曰：一行上。釋曰：若道分別行，緣無色界起但一，謂法塵分別行。偈曰：一於本。釋曰：若於根本無色界，但一法塵分別行無餘。此行，偈曰：自境。釋曰：但緣無色界。何以故？無色根本定，不得取下界為境界故，此義後當顯說。如此等意分別行，偈曰：諸十八有流。釋曰：於中無一分別行是無流故，言諸有流。何人復幾意分別行共相應？若人生於欲界，未得色界善心，與一切欲界分別行相應，與初定二定地八分別行相應，與三定四定四分別行相應，悉有染污，除緣香味境故，於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲，與欲界一切分別行相應，與初定有十分別行相應，有四染污喜分別行，除能緣香味境故，有六種捨分別行，未來定為地。第二第三第四定及無色界，分別行相應，應知如前。由此道理，所餘應自隨判。若人已生定地，於欲界與一捨法分別行相應，謂欲界變化心。有餘師說：有如此意分別行義，如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故？若人從此地離欲，此人不得緣此為境起分別行，是故雖復有流，非一切喜等是意分別行。若爾，以何為分別行？若有染污、若意，由彼能分別行於境界故，彼名分別行。云何分別行？或[1]愛著於境、或憎惡於境、或不簡擇捨境，為對治此三故，如來說六恒住法門。如經言：由眼見色，不生喜心、不生憂心，住捨心，有念有智，乃至由意知諸法亦如此。云何知如此？諸阿羅漢人不無世間善緣法喜根，若有染污為分別行，應知此法門為對治。復次喜等[2]或三十六寂靜足，由依愛著出離差別故，此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污，依出離皆悉是善。如此有分名受，應知有無量差別，所餘諸分不復更說。云何不說？由此義故。偈曰：由已說當說。釋曰：此中有有分於前已說，有有分於後當說。此中識者前已說，如偈言：

六入者前已說，如偈言：

行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。

阿毘達磨俱舍釋論卷第七