阿毘達磨俱舍釋論卷第三

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

復次，此義應當思量：是諸有為法，如彼自相更互不同，為如此彼生亦不同、為有諸法決定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相應、五無為，此中無為法無生，有色諸法今當決判。偈曰：於欲界八物，無聲根隣虛。釋曰：極細色聚說名隣虛，欲令知無餘物細於彼者。此隣虛若在欲界，離聲亦非根，則八物俱生，隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣虛無聲，則九物俱生，或十物俱生。此中偈曰：有身根九物。釋曰：若身根隣虛，此中有九物。八[5]如前，身根為第九。偈曰：十物有餘根。釋曰：此隣虛中若有餘根，則有十物。九如前，眼等五根中隨一為第十。此隣虛若有聲俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有聲與根不相離，謂執依四大為因聲。若四大不相離，云何有聚？或見唯堅實，或見唯流濕，或見唯[6]暖熱，或見唯輕動。此聚中隨一偏多，或功力最勝故，見一明了。譬如針鋒及綿觸，又如麨鹽末味。若爾云何？於彼應知所餘亦有，由事故可知，事謂持攝熟引。復次餘師說：若得別緣，堅等成[1]軟濕等故；於水中由極冷故，或得熱觸，雖不相離，有冷勝別德，如聲及受有勝別德。復有餘師說：於聚中由種子，彼有不由自體相。如經言：於木聚中有種種諸界。由此言故知，由種子故有。若爾，云何於風知有顯色？此義但可信，不可比。何以故？由[2]相雜能持香故。於風四塵不定故。色界香味不有，此義於前已說。是故由此說，於色界有別隣虛。復有由此說隣虛有六物七物八物。此義已顯，不須更說。此中為約物說物、為約入說物？若爾何為？若約物說物，此說則少，謂八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虛[3]滋長故。輕重觸隨一，滑澁觸隨一，有處有冷觸，有處有飢渴觸。若約入說物，此說則多，謂八物等。何以故？應但說四物，四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說物，謂所依止物。有處約入說物，謂能依止物。雖復如此，四大物轉成多，能依止物隨一依具四大故。此中復有執取物類為物，雖別類四大，不過自性故，何須作此功用為分別說？如此義語言如意生起，唯義應思量。說色決定俱起已，所餘品生起今當說。此中偈曰：心心法必俱。釋曰：何以故？此心及心法更互相離則不得生。偈曰：一切共行相。釋曰：[4]必言流，不但心及心法必定俱起。一切有為中，若有應生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有為相俱起。偈曰：與得。釋曰：若眾生名是法，必與至得俱起，餘法不爾，是故別立是法所說名心法。何者是耶？偈曰：心法五，大地等別故。釋曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四惡大地、五小分惑地。何法名地？是所行處。若法此法行處，是法說為此法地。此中諸法地大故名大地，若法於一切心有。何法於一切心有？偈曰：受作意想欲、觸慧念思惟，相了定十法，遍於一切心。釋曰：彼說此十法，於一切心剎那皆聚集生。此中受謂三種，隨領樂、苦、非樂非苦。作意謂心故為事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生異法。慧謂般若，即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心迴向。相了謂於所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可分別，於相續尚難知，何況剎那中。有色藥草，有多種味，於中有藥其味差別，可以根證亦難分別，何況此法無色、智慧所了。是諸法善為大地，說名善大地，若諸法恒於善心中起。何者為諸法？偈曰：信不放逸安、捨羞及慚愧、二根非逼惱、精進恒於善。釋曰：如是等法恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有餘師說：於諦[5]實業果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習異於善法？恒在善法，名不放逸。於餘部經中說：是心護名不放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘經說：身於事有能名安，非不說如身受，應知此亦爾。若爾云何於助覺立為分？何以故？於中是身於事有能，說名身安應知。若爾云何說此為覺分？由隨順覺分故得覺分名。何以故？此身安能引心安覺分令生故。於餘處曾見有，如此說不曾有。猶如經言：喜及助喜法，世尊說名喜覺分。復有別說：瞋及瞋因名害蓋。復有正見、正思惟、正精進，此三說名般若分，此資糧由隨順故得彼名，如此身安隨順心安覺分故得彼名。捨謂心平等、無所偏對。今此言云何相應？何者？前說思惟於心迴向為體，今說捨於心無迴向為體。此言云何相應？為前不說耶！謂心法義理難知，有難知後方可知，此最難可知。謂於相違立不相違，有餘處迴向、有餘處不迴向，此中有何相違？若爾，一切相應法不應共緣一境，如此種類所餘諸法此中應[6]來。此法道理，汝等必應須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪、無瞋二種善根。無癡亦是善根，此善根以智慧為體，前已立為大地故，於善大地中不復重說。非逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。說十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，說彼為惑大地，是諸法恒於染污心起。何者為諸法？偈曰：癡放逸懈怠、無信無安掉，恒在染。釋曰：此中癡謂無明，無智無顯。放逸謂不修習善法，此是修習善法對治。懈怠謂心無勝能。無信謂心無澄淨，此是信對治法。無安謂身重心重，身心於事無能。阿毘達磨藏中說：無安有二種，謂身無安、心無安。云何心法說名身法？如說受為身受。掉謂心不靜。如此六法是名染污大地。於阿毘達磨藏中不說十法為惑大地耶？彼中亦不說無安。何者為十？無信、懈怠、忘念、心亂、無明、不了別、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天愛！汝知至，不知術。此中何者為術？忘念、心亂、不了別、不正思惟、邪相了，此法已屬大地，不可重安立為惑大地。如無癡於善大地，彼亦如此。若念[1]彼染污，說為忘念。定被染污，說為心亂。所餘亦爾，是故作如此說。是大地[2]法可即立為惑大地不？此中有四句。第一句謂受、想、作意、欲、觸。第二句謂無信、懈怠、無明、掉、放逸。第三句謂念等五法。第四句謂除前三句所餘諸法。復有諸師，欲、心亂、異邪定，於彼所說四句異此。有餘師執無安與一切惑相應，於惑大地中不說。於誰有失？彼答應說由隨順定故是故不說。何以故？若人無安為行，修觀速能得定，掉行人不爾。以無安為行、非掉為行，此人何相？以掉為行、非無安為行，此人何相？何以故？此二法隨便不捨，共生事故。雖然，此二法於人，隨重成此人行，是故立六法為惑大地。何以故？此六法恒於染污心起，餘處則不起。偈曰：若惡，及無羞無慚。釋曰：於一切惡心，無羞及無慚恒生起故，立此二法為惡大地。此二法相後當說。偈曰：嫌恨諂嫉妬、佷覆及慳悋、誑醉并逼惱，是十小惑地。釋曰：以小惑為彼地故，說彼為小惑地。[3]唯與修道所滅、依心地所起，無明相應故。此十惑於小分煩惱中當[4]釋。說五品心法已。有餘心法不定，謂覺觀、惡作、睡等，於中應說何處心幾心法必定俱起。於欲界中有五種心，善心有一；惡心有二，謂獨行及與餘惑相應；無記心有二，謂有覆無覆。此中欲界心必有覺有觀，是故於中，偈曰：有覺有觀故，於欲界善心，二十二心法。釋曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并覺觀。偈曰：[5]或處長惡作。釋曰：非於一切善心皆有惡作。是處若有，於中為長，則心法成二十三。何法名惡作？於所作惡心生後燋，此心法緣惡作起，故名惡作，此法即是後燋。譬如緣空為境解脫門，說名空解脫門。又如無貪觀緣不淨相起，說名不淨觀。於世間亦曾見此事，由處說有處，如言一切縣郡來、一切土地來。此惡作是後燋處，或於果假立因名，如說六種觸入名宿業。若爾，此後燋若緣所未作事，云何名惡作？於未作假立作名。如經言：若我不作，非我好作。何者？後燋名善，由不作善及已作惡故後生燋，是善後燋；翻此名惡後燋。此二各緣二境起。偈曰：於獨行惡心，見相應二十。釋曰：於獨行欲界惡心，有二十心法俱起，謂十大地、六惑大地、二惡大地并覺觀。獨行心者，此中唯一獨行無明，無有欲等餘惑。不但獨行惡心，若與見相應惡心中亦有二十心法，如獨行惡心中諸法。若爾，由長見故，云何不立二十一？不然，是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見相應惡心，於此心中若有邪見、見取、戒執取。偈曰：與四惑嫌等，惡作二十一。釋曰：此惡心與四惑相應，謂欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑隨一，并獨行惡心中所說二十。若與嫌等小分惑相應心中亦有二十一心法，小惑隨一并前二十。若與惡作相應心中亦有二十一心法，惡作為一并前二十。若略說於獨行惡心及與見相應惡心但有二十，若與餘惑及小分惑相應有二十一。偈曰：有覆心十八。釋曰：於欲界與身見、邊見相應，名有覆無記。此中有十八心法，大地十、惑大地六并覺觀。此二見如前所釋故無長。偈曰：餘無記十二。釋曰：與有覆無記異，即是無覆無記。此中有十二心法，大地十并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記，於此諸師若心與惡作相應有十三心法。偈曰：睡遍不違故，若有唯此長。釋曰：睡與如前所說一切心法不相違，由是善惡無記性故，於五品心中隨若有此應知為長。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。如此等於欲界中是所說心法定量。偈曰：惡作睡諸惡，於初定皆無。釋曰：於如前所說中惡作及睡，初定一向無諸惡隨一，譬如瞋離諂醉誑，謂嫌等及無慚無羞悉無所餘，一切皆有此諸法；於初定不有。偈曰：於中定無覺。釋曰：此法及覺，於中間定亦如此無，所餘亦如此有。偈曰：過此又無觀。釋曰：度中間定以上，於第二定等乃至無色界，如所遮皆無觀，及諂誑亦無，所餘皆有。何以故？此諂曲，佛說乃至極大梵處與梵眾相應故，上去則無。此梵王於自大集中，阿[6]輸實比丘問：是四大何處滅無餘？梵王不解，作[7]詭言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我為本因。說隨地如心法數量義已。如毘婆沙中所立，心法及異相今當說。無羞與無慚異相云何？偈曰：無羞不重德。釋曰：於功德及有德人不尊重，於他無自在心、無敬畏心、無隨屬他心，說名無羞。此心對治尊重。偈曰：非讚不見怖，無慚。釋曰：非讚謂若事善人所訶，是名非讚。於中不見怖，是名無慚。此中怖謂非所愛果，能生怖畏故。云何得知？如此為不見怖名不見怖、為見不怖名不見怖？若爾何為？若不見怖應成無明，若見不怖應成智慧。不見怖者，我不說不見，亦不說見。何者為是？有小惑為此二因，說名無慚。有餘師說：觀自身由過失不恥名無羞，觀他名無慚。若爾，二觀一時云何得成？不說如此一時觀自觀他。何者有非恥類？若觀自身生起，說名無羞，有非恥類。若觀他生起，說名無慚。翻此名慚羞。由第一解，顯有尊重、有自在、有敬畏、有隨屬名有羞，於非讚見有怖名有慚。由第二解，顯觀自他生起恥心說名慚羞。愛樂及信此二異相云何？偈曰：樂名信。釋曰：愛樂有二種，一有染污、一無染污。此中若有染污名愛樂，如於妻子等。若無染污名信，如於自師尊長及有德人處有信非愛樂，是信緣苦集起。有愛樂非信，謂有染污愛樂。有[1]具二，謂緣滅道生信。有非二，謂除前三句。有餘師說。信謂於德決期，以此為先後則生愛，故信非愛。復有餘師說。偈曰：重羞。釋曰：如前說，以重為羞。此何相？不即重名羞。於他起自在心名重，以此為先後則生恥，說恥為羞，是故尊重異羞。偈曰：欲色有。釋曰：於無色界無愛樂及尊重。此義云何？信及羞是善大地故。於彼既有前二，云何無羞？信有二種，一信法、二信人，尊重亦爾。信及羞，若緣人起，彼處則無，此二名愛及重。覺與觀異相云何？偈曰：覺觀謂麁細。釋曰：麁細屬何法？謂心麁細，心麁名覺，心細名觀。此二於一心云何俱起？此中有餘師說：譬如[2]酥浮水上，於上為日光所觸，非凝非釋。如此由覺觀相應故，心不過細亦不過麁，是故此二於一心中俱有事用。若爾，此覺觀但是麁細因，非自麁細。譬如水及日光是酥凝釋因，非自凝釋。麁細由觀他成，由地品類差別故，乃至有頂應有覺觀。復次同類生，以麁細為差別。此義不應成，是故不可由麁細分別覺觀性異。有餘師說：言語行名覺觀。如經言：已覺已觀方有言說，非未覺未觀。此中若麁名覺、若細名觀。若於一心中，有別法名麁、有別法名細，此有何妨？無妨。若有種類差別，於一生類中下上二品不得俱起，種類亦有異。若爾，汝今應說。此不可說，是故由上下品種類異則可顯示。若爾則不可顯示，各各自種類有上下故。有餘師說：覺觀於一心不並起。若爾，云何初定說具五分？約地說五分，不由剎那。慢與醉異相云何？偈曰：心高說為慢，醉愛著自法，心起變異亂。釋曰：由隨類所分別勝德，心高於他說名慢。醉者此人於自法起愛著，其心亂味，如飲酒[3]惛迷，心歡喜差別，從貪欲生說名醉。餘師說如此。說心法與心共別異已。如是等法，佛世尊假立眾名，於正法中由此說教故。云何釋異？偈曰：心意識一義。釋曰：心以增長為義，能解故名意，能別故名識。善惡諸界所增長故名心。或能增長彼故名心，此心為他作依止說名意，若能依止說名識。如心意識三名一義如此。偈曰：心及餘心法，有依、境界、相、相應。釋曰：此四種名亦通一義。此心及心法或說有依，由依根起故。或說有境，皆能取境故。或說有相，是所緣境隨類差別能分別故。或說相應，平等聚集故。云何平等聚集名相應？偈曰：義有五。釋曰：有五種平等類為相應義，謂依止境界取相時物平等[4]等。何法為物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。說心及心法廣義及差別義已。偈曰：不相應諸行，至非至同分，無想處二定，壽命及諸相名聚等。釋曰：如此等有為法，與心不相應、非是色性，說名不相應行。偈[5]曰：於中至得及同隨。釋曰：得有二種，謂未至得、已失得，與正得同隨。翻此名非至，義至自成。此至非至屬何法？偈曰：至非至屬帶，自相續。釋曰：若法墮他相續，無至非至。何以故？無眾生與他法相應，及與非墮相續法相應。何以故？無有眾生與非眾生數法相應故。於有為法如此決定。若於無為法，至非至云何？偈曰：二滅。釋曰：一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應，是故於阿毘達磨藏說如此言：何者與無流法相應？答：一切眾生亦與擇滅相應，除具縛及住初剎那人，所餘一切聖人及所餘凡夫，皆與擇滅相應。無眾生與虛空相應。於虛空何故無非至？若法無至，非至亦無。所謂別法，有別法名至非至。此執從何生？從經生。何以故？於經中說：是十種無學法，由生、由得、由同隨，是聖人與五分相離。若爾，與非眾生數法至得亦應成。何以故？由經言：比丘！轉輪王與七寶相應，謂得同隨。此經中說自在名得同隨。何以故？是王於寶有自在，謂如意作。於轉輪王經，汝執自在名得同隨；於彼經，汝執別物名得同隨。此執何證得成？此中何執非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色聲等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，離實物法故。立此法為有，則非道理。若汝執此至是諸法生因，於無為，此法應無。若法未至及已捨，由易地及離欲，此法云何更生？若汝說共有至得為生因，今立生相，復何所作及生生？若此即是生因，具縛眾生下中上[1]惑生差別，不應有至，無差別故。若由此法，餘法有差別生可從其起，是故至非生因。有何人說此言，謂至為生因？汝說云何成立差別因？何以故？此至若無，聖人及凡夫若同起世心，此人是聖、此人是凡，此差別不可成立。已滅未滅惑有差別故，聖凡差別自成。是義不然。何以故？此差別云何成？此人惑已滅、此人惑未滅。若信有至，如此等事則成，由至非至永滅離故。此事由依止差別故成，諸聖人依止，由見道修道勝力故如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑，譬如火所燋種子。依止亦爾，不更為惑種子故說惑已滅。惑由世間道，損壞惑種子相續中說惑已滅，翻此名未滅。若法未滅，與此法至得相應；若此法已滅，則無至得相應。此言唯是假說。善法有二種，有不由功力生起、有由功力生起，是法說名[2]生得及修得。此中不由功力所生起善，於依止中善種子不破壞故，說與至得相應；由種子破壞故，說無至得相應。如斷善根人，此人相續中，由邪見應知善種子已破壞。於彼相續中，善法種子非永除滅。若善法由功力所生起，由彼正生故，於彼生中相續自在無礙故，說與彼相應。是故此種子未拔除、非破壞，增長自在時，此種子得至得名，無別物。何法名種子？是名色於生果有能，或現時或當時，由相續轉異類勝故。何法名轉異？是相續差別，謂前後不同。何法名相續？生成因果三世有為法。何者為勝類與果無間有生果能？有處說如此，若人與貪欲同隨，則無復能修習四念處。此經中安受貪愛說名同隨。何以故？此人隨安受貪愛時量，無有功能修習四念處。如此至得同隨一切種，皆是假名法，非實有物；翻此名非至得同隨。毘婆沙師說此至非至實是有物。何以故？我等悉檀說如此。彼說此至。偈曰：於三世三種。釋曰：過去諸法，有過去至、有未來至、有現在至。如是未來、現在諸法，各有三至。偈曰：於善等善等。釋曰：若法善惡無記性，至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰：隨法界同界。釋曰：若法隨與界相應，至得與法同界。若法在欲色無色界，彼至得亦同在欲色無色界。偈曰：離三界四種。釋曰：離三界法，謂一切無流法。此無流法至得，若略攝有四種，謂三界相應及無流界相應。此中非擇滅至得有三界，擇滅至得或在色無色界及無流界，道諦至得唯是無流故。此至得若略攝，成有四種：有學法至得是有學，無學法至得是無學，非學非無學法至得有差別。偈曰：非學無學三。釋曰：非學非無學法，謂有流及無為。由有學等差別，此法至得成三種有流至得，謂非學非無學法，及非聖人所得非擇[3]滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得，此至得亦是學無學。見修二道所應滅惑至得，次第應為見修二道所破。若非二道所滅法至得則有差別，今當說。偈曰：非所滅二種。釋曰：非所滅法，謂無流法。此中非擇滅至得，唯修道所[4]斷，及非聖人所得擇滅至得。聖人所得擇滅至得，唯是無流，故非所滅。道諦至得亦如此。前說於三世三種，此是總說，為簡別此總說故說此偈。[5]偈曰：無記至俱起。釋曰：若無覆無記法至得，但有現在，無過去未來，此法力弱故。此法若過去，至得則過去。此法若現在，至得則現在。一切無覆無記至得皆如此耶？偈曰：除二通、變化。釋曰：二通慧是無記，變化亦爾。除此三，所餘悉同，此三勢力強故。由加行勝類成就故，故此至得通三世。工巧處無記及別威儀無記，極所數習，有餘師欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在耶？偈曰：[6]又覆無記色。釋曰：有覆無記有教色至得但現在。何以故？若最上品不能起長無教色故，是故力弱。如無記法至得有差別，善惡法至得為有如此差別不？答：有。偈曰：欲界色無前。釋曰：於欲界色過去一向無至得，現在及未來皆有至得。如至得，非至得亦有如此差別不？答：無。何者？偈曰：非至無污記。釋曰：一切非至唯無覆無記，約世差別。云何？偈曰：去來世三種。釋曰：現世法非至得但現世，若過去、未來法非至得各有三世。偈曰：欲等無垢有。釋曰：亦有三種非至，欲界法非至得，或在欲界或在色無色界。如此色界無色界無流界非至得亦爾。無有非至得是無流。何故如此？偈曰：許聖道非至凡夫性。釋曰：如發慧阿毘達磨藏說，何法名凡夫性？非至得聖法，非至得即是非至。若非至聖法是凡夫性，凡夫性不應成無流。不得何聖法？一切聖法不別說故。非至得者，離實有得。若不爾，佛世尊與聲聞獨覺性不相應故，應不成聖。若爾應作決定說，定非至得聖法，不應說定言。何以故？是直文句能為決定，譬如說人食水食風。有餘師說：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可說由捨此還成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永滅除故。若爾，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若爾，如前難過失更至。亦如前救。若爾，立文句之功，此復何用？若立如此則為最勝，如經部師所說。經部執云何？若未曾起聖法相續，名凡夫性。復次此非至云何？滅是法是非至得。偈曰：由至度餘地則捨。釋曰：如非至得聖道名凡夫性，由至得聖道即捨凡夫性，或由度餘地。所餘諸法非至，應如此思。非至非至若生起，非至至若斷，說捨非至。非至及至為更有至非至不？此二各各有二。若爾，於至非至有無窮過失。無無窮過失，更互相應故。法若生以自體為第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相續，與本法相應及與至得至得相應。由至得至得生相續，但與至得相應。若作如此，是本法以自體為第三。若善若染污，於第二剎那有三至得生，復有三同隨至得俱生，合成六。於第三剎那，第一第二剎那所生諸法，有九大至得共同隨至得成十八物，如此後後增長生故。諸至得流，一切過去未來大惑小惑剎那、一切生得善剎那，共相應及俱生法至得，無始無終輪轉生死眾生中。隨一眾生剎那剎那起成無邊物，隨一一諸眾生身相續剎那亦如此。今諸至得最大集會希有生起，唯有一德，謂不相礙，故得處所。若不爾，於一人，虛空亦非其器，何況第二。何法名同分？偈曰：同分眾生等。釋曰：有物名同分，謂眾生等類。於阿毘達磨藏說此，名謂聚同分。此有不異異，不異謂一切眾生與眾生同分，隨一眾生同分，於一切眾生悉有故。異謂是一切眾生同分，由界地道雜生男女優婆塞比丘有學無學等差別，各不相應故。亦有法同分，由陰入界等故。不異如前。若無聚同分，非別有實物於眾生，由種種別類更互不同，此亦眾生、彼亦眾生，如此同智及同言說不應得成。陰等同智及同言說亦爾。有退亦生不捨，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者從此退於中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人捨凡夫聚同分，得聖人聚同分。第三句者由度餘道。第四句者除前三句。若有實物名凡夫同分，何用別立凡夫性。何以故？若離人同分，無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人同分法，以無色故。智慧亦不能分別眾生生類不異。但許如此眾生同分若實有，於中何所能作？復次云何不許非眾生有同分？如舍利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等，自性類等故，如此等同分更互有異，云何可說不異同分？若爾，鞞世師外道由此執得顯成。何以故？此執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中，此執是同異句義。由此法於不同物中生起同智，說名同異。毘婆沙師說：彼執有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。眾生同分則不爾，若顯成若不顯成實有同分，由經所證。佛世尊說：若此人還成此類。謂於人聚同分實有如此說，非說別有物。若爾，此經所顯同分是何法？是有為法。如此生起，於中假說人天等。如說舍利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讚許。何法名無想有？偈曰：無想於彼天，能滅心心法。釋曰：於無想眾生天中受生，有法能遮滅彼心及心法，此說名無想有。由此法心及心法於未來中暫時不起、於生無有功能，如堰遏江水。此法一向。偈曰：果報。釋曰：此是何業果報？無想定業。於何處眾生有此無想天？偈曰：諸廣果。釋曰：有諸天名廣果，於彼一處有眾生名無想天，如初定中間。彼眾生為一向無想、為或暫一時有想故名無想？有時有想，謂受[1]生時退墮時，於長時起想故，彼眾生從此處方退墮。經言如此。於彼眾生如久時熟眠覺起。即便退墮，必欲界受生，更無餘處。由宿世定業功能盡故，不能生長未曾有業故，譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若眾生必應生彼天，此眾生定有欲界後報業，譬如北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏說：何者為二三摩跋提？無想定及滅想受定。何法名無想定？如前所說。無想有能滅心心法。偈曰：如此無想定。釋曰：無想觀行人定，名無想定。又此定無想，名無想定。此定能遮滅心及心法，是如此言所引。此定在何處？偈曰：後定。釋曰：最後定，謂第四定最上品。此定於中相應，非於餘地，何用修此定？偈曰：欲解脫。釋曰：諸外觀行人執此定為決定出離，是故由求解脫故修習此定。無想有是果報故。成無記法。此定，偈曰：善。釋曰：此無想定一向是善，此定於無想天五陰為果報。若善，於三報位中是何位？偈曰：必有生報。釋曰：此定唯生報，非現報及後報，亦非不定報。若人已生起此定，後更退失彼，說此人必還更得受無想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚，此定但凡夫所得。偈曰：非聖。釋曰：聖人不得修習此定，彼見此定如見深坑。何以故？若人於此定起解脫心乃修此定，聖人於生死不起解脫心。聖人若已得第四定，為於過去未來得此定不？猶如諸定，非聖亦不得。何以故？此定若已曾數數所習，大功用所成故，又無心故。偈曰：一世得。釋曰：但一時得，謂現在得。如波羅提木叉戒得，此定於第二剎那有過去至得。乃至未捨此定，無心故於未來無修。今滅心定其相云何？偈曰：滅定亦如此。釋曰：如無想定，無心定亦如此。如此言引何義？能滅心及心法。此二定異相云何？此定，偈曰：為靜住。釋曰：寂靜住想為思惟先故，聖人修此定。彼定解脫想為思惟先，彼與第四定同地。此定，偈曰：有頂。釋曰：此定以非想非非想為地。此定，偈曰：善。釋曰：此定必是善，無染污故，非無記。雖復是善，偈曰：二報不定。釋曰：此定由二因有二報，或生報或後報。有時於果報不定，有時無果報。若得定[2]人般涅槃，此定於有頂以四陰為果報，此定[3]一向。偈曰：唯聖。釋曰：但聖人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏斷絕故。又由聖道力所生起故。云何如此？於中生現世涅槃願樂故，此定雖是聖人所得，非離欲所得。云何得？偈曰：由修得。釋曰：此定由修習力得，非過去得，未來不可修，由心力強故成。若爾，於佛世尊亦由修習得耶？[4]不。云何？偈曰：菩提得。釋曰：諸佛世尊與盡智同時得此定。何以故？諸佛無有一德由功用得，由一切圓德現前皆隨佛欲成故，是故一切功德於佛悉是離欲所得。若爾，先未生滅心定，於盡智時佛世尊云何成俱解脫人？得成如於已生，此中得自在故。西國諸師說：菩薩在有學位，先已生此定，後方得菩提。云何不許如此？若爾，與大德優波掘多所造《道理足論》[5]彼順成證。彼論說：先已起滅想受定，後方得盡智。應說如來如此。偈曰：非前。釋曰：罽賓國毘婆沙師說：先入無心定後得盡智。是義不然。何以故？偈曰：三十四念得故。釋曰：彼說三十四心剎那中菩薩得無上菩提。在四諦觀有十六心剎那，於離欲有頂有十八心剎那，為除有頂九分惑，由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四剎那，菩薩先已離欲無所有處，後方入正定聚，下地諸惑不復更除滅，是故於此中間不同類心不生起故，無道理得入滅心定。此何所為？若於中間不同類心生起現前有更起心，諸菩薩無更起心，實如此無更起心，不由無流道不更起。若爾立不更起，云何佛說：我未[6]壞金剛座，乃至未得諸流盡。如此意無改故，是故說無更起，於一坐時一切事究竟故。此義如前，是外國諸師所說。若此二定，多種別異相。偈曰：二依欲色。釋曰：此二定，謂無想定、無心定，依欲色二界修得。若人不許於色界修得無色定，是伽蘭他於此人相違。或時色有不成有，此中有五種判：一色界眾生；二有想諸天住於不同分心；三入無想定；四入無心定；五無想諸天。已得無想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，決定依止欲色二界。此中是二定差別。偈曰：滅定初人道。釋曰：此滅心定，初於人道中修得已，昔經退人後方於色界修得。於滅心定為退不？說有。若不爾，則與大德優陀夷經相違。經言：淨命！有諸比丘在正法內，具清淨戒、具清淨定、具清淨慧，是人數數入觀，修滅想受定，數數出觀則有是處。應如實知。此人於現法先若不得知已根，及於臨死時由身破滅故，過段食諸天，隨一意生諸天中，或於中受生。此人於中生已，數數入無心定觀，不更出此定，無有是處。應如實知。此中意生天者，世尊說是色界，是定與有頂相應，若人得此定不退。云何得於色界受生？有餘部執，此滅心定以第四定為地。於此部，若離退墮，是義亦成。是義不得成，謂無心定以第四定為地。何以故？由經言故。經說有九種次第定。若有如此，決定超越定，云何得成此定次第決定？約初學人。若觀行人已至定自在位，超越亦得。修如此二定，約地有差別：一以第四定為地，一以有頂為地。復由加行有異，謂解脫靜住想，為思惟先所修習故。復由相續有異，謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有異，謂無想有及有頂為果故。復由受報有異，謂定受報不定受報及二受報故。復由初生有異，謂於二界及於人道初生故。云何此二定同滅離心及心法為自性，說第一為無想定，說第二為滅想受定？由違逆想、違逆想受故，此二修觀得成。譬如於他心通中亦知他受等，但說名知他心通。今云何從久久時滅心後更生心？毘婆沙師說：雖復過去，以是有故，是故前滅成後次第緣。有餘師說：云何於無色界生眾生，色久久時斷盡，後時更生色？此色定從心生，不從色生。若爾，心亦從此有根身更生，不從心生。何以故？此二更互為種子，謂心及有根身。宿舊諸師皆說如此。大德婆須蜜多羅於問中說：若人執滅心定無心，此人則有如此失，我今執滅心定有心。大德瞿沙說：此執不然。若識有，從三和合有觸。佛世尊說：依觸生受想作意等。是故於此定中，想受等法不應滅。若汝言佛世尊說緣受生愛，今有受於阿羅漢愛不生，如此於無心定雖復有觸，受想等不生。是義不然，有簡別故。緣無明觸所[1]生受則貪愛生起，於生受中不簡別觸，是故此義不平。是故毘婆沙師說：滅想受三摩跋提必定無心。若無心，云何成三摩跋提？由成立四大平等義，復由三摩跋提心故至此定。此二定為由實物有、為由假名有？彼說實有物，由能遮礙心相續生故。是義不然，由三摩跋提心此心相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起，由此心生起，於中間時唯餘心不生起為相故，無有別物。此定能引與餘識相違，相續為依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起為相，若觀行人出定，此定先無後無故，此定假說名有為。復次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心於此位中與心生起相違，此心唯不起，假說為無想。有毘婆沙師不說如此，彼執實有物。

阿毘達磨俱舍釋論卷第三