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阿毘達磨俱舍釋論

[7]阿毘達磨俱舍釋論卷第十八

分別聖道果人品之三

復次如凡夫生初定地以上由捨欲界惑滅離至得與彼惑不更相應於彼亦爾是故此執非證復由何地從何地得離欲偈曰由無流非至離欲一切地釋曰若依非至定地修無流道能離欲一切地乃至有頂若人依近分定得下地離欲為如無間道一切解脫道亦從近分定起不何為偈曰從定近分後[1]脫道三地勝釋曰一切眾生生地有九種謂欲界四色定四無色定此中從欲界離欲乃至第二定離欲名三地勝於此三地中最後解脫道或從近分定起或從根本定起偈曰非上近分釋曰從三地勝以上一切最後解脫道皆從根本定起悉不從近分定起捨根平等故於三定中近分及根本由受根異故有餘人不能得入根本定通修行根難成故是故於離欲三地最後解脫道亦得從近分定起由無流非至定得離欲一切地此義已說由餘地未說故今應說偈曰[2]聖由八自上滅釋曰若由八種無流定得離欲謂色定中間定無色定從自地及上地皆得離欲非從下地先已離欲故此中出世無間道解脫道緣四諦為境故如諦十六相起此義自成偈曰解脫無間道世間如次第寂靜麁重等想上下地境釋曰解脫道起寂靜等為相無間道起麁重等為相此二道如其次第第一緣上地為境起第二緣下地為境起若解脫道思量上地則緣寂靜美妙出離隨一相故若無間道思量下地則緣麁重逼惱厚壁隨一相故由不寂靜故名麁重由大功用所成非美妙故名逼惱由多過失能違逆故不得出離此地故名厚壁譬如罪人不離牢獄重障故翻此相應知寂靜美妙出離相義說隨本應餘義已復次從盡智無間後何智得生偈曰若不壞盡智後無生不生盡智或無學正見釋曰若人成不壞法阿羅漢從盡智無間後無生智必生非盡智無學正見生若非不壞法人從盡智更生盡智或生無學正見非無生智有退墮故復次此無學正見於不壞阿羅漢為必不生耶偈曰此通應釋曰若不壞法阿羅漢從無生智後有時無生智更生有時無學正見生何以故此正見於一切阿羅漢皆通無差別是前所說四果此果屬何法是沙門若果何法名沙門若偈曰沙門無垢道釋曰若道是無流稱為沙門若由此道人成沙門那由能寂靜惑故如經言此人能寂靜多種惡法不應慧法染污法隨順生死能感後有乃至老死故名沙門那凡夫非必定能寂靜眾惡故非真實沙門那復次此沙門若何法為果偈曰有為無為果釋曰有為無為法是沙門若果此果於前已說有四種謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢如經言比丘沙門若果有四廣說如經復次此果有幾種偈曰彼一減九十釋曰此沙門若沙門若果有為無為各八十九此是何法偈曰解脫道與滅釋曰為滅見惑有八無間道八解脫道為滅修惑於九地各有九品無間道各滅九品惑各有九品解脫道此中一切無間道名沙門若一切解脫道名有為沙門若果是無間道等流果及功力果故諸惑滅離名無為沙門若果由如此義有為無為果各有一減九十若爾於佛世尊此義應合分別不可分別若果甚多偈曰成立四種果由五因具有釋曰於滅道位中若具有五因於此位中佛世尊安立沙門若果何者五因偈曰捨前得別道得通滅果果及至得八智修習十六行釋曰一先捨離前道二至得未曾得道由捨離至得向道道果故三合數至得滅由一至得至得一切滅故四一時得八智故五四法智及類智修習十六諦相謂無常等相如此五因果果皆有此五因不可於佛果中立[3]唯無流道名沙門若云何世道所得二種果名沙門若果偈曰世道得[4]離故得無流持果釋曰於二果中不唯以世道滅為果謂斯陀含果阿那含果云何見道果滅於中相離同一至得攝一切滅為一一果故是故經中說何者為斯陀含果謂三結滅離及欲瞋癡薄弱何者為阿那含果調五下分結滅離由無流道至得滅離故故此道被持由無流道力至死不退失故是故此滅如理應成沙門若果是前所說名沙門若果復次此偈曰婆羅門梵輪說此梵轉故釋曰由能遣蕩諸惑故說名婆羅門或說名梵輪由梵轉故與無上梵法相應故說佛世尊名夫嵐摩如經中說世尊是夫嵐摩如此寂靜如此清涼廣說如經故佛世尊名夫嵐摩此輪是佛世尊輪故名梵輪[5]唯佛世尊所轉故偈曰法輪名見道釋曰輪者何義因此得行故說名輪由見道似輪故說此法名輪云何相似偈曰疾行等輻等釋曰由疾行故似輪由捨此趣彼故由未伏能伏已伏鎮令不失故由從下向上從上向下故由此疾行等義故言似輪由輻等義者八分聖道由輻等義似輪故大德瞿沙說此名輪正見正覺正進正念此四法似輻正語正業正命此三法似轂正定此一法似輞是故見道說名法輪立此見道為法輪以何法為證於聖憍陳如見道生時由說言世尊已轉法輪故云何三轉十二相此法是苦聖諦此諦必應知此法已知如此三轉於一一轉中法眼成智成明成慧成如此三轉及四相諦諦皆有由同三及十二故說三轉十二相譬如說聰慧於二處七處由此轉見道修道無學道如數已顯現毘婆沙師說如此若執如此不但見道有三轉十二相云何安立此為法輪是法門本名法輪此中亦具有三轉十二相若爾云何三轉於中三番轉四諦故云何十二相三番思想四聖諦故謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦此法必應知必應滅必應證必應修此法已知已滅已證已修云何說名轉由行度他相續令彼解此義故復次一切聖道皆是法輪由能行度於弟子相續故此法於他相續由生見道故正被轉說已轉復次於何界中得幾沙門若果偈曰欲三三界後釋曰唯於欲界中得三果於餘無最後沙門若果謂阿羅漢此果於三界通得此前二果未離欲人所得故於上不得此義應理第三果云何於上不應得偈曰上界無見道釋曰於欲界上無見道若離此道已得離欲人至得阿那含果無有是處由此義是故但於欲界有三果由何因於上地無見道於無色界正聞無故不能緣下界境故故無見道於色界中偈曰無厭故此作彼究竟經故釋曰色界凡夫由愛著三摩跋提樂由無苦受故不生厭惡心若離厭惡無別道理能引生聖道如此等名道理亦有阿含為證經言有五人於此造作於彼究竟何者為五中滅乃至上流造作者謂初發修見道是涅槃正方便故究竟者謂至得阿羅漢果由此經故知於上界無見道前已說此義若不壞法阿羅漢盡智後必生無生智阿羅漢為有差別不說有偈曰阿羅漢有六釋曰於經中說阿羅漢有六性一退墮法二自害法三守護法四住不動法五應通達法六不壞法偈曰前五信樂性釋曰除不壞法一人所餘五人信樂得為先偈曰彼脫依時愛釋曰此五人應知彼解脫依時得成及最所愛恒守護故是故說彼有時解脫彼觀時得解脫故由除觀字故說時解脫譬如[1]酥甕何以故彼人現前修三摩提必觀時成時者謂命緣無病住處時等觀此時彼俱解脫成故偈曰不壞法無壞釋曰若不壞阿羅漢所得解脫則恒成無破壞由無退墮故偈曰故非時解脫釋曰是故說此人不依時解脫何以故此人不觀時恒解脫如意能現前修習三摩提故復次由蹔時永時解脫故立彼為有時解脫無時解脫由有退失不退失義故偈曰此先見至類釋曰此不壞法阿羅漢於學位中應知見至為性此六阿羅漢為從初有六性為後得六性偈曰有餘本得性有餘練根得釋曰有人從初本以退墮為性有人從初本以自害為性所餘性亦爾復次有人先以退墮法為性後由修練根行更進得自害法為性乃至進得不壞法為性應知亦爾此中退墮法者若人必定從所得法退墮不能得自害法為性自害法者若人必定應殺害自身守護法者若人隨自所得必定應守護住不動法者若人離最強退墮因緣雖不恒守必定應住於所得不動無退墮故離加行故不得增進通達法者若人後時必定通達不壞法為性不壞法者若人必定不如前人有退墮前二人於有學位中無恒修及尊重修但根有異第三人恒修加行根鈍第四人尊重修加行根利第五人具二修但根鈍第六人具[2]德二修慧根最利第一退墮法人非必定應有退墮乃至通達法人非必定應通達不壞法但約有義故說此名若人執如此於三界中皆具六阿羅漢此義不相違若人執彼必定有退等事乃至通達於彼人欲界中有六阿羅漢色無色界唯有二謂住不動法及不壞法此二人更退自害修練根行此事不有故此六人中何人得退從何法退為從果為從性偈曰退性有四人五退果釋曰自害等四人從性退何以故退墮法人無更從自性退墮退墮法等五人皆從果退此五人雖退偈曰非先釋曰若人先所得性此人不從此性退由有學無學道成就令堅實故若有學性世出世道所成就亦無有退由修練根行後所得性此性有退若人得初果此人從初果無退從餘果得退是故從須陀洹果無有退墮若作如此執退法有三人一在退墮性中般涅槃二修練根所得性退三退墮有學自害有四三如前第四更還退性如此餘三增一一品如次第應知成五六七人是本所得性若退成有學人於中得住不住餘性若不爾由得增[1]長性轉增不成退[2]復有何因從初果[3]不退偈曰見惑無類故釋曰云何無類一切見諦所滅惑依我生起故彼以身見為根本故此所依我必定永無故說無類若爾彼應成緣無為境非緣無為境由緣諦為境故於諦中不如分別為境若爾何惑不然有差別何以故我見於色等類由作者受者自在者分別故增益非實有我性起以身見為依止所餘邊見等惑生起是故說無類修道所滅惑欲瞋慢無明於色等類中愛增上起不了為自性生起是故說有類何以故彼有微淨等境由緣此故彼得起我等皆無髣髴復次[4]隨道所滅惑有境類各各相對謂可愛不可愛等一切見諦所滅惑通以我等相為境是故無各相對境類復次見道所緣境謂無常苦無我空真實是有故非世道所緣故於無始生死先未曾所證見故是故初果無退事復次聖人若不至心觀察[5]念忘失修惑則起若至心觀察則不得起譬如於藤起蛇想若人不至心觀察我見等惑則不得生起諸見由明了決度故是故聖人從見諦惑無有退義經部師說從阿羅漢果無有退義此義真實可然云何可知由《阿含》及道理此中是何《阿含經》云比丘此是真滅[6]若由聖智所滅復次偈曰說無放逸事釋曰經云有學人於無放逸中我說必有無放逸事於阿羅漢我不說若汝言於阿羅漢亦有無放逸事如經言阿難於阿羅漢人利養讚歎等事我說亦能為障礙是義不然此經所說退但說從現法安樂住退是不壞心解脫本來身所證我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮若汝言從依時解脫有退是義可然我等亦說如此此依時解脫義應須思量為是阿羅漢果為是九定是根本定及根本三摩提云何知依時現前故說名依時解脫為於現世安樂住數數所尋修故說名所愛有餘師說是應所噉味故說名所愛阿羅漢解脫恒相隨逐故不可立為依時非復所愛故不可立為所愛若從阿羅漢果有退墮理云何佛世尊說唯從依心學現世安樂住有退是故應知此義謂一切阿羅漢解脫必是不壞法從現世安樂住阿羅漢有退由利養讚歎等心散亂故由自在退失故由根鈍故有人亦不退若利根人此中若有退說名退法阿羅漢若不退說名不退法阿羅漢自害法等義應如此思不退法住不動法不壞法此三人有何異不退法者非練根至不壞法者由練根至此二人隨所修得三摩跋提差別從此無退墮住不動者彼於隨所得功德中住從此功德必定不退亦不增進生餘功德若生餘功德從此得動如此應知三人差別偈曰時解脫瞿提釋曰淨命瞿提柯在學位中由數數噉定味故由根鈍故從依時解脫退墮生憂悔心欲捨身命執仗自害於將死時得阿羅漢即般涅槃是故瞿提柯非退阿羅漢果於《十增經》中說此言有一法必定應生謂依時所愛心解脫復有一法必定應證謂不壞法心解脫若依時所愛心解脫是阿羅漢果云何於十中作[7]兩番說於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生云何文必定可證若汝言鈍根所攝阿羅漢果必應更生此經文欲證何義若汝言欲顯於生果有能故以此文為證若爾於餘果亦可以此為證若汝言此果應生故故說應生餘果最應生是故依時解脫非阿羅漢果若爾云何說阿羅漢依時解脫若阿羅漢人由鈍根故現前修三摩提觀時得成[8]說此為依時解脫翻此為非時解脫阿毘達磨藏說有由三處欲界隨眠欲生起上心何者為三一欲界隨眠欲未得滅離二隨欲界上心欲法對根現前三於中起不如思惟若汝言此文依具因生惑故說何惑由不具因得生依《阿含》證不退義如此云何由道理若阿羅漢人已得如此對治由此一切惑至得永不生為法云何更退若此對治未生云何諸流得盡由未永拔除惑種子更生為法若流未盡云何稱阿羅漢依道理證不退義如此偈曰由火聚譬退釋曰若爾《火聚譬經》汝宜應救此經言多聞聖弟子如此行如此住有時有處由念忘失故更生惡不應慧覺觀是義不然何以故此文中不定顯現阿羅漢云何知由此經言阿羅漢心長時歸向空寂乃至垂墮涅槃由此言故知前非證復有餘經中說阿羅漢有如此力由一切流處諸法阿羅漢恒時清涼恒時寂靜由此言故前非證有如此言乃至未棄捨行若爾有學人在行中亦有此義[1]或生中火聚譬經由依有學位說故於阿羅漢無如此失毘婆沙師說諸阿羅漢人從果得退為唯阿羅漢有六性餘人亦有偈曰凡學人六性釋曰不但阿羅漢有六性凡夫及有學人皆有六性何以故是阿羅漢六性以彼次第為前復次偈曰見道無練根釋曰於異見道處有修練根行於見道中則無修加行不及故有人於凡夫位中修度餘根有人於信樂得位中修練根行經中說言是人所得四種依心現法安樂住從此隨一我說有得退墮是不壞心解脫唯一阿羅漢人本來身所證我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮云何不壞法阿羅漢從現世安樂住得退偈曰退墮有三種已得未得用釋曰已得退者若人從已得功德退墮未得退者若人不能得應得功德受用退者若人所得功德不令現前此三種退墮中偈曰最後佛不壞中間餘有三釋曰佛世尊但有受用退無餘由如來一向行利益他事不壞法阿羅漢有受用退及未得退謂從勝人法差別未至得故餘諸阿羅漢亦有已得退未得退受用退此二可知由經依受用退說退立不壞法阿羅漢不退此不違經是故一切無流解脫皆不可壞如所說安立不壞法阿羅漢義此義如非不如是故此義不可難謂阿羅漢皆以不壞為法此名顯不壞義復次如毘婆沙言若有阿羅漢退阿羅漢果此阿羅漢為更受生不不更受生云何得知偈曰退位不死故釋曰無有一人從聖果退在退位中捨命何以故如經言比丘聖弟子若忘失憶念皆悉遲緩雖然若滅此忘失速得滅盡由此經言是故無有死義若不爾此正梵行非可安息若人從此果退是昔所住果非所作事為更作不偈曰不作非所作釋曰若人已退不更作與本果相違事譬如健人雖趺不躄若人修練根行[2]有幾無間道及解脫道偈曰無間解脫九不壞釋曰若人求通達不壞法性是通達法人所修有九無間道九解脫道譬如人求得阿羅漢果無間解脫道云何如此是軟根性偈曰由久事釋曰此人於長時已數習軟根性此根由少分功用不可迴轉由有學無學道所成堅實故偈曰於見至一一釋曰若人欲通達見至性修無間道唯一解脫道亦一於中方便道亦一是一切無間道解脫道偈曰無流釋曰何以故由有流道修練根行無有是處根無流故道所緣境皆真如故何處根可練令增進偈曰人道增釋曰於人道中得修練根行於餘處則無無退墮故復次何人依何地得修練根行偈曰無學依九地有學但依六釋曰若無學人依止九地修練根行謂未[3]至地中間定四色定及三無色定若有學人依六地修練根行離三無色何以故由此義偈曰捨有差別果得勝果道增釋曰若人修練根行捨果及果勝軟根道即得利根性果及道無阿那含果是無色界攝由此因故有學於無色界無練根行是故一切阿羅漢唯有九人由根差別故云何如此偈曰二佛聲聞七有九由九根釋曰何者七聲聞退墮法等人有五不壞法人有二一由練根[4]二從本是不壞法性於本不壞性中有差別謂二佛一獨覺二大正覺此九人由軟軟中軟上軟等根差別故是故成九阿羅漢一切聖人唯有七人謂由信隨行由法隨行信樂得見至身證慧解脫二分解脫如此七人偈曰加行根滅定解脫二故成七人釋曰若由加行成二人謂由信隨行由法隨行於前由信受他教及由法修行於義修加行故若由根成二人謂信樂得見至由軟鈍堅利根故一由信樂勝二由般若勝若由三摩跋提成一人謂身證由身證得滅心定故若由解脫成二人謂慧解脫[5]二分解脫由慧及定解脫惑障及定障故此人由名成七偈曰或六人三道人雙故釋曰若由實義唯有六人何以故於見道中有二人謂由信隨行由法隨行此二人若於修道中成別二人謂信樂得見至此二人若於無學道中成別二人謂時解脫非時解脫此中若由根差別由信隨行人成三人若由性更成五人若由道成十五人住於[6]八忍及七智故若由離欲成七十三人一具縛人於離欲欲界有九人乃至離欲無所有無色處各有九人由依處有九謂三洲及六欲天生由根性道離欲依處合數成百千四十七千八百二十五人所餘諸聖人如義及理應如此數是所說名二分解脫此是何人慧解脫復是何人偈曰[1]得滅定俱脫餘人慧解脫釋曰若人先得滅心定後於無學位名二分解脫由般若及三摩提解脫惑障及八解脫障故所餘但由般若力一向解脫惑障故佛世尊所說偈

「若捨此五結  不壞法具學

有幾量此人成具分有學偈曰由定根果故說圓滿具學釋曰有學人由三義故稱具學一由果二由根三由三摩跋提但由果者謂信樂得阿那含人非身證但由根者謂見至未離欲由果由根者謂見至阿那含未得身證由果由三摩跋提者謂信樂得阿那含已得身證由果根三摩跋提具學者謂見至身證阿那含但由三摩跋提及但由根三摩跋提不由果為具有學人無有是處偈曰無學圓滿德由二釋曰圓滿無學者唯由二一由根二由三摩跋提若果未圓滿成無學無有是處是故於果不論圓滿不圓滿但由根圓滿不由三摩跋提者謂非時解脫慧解脫人若但由三摩跋提圓滿不由根者謂依時解脫二分解脫人由根及三摩跋提圓滿者謂非時解脫二分解脫人所說道差別有多種謂世出世道見道修道無學道或說加行道無間道解脫道增進道等若略說此道有幾種偈曰略說道四加行無間解脫增進道釋曰加行道者若從此道無間道生無間道者若由此道能除惑障解脫道者從已解脫無間道所滅惑障後次最初所生道增進道者從解脫道後所生餘道謂三摩提練根等道此四種云何說名道由此法是般涅槃路故說名為道若人發行此路必定得至涅槃故復次由此法觀行人尋求涅槃故說名道解脫增進云何名道由是前道種類故由最上品故由能令至後有故說前為後道由是入無餘涅槃方便故故此四皆是道復次此道有時說名行由此行至涅槃故此行有四種如經言有行苦遲智有行苦速智有行樂遲智有行樂速智此中偈曰依定道樂行釋曰於四定中此四種道說名樂行由攝分故奢摩他毘鉢舍那平等起故此道不由功用成故說名樂行偈曰於餘地苦行釋曰於餘地謂非至定中間定無色定中此道說名苦行由不攝分故奢摩他毘鉢舍那不具故大功用所成故說名苦行何以故非至定及中間定此定由奢摩他不具未至初定及二定故無色定由毘鉢舍那不具思想心細故此樂苦行復有二種偈曰遲智軟根人速智約利根釋曰若人根鈍或樂或苦行此行名遲智若人根利此行名速智復次於此行中智遲故說名遲智速智亦爾復次此行是遲人行故說名遲智速智亦爾復次此道或名覺助覺助法有三十七品謂四種念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分此中偈曰盡無生二智菩提釋曰是盡智無生智由人差別故成三種菩提一聲聞菩提二獨覺菩提三無上正遍菩提由無餘無明滅故是已利如實能覺已作不應更作故偈曰由順此三十七覺助釋曰由彼法為菩提生方便生住[2]受用故故三十七得覺助名偈曰由名實義十釋曰此覺助法若由名說三十七若由實物一切菩提助法則唯有十何者為十偈曰精進憶念三摩提智慧及輕安釋曰信者於七處心澄淨精進者於境界心勇猛念者於所緣境心明不忘定者於境界一心寂靜慧者如理解喜者心安樂捨者心無功用輕安者身心隨事戒者能平身口覺者能思量如此十物云何安立於七處偈曰慧念處精進名正勤如意足名定釋曰於中四念處正勤如意足智慧精進定為自性次說五根如根力亦爾由執名有異何以故精進慧五物是根即是力於中念處擇法覺分正見即是慧正勤精進覺分正精進即是精進如意足定覺分正定即是定[3]覺分正念即是念何法為餘輕安捨覺分正覺及戒分此五為餘如此助覺法唯有十物苦依毘婆沙師執有十一物身口二業不相通故是故戒分成二物是前所說四念處等智慧精進定為自性此中應知偈曰由隨勝立名一切加行得釋曰於中由隨勝故說如此名一切加行所得法皆是念處正勤如意足云何說精進名正勤由彼能安立身口意業令勝云何說三摩提名如意足一切勝德以彼為依止故若有人說唯三摩提名如意足謂欲等於彼人道品成十三物長欲心故若執如此即與經相違經云比丘我今為汝說如意及如意足乃至言何者為如意於正法中有比丘證用多種如意境界謂本是一即成多種廣說如經云何前說名根後說名力由軟上差別故由可勝伏不可勝伏故根者雖於修觀中增上在下劣位中所對治惑能勝伏故故是根非力力者於修觀中在勝上位所對治惑不能勝伏故故是力非根云何立次第若人信此行[1]有勝果為求得此果故修正勤若人恒修正勤憶念得住若人專念境界心不散亂故即便得定若心得定則見知如實因如此義故立次第復次於何位中何菩提助法所應顯現偈曰初發行決擇分中所分別於修位見位七部次第知釋曰初發行位中為了持身等境界是故先修四念處由為得增勝生長精進故故於暖位修四正勤由能入不應退善根故故於頂位修四如意足由不更退故至增上位是故於忍位修五根非惑可勝伏故是故於世第一位修五力又世間餘法亦不能勝伏由近菩提位故是故於修道中修覺分由發行所顯故是故於見道中修聖道是彼所隨逐故為隨數次第故先說七後說八若隨修次第先修八後修七此中擇法覺分者此是覺亦是覺分正見是道亦是道分毘婆沙師說如此有餘師不破此次第[2]助覺法次第初發行者為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故修四念處四念處是觀行人繫錄心處為滅除一切依貪憶念分別由此經言故知四念處為發行初由念處力故能生長精進為成四事故能正安立心[3]令勝[4]次四念處修四正勤由此正勤心安無憂悔故治心成三摩提故次四正勤修四如意足由依止定信等諸根成出世法增上緣故次四如意足修五根此根最能制伏所對治法起行由自功能離同類因能生出世法故次五根修五力於見道中修覺分於見修道中修聖道分何以故經中說此言於八分聖道中一切應修至修圓滿謂四念處至修圓滿乃至七覺分至修圓滿復有經言比丘宣示如實言者謂為四聖諦觀譬如自所行路更如此行為修八分聖道譬是故應知於二位中修八分聖道此等次第皆成說次第已此義今當說於覺助法中幾法是有流幾法是無流偈曰無流覺道分釋曰由安立彼於修道見道中是故覺分道分皆是無流於世間亦有正見等法此法不得聖道名偈曰餘法有二種釋曰所餘覺助法有有流有無流復次於何地有幾覺助法偈曰於初定具足釋曰於初定地中具有一切三十七菩提助法偈曰非至定除喜釋曰云何無喜諸近分定勢力所[5]將故復於下地疑怖未息故偈曰第二定離覺釋曰於第二定中正覺所離唯有三十六於彼無覺觀故偈曰於二二所離釋曰第三第四定中覺助法覺二法所離唯有三十五偈曰及中定釋曰於中間定亦二所離同三十五偈曰離戒前二三無色釋曰於三無色界正語正業正命喜正覺所離唯有三十二偈曰於欲界有頂離覺聖道分釋曰於此二處唯有二十二菩提助法何以故於此二處非無流道器故若人正在三十七覺助法觀位中於何位應知得正解淨信偈曰見三諦得戒及法正解信於見道信佛及信弟子眾釋曰若人正見苦集滅聖諦於法得正解淨信及得聖所愛戒由見道聖諦於佛世尊及聖弟子眾得正解淨信何以故是於二正解淨信即於能成佛無學獨得法中生正解淨信於能成僧有學無學法中生正解淨信復得戒及於法正解淨信偈曰法謂三諦及菩薩獨覺道釋曰是故若人正觀四諦於法得正解淨信此法由信依處及名差別故說四正解淨信偈曰若約物唯二信戒釋曰佛法僧正解淨信信為自性是一法聖所愛戒是戒一法故約實物彼唯二物此二為有流為無流一切正解淨信一向偈曰皆無流釋曰正解淨信有何義如實覺了四諦已於四處得無流[6]說名正解淨信此信由無流智所成通於二人此人正出觀時如現前生起四信如此次第云何出觀現前[7]生起知世尊是正覺遍知是世尊正法正教於正說中第一是世尊聖弟子眾於正行中無等似醫師方藥安養病人三類故是心淨信所作名戒淨信或說第四云若人得淨信已如此正行名戒淨信此似無病類故或說此四[1]道路師似路似宗侶似乘經中說有學人與八分相應無學人與十分相應云何不說有學人有正解脫正解脫知見偈曰解脫非學分有繫故二種釋曰有學位中人正有繫由未能免離煩惱縛故若正有繫云何立彼為解脫若解脫一分縛不可說為已解脫若無解脫云何得立解脫知見無學人已永解脫一切煩惱縛故可說有解脫由依自二證智所顯故此言如理何法名解脫此解脫有二種一有為二無為此中偈曰惑滅是無為心淨了有為釋曰無為解脫謂諸惑滅盡有為解脫謂無學心淨了偈曰此分釋曰此有為解脫說名無學分諸分有為故偈曰即二脫釋曰此有為解脫經中說為二種解脫謂心解脫及慧解脫應知此二於無學人是解脫分若爾於餘經中云何說此言毘耶伽何者為解脫謂心永圓淨此中有比丘於欲心離欲及解脫於瞋癡心離欲及解脫如此若未圓滿解脫聚為圓滿若已圓滿為攝持是欲及精進等廣說如經是故不應但以心了為解脫此云何真慧已遣欲等諸惑是心一向無垢餘師說名解脫說正解脫已正解脫知見異於正見此是何類偈曰慧如說菩提釋曰是前所說名菩提此法於今應知說名正解脫知見謂盡智無生智復次何心得解脫為是過去現在未來偈曰解脫正生心無學從惑障釋曰未來心說名正生此心屬無學人[2]此惑障得解脫阿毘達磨云[3]如此此心何法為障煩惱至得為障能礙彼生故何以故於金剛譬[4]定時此至得即滅滅時此無學心正生此生時即是解脫此至得已滅此無學心已生說名已解脫若爾未生心及世間心此心亦解脫云何說正生及無學若生必定解脫此心是今所說世間心從何惑解脫從障生解脫若人未解脫解脫心為不生[5]不如今所論解脫心此心何如與惑至得相應故此道在何位能除自生障偈曰正滅道能滅能障道諸惑釋曰若道正在現世能損前惑為未來惑作次第緣力於未來惑引擇滅為永遮令不更生是故道正在現世損現在遮未來將起時是前所說無為解脫經中所說界有三種謂滅界離欲界永除界此法有何異偈曰無為[6]解脫界釋曰此無為解脫即是三界此中偈曰離欲謂欲滅釋曰欲煩惱滅說名離欲界偈曰滅界餘惑滅釋曰異欲餘煩惱滅說名滅界偈曰永除別類滅釋曰離惑類所餘諸法滅說名永除界此三界即是無為解脫若由此類心起厭惡為由此類心得離欲不此中有四句云何作四句偈曰厭離由苦集忍智故釋曰由苦集忍及智心但生厭惡不由餘法何以故此二是憂惱境界類故偈曰離欲釋曰由滅道忍及智心但得離欲不由餘法何以故此二是喜樂境界類故偈曰二由一切滅釋曰是一切苦集滅道忍及智能滅諸惑由彼心得厭惡亦得離欲非二由餘法若彼不能滅惑此中若已離欲人重觀四諦由法智忍不能滅惑若智加行解脫增進道所攝此智亦不能滅惑偈曰此中立四句釋曰是故應知四句義如此

阿毘達磨俱舍[7]釋論卷第十八


校注

[0278007] 此卷宮本缺 [0279001] 脫【大】解脫【宋】【元】【明】 [0279002] 聖【大】〔-〕【明】 [0279003] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0279004] 離【大】*雜【宋】*【元】*【明】* [0279005] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0280001] 酥【大】蘇【宋】【元】 [0280002] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0281001] 長【大】進【宋】【元】【明】 [0281002] 復【大】後【宋】【元】【明】 [0281003] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0281004] 隨【大】修【宋】【元】【明】 [0281005] 念【大】念念【宋】【元】【明】 [0281006] 若【大】各【宋】【元】【明】 [0281007] 兩【大】二【宋】【元】【明】 [0281008] 說【大】就【宋】【元】【明】 [0282001] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0282002] 有【大】者【宋】【元】【明】 [0282003] 至【大】來【宋】【元】【明】 [0282004] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0282005] 二【大】由二【宋】【元】【明】 [0282006] 八【大】人【宋】【元】【明】 [0283001] 得滅定俱脫【大】得滅定俱解脫【宋】【元】俱由得滅定【明】 [0283002] 受【大】處【宋】【元】【明】 [0283003] 覺【大】念覺【宋】【元】【明】 [0284001] 有【大】者【明】 [0284002] 助覺【大】覺助【宋】【元】【明】 [0284003] 令【大】念【宋】【元】【明】 [0284004] 故【大】故故【宋】【元】【明】 [0284005] 將【大】持【明】 [0284006] 信說【大】說信【宋】【元】【明】 [0284007] 生【大】正【宋】【元】【明】 [0285001] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0285002] 此【大】諸【宋】【元】【明】 [0285003] 如【CB】【宋】【元】【明】知【大】 [0285004] 定【大】定滅【宋】【元】【明】 [0285005] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0285006] 解脫【大】脫說【宋】【元】【明】 [0285007] 釋【大】〔-〕【宋】【元】
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