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阿毘達磨俱舍釋論

阿毘達磨俱舍[1]釋論卷第二十

分別慧[2]品之二

說一切凡夫及聖人由通義於一切智修諸德已十八不共得佛法謂力等此法[3]唯佛世尊一人於盡智生時已至得得修非於餘人今當說何者十八偈曰十八不共得佛法謂力等釋曰十力四無畏三念處大悲是名十八此中解十力有七義何者為七一自性二分別三獨得四平等五作事六次第七差別此義應知此中偈曰處非處十智釋曰處非處中智力具十智偈曰業力有八智釋曰於業及果報中智[4]力具八智除滅智道智偈曰定根欲性力九智遍行道或十智釋曰定解脫三摩提三摩跋提智力轉轉根智力種種欲智力種種性智力各九智力除滅智遍行道智力或十智或九智何以故若執此道共果說名遍行道智力則具十智若執不共果但有九智除滅智偈曰世智於二釋曰宿住念智力及死生智力但是世俗智偈曰六十滅釋曰流盡智力或六智為性謂法智類智滅智盡智無生智世俗智若執唯滅智名流盡智力其義如此若執流盡相續中智說名流盡智力則具十智說十智力性已彼地今當說偈曰宿住退生力於定釋曰宿住智力及死生智力依四定為地偈曰所餘力於諸地釋曰所餘八智力一切地所攝一切地有十一謂欲界未至定中間定四色定四無色定一切十智力依止剡浮洲界人身起離佛世尊不出世時此十種智力於餘人不說名力但於佛相續說名力於他有對怨及礙故不說名力偈曰云何力由此無礙釋曰唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡於一切境界智生無礙是故於佛[5]威力於餘人有礙何以故彼欲知此境於境中智不生故是故不應受力名曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人復次曾聞[6]鷂所怖鳥大德舍利弗不能知其受生初及受生終如此由智無對怨及礙故佛世尊心力如境界無有邊際若心力如此身力云何偈曰身那羅延力釋曰復次有餘師說佛世尊身那羅延力偈曰或節節釋曰有餘師說於一一節中具那羅延力大德說如佛心力無邊際佛身力亦爾何以故若不爾此身則不堪受無邊際智力何以故一切佛世尊獨覺轉輪王節節中有龍結鎖鉤骨故那羅延力其量云何偈曰百增象等七種力釋曰人道中百香象力敵一白象王力百白象王力敵一摩訶諾那力百摩訶諾那力敵一鉢娑建提力百鉢娑建提力敵一[7]婆郎伽力百婆郎伽力敵一遮[A1]㝹羅力百遮㝹羅力敵一那羅延力如此百百增香象白象摩訶諾那鉢娑建提婆郎伽遮㝹羅力成那羅延力有餘師說[8]二倍此力名那羅延力隨轉增為勝何以故佛力無量故偈曰此觸入為性釋曰此身力應知觸入為自性是四大勝類所造色異七種觸餘師說如此偈曰無畏有四種釋曰依經文說無畏有四種偈曰前二初十力後二[9]第二七釋曰處非處智力如第一無畏如經言我今已成三若三佛陀廣說如經應知是第一無畏流盡智力如第二無畏如經言我今諸流已盡廣說如經應知是第二無畏屬業智力如第三無畏如經言是我所說於弟子眾與障礙相應法廣說如經應知是第三無畏遍行道智力如第四無畏如經言是我所說於弟子眾為出離生死諸淨品道廣說如經應知是第四無畏如此四法應知是四無畏無畏以無怖為性云何說智慧為無畏由此四法故諸佛於大集中無復疑心故說彼名無畏此無疑是智慧所成故於智說無畏非智此四顯何義顯自利利他義前二是自利後二是利他復次此四唯是利益他事能除說者垢及所說垢故說四無畏已念處者由弟子眾差別故有三如經說此念處偈曰三念念慧性釋曰此三念處念慧為性是時若弟子眾恭敬心聽及修行不恭敬心聽及修行復有具二於中佛世尊無愛欲心無瞋恚心無雜污心云何說此三為佛不共得法此三顯如來[1]習氣滅盡復次若自弟子眾於師教恭敬受行不恭敬受行及具二事中喜憂等事如於佛一向不生於他不爾此三不生於佛是希有法餘人則無故立此法為不共得大悲今當說偈曰大悲世俗智釋曰大悲以世俗智為性若不爾則不應成緣一切眾生為境界亦不得以三苦為行相譬如聲聞悲云何名大悲偈曰由資糧行相境平等最上釋曰一由資糧大能生長大福德智慧資糧故二由行相大以三苦為行相緣眾生起故三由境界大通緣三界眾生為境故四由平等大於一切眾生平等起利益事故五由最上大無餘悲上此故大悲與悲有何差別偈曰差別有八種釋曰一性差別由無瞋無癡為性故二行相差別由一苦三苦為行相故三境界差別由緣一界三界為境起故四地差別由依四定第四定為地故五相續差別由依聲聞等相續佛相續生故六至得差別由離欲欲界有頂所得故七救濟差別由欲救濟欲成救濟故八悲差別由不同同悲故已說諸佛由十八法不與他共為與諸佛一向共不與諸佛有共不共此云何偈曰由資糧法身及行他利益一切佛平等非壽姓量等釋曰由三因緣一切諸佛一切平等一因圓滿平等由昔行福德智慧資糧同圓滿故二果圓滿平等由所得法身同具足成就故三利益他平等由對背證轉利益他事同究竟故由此三義諸佛平等不共者謂差別由壽命種姓身量等所成壽命有長短前世後世生有異故婆羅門剎帝利種不同故迦葉波瞿多摩等姓不同故身量光明有大小故等言者法住身壞不壞等故如此由隨時生故有差別若聰明人思惟諸佛三種圓滿勝德於佛世尊所必能得生最極愛念尊重之心謂圓滿因勝德圓滿果勝德圓滿[2]恩勝德此中圓滿因勝德有四種一一切福德智慧皆數習行二長時行三無間行四尊重行圓滿果勝德有四種一智勝德二斷勝德三威力勝德四色身勝德圓滿恩勝德有四種謂永解脫三惡道生死恩德或安立善道及三乘恩德智勝德復有四種一無師智二一切智三一切種智四無功用智斷勝德亦有四種一一切解脫障滅二一切定障滅三一切智障滅四永時滅威力勝德亦有四種一於外塵化生轉變願成合散自在威力二於壽命捨取安自在威力三於障及虛空最遠最速行於少令多入自在威力四種種自性希有法圓德威力威力勝德復有四種一難化能化二答難必能斷疑三立教決定出離四能制伏惡魔外道等色身勝德有四種一大相勝德二小相勝德三力勝德四金剛[3]真實骨身勝德諸佛勝德若總說有如此等若分別此勝德差別則無有邊此勝德唯有諸佛如來能具知具說若諸佛如來攝持壽命無數阿僧祇劫說乃可盡如此諸佛如來是無邊希有功德智德斷德恩德大寶之池凡夫眾生由自德貧乏損害信樂雖證聞如此等圓滿勝德於佛不起尊重心於如來正法亦爾若聰明人聞此功德起歸依心徹於骨髓於佛正法亦爾此人由一向淨信心則已制伏不定報惡業聚已受人天道吉祥樂報最後趣般涅槃為勝是故諸佛如來出世為一切眾生無上福田由能生不空可愛勝疾善後果故云何得知佛世尊自說偈以顯此義[4]

「若人當來世  於佛行少善
受諸天生已  必得不死足

說諸佛如此等不共德已偈曰有餘佛法共弟子及凡夫釋曰諸佛如來有功德與弟子共得或與凡夫共得是何功德如次第偈曰無諍及願智無礙解等德釋曰諸德謂無諍三摩提願智四無礙解通慧定無色三摩提無量解脫制入遍入等此中無諍三摩提者有諸阿羅漢比丘已知眾生眾苦是惑所生起欲令自身於他成無上福田欲制伏他緣自身煩惱生起生如此相智由此智他人不得生起一切種諍由此智無有他人緣觀行人或起欲心或起瞋心或起高慢心等由此正行必不發動隨餘一人所應起煩惱故名無諍此三摩提體相云何偈曰世俗智無諍釋曰此是三摩提自性謂世俗智偈曰後定釋曰後定謂第四定最後分此定雖通以第四定為地但是樂速智偈曰不壞法釋曰但於不壞法阿羅漢相續中生非餘阿羅漢何以故餘阿羅漢於自相續有時不能令離餘諍生起偈曰人道生釋曰此定在人道中修得唯於三洲此定緣何境生偈曰未生欲有類[1]或境釋曰未來欲界有類或為此定境願他諸惑勿生依此門生故無類惑者不可遮離諸遍行惑緣具界地生起故如說無諍偈曰願智亦如此釋曰此亦世俗智為性依後定為地依不壞法相續生於人道修得若爾差別云何偈曰但緣一切境釋曰願智緣一切法為境起故此異於彼無色界法由願智不可證知雖然由等流行差別則可比知毘婆沙師說此中行[2]田人為譬願智所修法門云何是自己所求欲知眾事為此故入遠際第四三摩提願我必知此事即於此事如實而知隨此定近遠行力知近遠亦爾偈曰於法義方言巧辯無礙解釋曰無礙解有四種一法無礙解二義無礙解三方言無礙解四巧辯無礙解此無礙解應知如無諍三摩提云何如依不壞法相續生於人道修得此二同彼境界地自性差別說此異彼偈曰前三名義言次第無礙解釋曰於名句字聚中於義中於言語中不可迴轉智是名法方言無礙解次第應知偈曰第四中理脫於言道自在釋曰不可迴轉智此言流中理離障失言中定道自在顯現中不可迴轉智說名巧辯無礙解偈曰此緣言道境釋曰正說及道是此智境界偈曰九智釋曰此解以九智為性謂巧辯道自在無礙解除滅智偈曰一切地釋曰此解依一切地起謂欲界乃至有頂由緣言道隨一為境故偈曰十或六義解釋曰義中無礙解若以一切法為義此解以十智為性若唯涅槃為義但以六智為性謂法智類智滅智盡智無生智世俗智偈曰遍處釋曰此義無礙解依一切地起偈曰餘世智釋曰所餘法方言二無礙解以世俗智為性緣名句等言語為境故偈曰欲界定法解釋曰法無礙解有五地欲界及四定所攝故於上無名等聚故偈曰於言欲初定釋曰方言無礙解依欲界初定為地於上無覺觀故於《分別假名論》中分別四無礙解云於名句字中於彼所[3]目義中此義一二多三時男女等差別說中此說無障失中不可迴轉智名法等無礙解是故彼次第得成方言者[4]因理釋[5]譬如由有礙故名色等言於立破勝言說名巧辯餘師說此四無礙解算數佛世尊言聲論因緣論次第是此四解先加行法門何以故若人於四處未修明了加行不能得生此解有餘師說於佛世尊正法中彼一切加行皆圓滿成若人得一是人必定具得四何以故偈曰若不具未得釋曰若得彼不具足不可說此人得四無礙解是所說無諍等功德偈曰六遠際定得釋曰此六由遠際定力所得故說彼為遠際定偈曰此六釋曰是第四定名遠際六法為體謂無諍三摩提願智三無礙解及遠際三摩提方言無礙解雖由遠際定力得不依第四定為地起是故不取何法名遠際三摩提偈曰最後定隨順一切地此至增究竟釋曰此定唯以第四定為地云何隨順一切地先從欲界善思心入初定從初定入二定如此次第乃至入非想非非想定復次從非想非非想定次第逆修乃至至欲界心復次從欲界心更次第順修乃至第四定如此修隨順一切地云何名至增究竟如此修第四定從軟修中從中修[6]此三更各分為三故成九品最後品名至增究竟如此定名遠際定際者或差別為義或增極為義譬如四際及實際如此六功德偈曰唯佛非行得釋曰異佛所餘諸人必由修行方得不由離欲得唯佛世尊無功德是修行得一切功德皆是離欲得何以故唯一世尊法王於一切法得自在故是故一切功德隨如來意欲皆悉現前如此諸德皆與弟子共得若通慧等亦與凡夫共得何法名通慧偈曰如意宿住死生盡智證名通解六種釋曰如意成境智證通慧天耳他心差別宿住念死生流盡智證通慧此六名通慧於中前五與凡夫共得一切六通慧偈曰解脫智釋曰以解脫道智為性譬如沙門果偈曰此四世俗智釋曰除他心差別通慧及流盡通慧餘四皆以世俗智為體偈曰他心慧五智釋曰他心通慧以五智為體謂法智類智道智世俗智他心智偈曰盡通慧如力釋曰如前所說流盡智力此通慧應知亦爾或六智或十智為體彼以一切地為依止應知此亦爾偈曰餘五於四定釋曰所餘五以四定地為依止此云何不以無色定地為依止於中三通慧緣色為境故不得依無色定地起他心差別通慧色門所生故亦不以無色定地為依止宿住念通慧憶持位差別次第所生故亦不以無色定地為依止此以處所姓名住等為境界故若人欲知他心於自相續先觀身心二相謂我身相如此心相如此如觀自身心相於他相續亦起如此相思惟由此即知他心是故通慧得生若此通慧已成不觀色自知他心若人欲憶持宿住從前次第觀察滅自識相已如此逆次第思惟諸位差別乃至[1]託胎心次由憶持中陰一剎那故此通已成如憶持自宿住憶持他宿住亦爾若此通已成亦得起憶宿住若此事昔已經受此事是所憶餘則非若爾於他事云何亦如此若爾云何憶持五淨居天宿住由聽聞所曾受故得憶持若人從無色界退生於此界由以他相續為依止故得修無色宿住通慧所餘依止自相續得知如意成通慧等觀察輕相音聲光明是彼加行復次此五通慧偈曰下地境通解釋曰隨所依止地如意成通慧[2]由此得行此地及化生等諸物或於下地非於上地如此由天耳通慧得聞自地聲及下地聲不得聞上地聲由他心差別通慧不得知上地他心由宿住念通慧不得憶上地宿住由死生通慧不得見上地死生是故依止無色地心由他心通慧宿住念通慧皆不得取由地上故此諸通慧云何得若未曾悉由修行所得偈曰曾悉離得釋曰此五通慧若餘生所數習則由離欲得若別勝由修行得一切皆由修行得生偈曰第三三念處釋曰他心差別通慧三念處攝謂受法念處心及心法為境界故偈曰意成耳眼初釋曰如意成天耳天眼通慧初念處攝謂身念處緣色為境界故如意成通慧以四外入為境界除聲天耳天眼通慧以聲色為境界若爾死生通慧云何能知如此如經言是彼眾生與身邪行相應口意邪行相應誹謗聖人起邪見受邪見法及業故由此捨身命必受無行惡道墮負黑闇處生所餘廣說如經由天眼不得知如此有別智是天眼通慧伴類於聖人相續中生能知如此由不決定故所餘通慧以四念處為性此義自成偈曰天耳眼無記餘通慧皆善釋曰天耳天眼通慧是無記性此通慧以耳識眼識相應智為體若爾此二以四定地為依止云何得成由隨依止地說為彼地故不相違眼耳根是此識依止以四定為地復次由隨無間道立彼地所餘四皆是善性若爾於《分別道理論》中云何說何者為通慧謂善慧此文或約勝義說或約多義說於六通慧中偈曰三明得釋曰宿住念死生流盡通慧說此三為無學明得云何唯此三名明得所餘非偈曰前際等無明對治釋曰此三能次第斷除前際後際中際無明故是故唯三名明得三中若真實無學偈曰最後無學釋曰流盡證智定是無學偈曰同名彼續生釋曰所餘二通慧由生於無學相續中故說名無學此二自性非有學非無學若爾云何不許此二通慧名有學偈曰於學不說明續有無明故釋曰由佛不說此二通慧是有學法云何不說若相續有無明於中安立明得則不應理更為無明所制伏故於六通慧中偈曰一三六是導釋曰如意成他心差別流盡通慧此三如次第即是三導謂如意成導記心導正教導此三各從初最能引受化人意故[3]增礙心未信心不欲修心此受化人由此三起歸向心信受心修行心故說此三為導偈曰三中正教勝釋曰於三導中正教導為最勝何以故偈曰非不決定故生善愛果故釋曰如意成導記心導由明可作有明處名乾陀梨誦此明呪[4]即能飛行空中復有明處名伊叉尼柯通此明處能知他心如實正教不可由別方便作由此非不決定故勝前二由前二導但能迴轉事成由正教導一能生善果二能生可愛果由此能顯正方便故勝前二前已說如意成此是何法若順毘婆沙道理偈曰如意成定釋曰由彼如意事成[5]就故定名如意成何事由彼成應說此事偈曰行空及化生釋曰此中行空有三種一引將身行二願成行三心疾行此中偈曰心疾行唯佛釋曰此行最迅速如心唯佛世尊有如此行餘人則無於最遠處由發一行心時即至彼故故佛世尊說諸佛境界難可思議所餘二不由說於佛自成偈曰餘將身願成釋曰聲聞獨覺有引將身行如鳥次第引將身行願成行者是極遠處願令最近故由此疾彼行化生如意成有二種一欲界相應二色界相應此中偈曰欲界化外入四入類二種釋曰欲界中化生以色香味觸入為體此有二種或與自身相應或與他身相應偈曰色二釋曰色界相應化生唯以二入為體謂色入觸入於彼無香味故此亦有二種如前如於欲界化生有四種於色界亦爾是故略說化生有八若生色界人化生欲界物云何不至得香味譬如衣及莊嚴具無有至得化生物亦爾有餘師說彼所生物唯有二入為由化生通慧化生諸物為不爾此云何由通慧果此是何法偈曰由化心此心有十四釋曰有通慧果是生化心能生一切所化物此心有十四偈曰如次第定果二至五釋曰初定地通慧果心有二一欲界地二初定地第二定地通慧果心有三謂欲界初定二定地如此第三第四定地通慧果心有四有五應知此義變化心應知是諸定果屬自地及下地偈曰非上釋曰無有上地變化心為下地定果第二定果欲界變化心從初定地彼果由道為勝偈曰得如定釋曰此變化心至得如定至得為唯從變化心即出觀為不無如此義是故說此義偈曰淨定自生二從彼釋曰從清淨定次第生變化通慧從變化通慧次第生變化果心從變化果心生無量變化果心不從餘心生次從變化果心生變化通慧從變化通慧生淨定或生變化果心何以故若人住定果[1]不更入本定無有從定果即出觀義一切所化物偈曰由自地化生釋曰隨化生物地化生心地[2]則與此同地何以故由別地變化心不能化生別地諸物偈曰言說由餘地釋曰由同地心亦得言說若所化人在欲界或初定地由同地心可得令言說若所化人在上地但由初定心令言說於上地無發起有教業心故若令多所化人言說為同為不同偈曰與能化非佛釋曰離佛世尊所化人餘一切人所化人與能化人俱同言說若能化人有言說與多所化人俱同言說如偈[3]

「一人正說言  諸所化俱說
一人若默然  諸所化亦爾

唯佛世尊如所意欲或前或後所化眾人或彼問佛答或佛問彼答是時若起言說心是時即無變化心應無所化云何能化[4]人令所[5]化言說偈曰立願已別作釋曰由欲令所化久住故先發化生願然後入觀更由別心發起有教業故令彼同有言說為人生在所願事皆隨意成為死後亦成偈曰已死願事成釋曰由聖大德迦葉願力故骨身住不壞故知死後願事亦得成此願偈曰非虛餘說無釋曰若物非堅實相續不久於中願事不成聖大迦葉不願留皮肉等身分故有餘師說若人已死無復願事若爾聖大迦葉骨身云何得住由大德弟子諸天威力護持故得住為由一心化生一物為由多心化生一物偈曰初一由多心已成翻此能釋曰初修學時隨一所化物起多變化心化生事方成若化生通慧已成由一變化心化生非一物隨量[6]欲化生為一切變化心皆是無記不偈曰修得是無記釋曰若變化心是修得果必定是無記偈曰若生得有三釋曰若變化心由生得則有善無記謂天鬼神等生得變化心所作或於自身化生或於他身化生此九入為性有色入除聲故不各離根生故譬如紀美虫及伊師迦草如意成有二種一修得二生得此復有二種偈曰意成由呪藥業生故五種釋曰若略說如意成有五種一修果二生得三呪成四藥成五業成業成者譬如頂生王等及中陰眾生是所說天耳及天眼此二為是天種類故說天為如天故說天此義應思如天耳天眼者謂菩薩[7]轉輪王寶長者若是天種類耳眼偈曰天耳及天眼清淨色定地釋曰若人入四定緣音聲光明修加行為方便故依四定地四大有二種清淨色起遍耳眼邊[8]聞聲見色依止由依定地生故此耳眼是天種類復次此二偈曰等分具恒故遠細等境界釋曰天耳天眼無非等分恒與識相應故無不具根無盲亂等失故譬如色界眾生上細障遠等色及聲皆是彼境若肉眼如偈說遠住被障細遍處色不見肉眼見對色天眼則翻此若由天眼見色所見色近遠云何隨人隨眼所見色近遠亦爾聲聞獨覺佛世尊若不作功用心欲見能見一千[1]二千三千世界若作功用心欲見偈曰[2]二三千無數應供獨覺佛釋曰若大聲聞由天眼欲見作大功用心能見中二千世界若犀角喻獨覺由天眼欲見作大功用心能見大三千世界若佛世尊由天眼欲見能見阿僧祇世界隨佛所欲見何以故如智能於法天眼能於色亦爾為但如意成有生得為餘亦生得偈曰有餘生得釋曰天眼等四亦有生得一切生所得不得通慧名偈曰中陰非彼境釋曰是生得天眼不能見中陰眾生色何以故此色但是通慧眼所見非生得天眼所見除彼同類偈曰他心智有三釋曰生得言流若生得應知三種謂善無記偈曰觀明呪所作釋曰不但生得有三種學伊叉尼柯論能觀相人所得他心智由思惟分別所成或由明呪所作此應知亦有三種謂善無記不如修得一向是善[3]生所得他心智及宿住念智偈曰地獄初能知釋曰地獄眾生初受生乃至未為苦受所逼於中能了達他心及能憶持宿住若生住餘道由此二恒知偈曰於人無生得釋曰唯於人道如前所說如意成等五無生所得若爾云何得有自性憶持宿住人此從業差別所作何以故於彼亦有三種宿住念智有修得果有生得有業所作

阿毘達磨俱舍釋論卷第二十


校注

[0291001] 釋【大】〔-〕【宮】 [0291002] 品【大】品第二【明】 [0291003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0291004] 力【大】中【宋】【元】【明】 [0291005] 威【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0291006] 鷂【大】𮬿【宮】 [0291007] 婆【大】*娑【宋】【元】【明】【宮】* [0291008] 二【大】三【宮】 [0291009] 第【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0292001] 習【大】智【宋】【元】【明】 [0292002] 恩【大】思【元】因【宮】 [0292003] 真【大】貞【宋】【元】【明】【宮】 [0292004] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0293001] 或【大】*惑【宋】【元】【明】【宮】* [0293002] 田【大】由【明】 [0293003] 目【大】自【明】【宮】 [0293004] 因【大】以因【宋】【元】【明】 [0293005] 言【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0293006] 上【大】二【宮】 [0294001] 託【大】托【宋】【元】【明】 [0294002] 性【大】生【宮】 [0294003] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宮】 [0294004] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0294005] 就【大】說【宮】 [0295001] 不更【大】更不【宋】【元】【明】【宮】 [0295002] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0295003] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0295004] 人【大】人猶欲【宋】【元】【明】【宮】 [0295005] 化【大】化久住故先發化生願令所化【宋】【元】【明】化久住故先教化生願令所化【宮】 [0295006] 欲【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [0295007] 轉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0295008] 聞聲見色【大】見色聲聞【宋】【元】【明】【宮】 [0296001] 二【大】大【元】 [0296002] 二【大】二千【宮】 [0296003] 生【大】牛【宋】【元】
[A1] 㝹【CB】【大】
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