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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

與非親苾芻浣故衣學處之餘

爾時薄伽梵便作是念「此諸釋子本為解脫而求出家今捨少欲耽著財利」世尊欲令絕利養故即還室羅伐城在逝多林如昔安住時具壽鄔陀夷於日初分執持衣鉢入室羅伐城次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立是時笈多遙見便識即手[2]槌胸告曰「鄔陀夷仁今何意棄我出家」答言「賢首如我世尊為菩薩時棄捨寶女耶輸陀羅(持稱)瞿比迦(密護)[A1]密栗[A2]伽闍(鹿子)等六萬婇女而為出家誰能共汝塵垢之類而沈溺耶」笈多報曰「若如是者我亦[3]出家」答曰「善哉」笈多曰「我今收[4]斂家業尋當出家」鄔陀夷曰「宜疾勿遲」遂捨而去然鄔陀夷於時時中數來看問告曰「汝未出家」答曰「我之家業尚未收斂」鄔陀夷曰「要待憍薩羅國煨燼之後汝之家業方可了耶」笈多曰「今即收斂明當出家」時鄔陀夷便作是念「我於今時由昔俗累尚被黑鉢同梵行者之所輕賤況復令彼出家更招譏議云『六眾苾芻度苾芻尼』」便生追悔至天曉已執持衣鉢向王舍城既至彼已安居坐夏

是時笈多付家業已便於他日詣逝多林問諸苾芻曰「彼向何處」苾芻問曰「彼者是誰」報言「聖者鄔陀夷」諸苾芻報曰「彼以遠趣王舍大城」既聞告已即便啼泣苾芻問[5]「笈多何意啼泣」報言「聖者鄔陀夷令我棄俗許與出家我已付囑家產彼便遠棄而去我今非俗復非出家寧不憂惱」一人報曰「為剃刀故彼向王城欲取新刀剃汝新髮」于時苾芻尼眾為請教授來逝多林見彼笈多行啼憂悒問言「笈多何意啼泣」笈多具以前事告苾芻尼諸尼報曰「汝誠無識豈有苾芻度苾芻尼耶還令尼眾度汝出家可隨我來至大世主喬答彌所度汝出家」時諸尼眾便將笈多至大世主處白言「聖者此笈多女情願出家」時大世主即與出家

時鄔陀夷在王舍城作如是念「我為護惜諸黑鉢者故不與笈多出家我當喪失腰絛等物資身之具若餘黑鉢度笈多者乃至暫欲見我亦無由得」雖復安居心常不樂時有摩訶羅苾芻從室羅伐夏安居已來至王城時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊瞻望而住遂遙見彼老苾芻來髮似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行時鄔陀夷便作是念「此之來者何上座耶」既相近已告言「善來善來上座」老苾芻云「敬禮阿遮利耶敬禮鄔波馱耶」時鄔陀夷見無軌則不識二師即知定是摩訶羅也遂將入寺問言「爾從何來」報言「從室羅[6]伐來」時鄔陀夷念曰「若我先問笈多消息聞者譏醜我應次第而問汝摩訶羅既從彼來得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不在室羅伐為夏安居」彼便報言「世尊無病安樂在彼安居」又問「苾芻苾芻尼鄔波索[A3]鄔波斯迦眾並得無病安樂如常所居於時時中奉覲世尊聽正法不」答言「所問之人並得安隱亦時時中來聞正法」又問「住位了教憍陳如住位迦攝波住位舍利子大目連等諸餘尊宿大世主喬答彌及勝光王長者仙授故舊鹿母毘舍佉善生夫人悉得無病安樂住[7]」答言「並安樂住」又問「汝識長者婦笈多不」答言「我識彼是大德鄔陀夷昔日之妻」鄔陀夷曰「彼豈今時尚為長者之婦」答曰「已出家[8]」鄔陀夷問曰「誰與出家」報言「是大世主」鄔陀夷便作斯念「既是出家或容再面」即便喚言「摩訶羅且來濯足」時鄔陀夷取彼衣鉢掛在極高象牙杙上遂多與油令塗手足報言「今此房中有食有利宜當安隱歡[9]意而住」彼言「我不樂住」時鄔陀夷便付鏁鑰告言「如世尊說『苾芻不應輒棄住處而去』摩訶羅此是鏁鑰汝自當知」說是語已涉路而去漸至室羅伐城逝多林內灑掃房宇牛糞塗已掩戶一扇偃臥床上作歌詠聲而誦正法

時有苾芻尼為請教授而來至此諸尼聞此諷誦之聲識其響韻共至鄔陀夷所問言「大德往時走去比何處來」答言「我前[10]須向王舍城中」尼問知已歸告笈多「汝今喜滿阿遮利耶現已來至」笈多問曰「是何阿遮利耶」報言「是鄔陀夷」笈多曰「因何彼是我阿遮利耶我豈從彼而受學業」諸尼報曰「汝無所識作如是語多有諸尼與大苾芻共相繫屬汝今宜往問其安不」彼即具持屑香及油澡浴之物往詣彼房扣門而喚鄔陀夷問曰「扣門者誰」報曰「我是笈多」鄔陀夷曰「善來善來長者之婦隨意當進」是時笈多入而告[1]「大德我今豈是長者婦耶我已出家」問言「誰與汝出家」報言「聖者大世主」鄔陀夷曰「我有他事須向王城汝復何緣急求離俗」彼便報曰「豈非大德前作斯[2]『汝當收斂家業我度汝出家』我依斯教付囑家產大德棄我遠向王城若大世主不度我者我誠非俗亦非出家」鄔陀夷曰「我豈當時自持重擔許言教汝今且可坐為汝說法」禮已便坐端心聽法時鄔陀夷即為說法追念昔時歡笑之事問言「汝憶往時在[3]某園林天祠堂處飡噉如是美妙飲食」作是語時欲心便起情生錯亂凡智慧女人有[4]不共事表知男[5]子有欲心無欲心笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛告言「聖者我暫須出事了即來」鄔陀夷作如是念「此為便利而欲出耶」遂令暫出笈多出已褰衣急走時鄔陀夷聞其走聲遂出房外隨後而趁喚言「禿女走向何處」復更急趁生支觸髀其精遂泄欲心[6]既歇徘徊而住笈多知已亦復還來報言「聖者我若住者我非苾芻尼仁非苾芻」鄔陀夷曰「姊妹如世尊說『若自護者即是護他若護他者便成自護』云何自護即是護他自能修習多修習故有所證悟由斯自護即是護他云何護他便成自護不惱不恚無怨害心常起慈悲愍念於物是名護他便成自護」笈多報曰「聖者可脫裙來我當為浣」時鄔陀夷即以衣付是時笈多見衣精已便生悔心即便自念「我之身分未為聖者之所觸見我不隨彼斯非善事」作[7]是念已倍發染心如佛經中說伽[8]他曰

「諸有耽欲人  不見於義利
亦不觀善法  常行黑[9]闇中

時彼笈多欲心亂故取精一[10]渧置於口中復取一渧著女根內有情業力事不思議時有中蘊是最後生而來依託笈多至寺便為浣衣諸尼見問笈多具答其事諸尼謂曰「我意言汝為求勝法往大德處寧知更有此惡事耶」笈多報曰「彼之大德是持戒者自出家後我之身分曾不重觸」諸尼報曰「不觸身分尚有斯事如其觸著汝欲如何」諸苾芻尼知其事已往白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻「彼尼無犯波羅市迦若有娠者應安屏室與食供給無令闕事後時生子當名童子迦攝波於我法中而為出家斷諸有漏成阿羅漢我弟子中辯才巧妙善能宣說最為第一」爾時世尊遂作是念「若有苾芻尼與非親族苾芻浣故衣者有斯過失」世尊以此因緣如前集眾問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣者[11]泥薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂是笈多或復餘尼

言親者謂從七祖父母兩人已來皆是親族過此便非

苾芻者謂是鄔陀夷

故衣者七種衣中隨是一數云何為七一者毛二者[12]苾摩迦[13](此方無)三者奢搦迦(此方無)四者羯播死迦(白[14]疊)五獨[15]孤洛迦(紵布)六高詀薄迦(是上毛緂此方無)七者阿般蘭[16]得迦(是北方地名其處有此衣也亦有釋云即是絁絹之類)

言浣者謂以水浸染者下至一入色打者乃至以手一打

泥薩祇波逸底迦者廣說如前

此中犯相其事云何若苾芻尼知非親族苾芻作非親族想令浣故衣犯捨墮染打亦如是於三事中或令三事俱作或令作二或令作一又於三中隨一為初與非親苾芻皆得本罪若非親苾芻疑亦捨墮若是親作非親想得惡作若是親而[17]起疑心得惡作罪

從非親苾芻取衣學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園未遮苾芻尼住阿蘭若時有諸尼往靜林中修[18]習靜慮受勝定樂時蓮花色苾芻尼與其徒眾五百人俱往闇林中在一樹下半[19]加而坐入滅盡定是時餘尼至日晡後各欲還向室羅伐城有作是言「聖者蓮花色我喚令起」復有說言「聖者具大威神或容在前入寺」便不喚起各自歸還時蓮花色至日暮時出定遍觀諸尼盡去便作是念「我為入城為當住此」即便入定時有五百群賊行劫盜已至此林邊諸賊議曰「半人分物半為防守」遂於林內見入定尼有云「是木」有云「是人」有云「苾芻」時彼賊中有還俗人報言「是苾芻尼非苾芻也」餘人問曰「爾何得知」報言「苾芻全跏尼則半跏此既半跏明知是尼」時諸賊徒生希有念「君等當知如斯可畏大闇林中一苾芻尼能宿於此」即便往詣賊將軍所將軍問曰「仁於林內頗見希奇事不」答言「見有如斯可畏大闇林中一苾芻尼能宿於此」將軍聞已告防守人曰「我試往看」便見苾芻尼顏容端正人所樂觀寂定威儀覩而深敬歎曰「今此林中有二可愛所謂朗月光明及苾芻尼希奇容彩」將軍曰「宜應喚起我奉其食」彼還俗人報曰「此不非時食」將軍曰「林中苾芻尼有二可愛所謂容儀端正不非時食」將軍曰「令其飲酒」彼還報曰「此不飲酒」將軍曰「於此林中復有二種可愛所謂苾芻尼顏容端正不飲諸酒」將軍曰「今我幸會遇上福田而竟不果施一飡食」便以貴價疊衣裹上妙食[1]挂於樹枝作如是說「即[2]如聖者容儀寂定無所不覺無所不知我今留此衣食幸願慈悲當為受用」作是語已捨之而去

時蓮華色尼至天明已從定而起便見大眾行跡之處便入定觀見彼五百賊徒至此而去復觀於我無醜惡事不知無有過復見裹[A4]食挂在樹枝便作是念「此由淨心敬信所致」復作是念「若更待餘授食之者恐禽獸來壞其淨施我今宜可持此上食奉施僧伽然佛有教『若尼曾觸苾芻是淨苾芻曾觸尼亦是淨』」遂即自手持去詣逝多林六眾[3]常法每一二人鎮居門首時鄔波難陀在寺門前經行而住遙見苾芻尼來問言「大[4]豈天未曉城門已開」尼言「大德我非城宿[5]闇林來」報言「大妹我曾晝日入彼林中起怖畏心身毛皆竪大妹如何獨住於彼手所持者是何物耶」時苾芻尼具以緣告「此是賊徒淨心留與」鄔波難陀曰「大妹[6]見汝威儀賊生敬愛獲得此物彼若見我必當與杖令負物去」鄔波難陀告言「大妹若有得此新好白疊[7]刺作兩重僧伽胝衣少欲而住修諸善品誠亦佳矣」尼言「聖者須此衣耶」答曰「必若有餘隨情處分」答言「且住我持初食奉施僧伽迴來至此以衣相施」鄔波難陀作如是念「若更有餘黑鉢見者必乞此衣我無由得」報言「大妹可住於此我當為喚受初食人」尼便許可時鄔波難陀即入寺中見受食人無事而住報言「具壽施主在門[8]檐食辛苦汝今無事閑住房中宜可急行受其施食」彼便持器往詣寺門就苾芻尼受取初食尼與食已持白疊衣施與鄔波難陀既得衣已喜而呪願曰「汝所施物是心瓔珞為心資[9]定慧莊嚴得人天道隨情受用[10]勝妙衣服終至無上安隱涅槃」即便捨去時蓮花色苾芻尼便作是念「我[11]今為向本處為禮世尊我今已來當禮佛足」便詣佛所禮世尊已在一面坐

時苾芻尼五衣破碎世尊見已告阿難陀曰「苾芻尼眾於安居時足利養不」阿難陀白佛言「足」佛言「何意蓮花色尼五衣破碎」阿難陀曰「大德此苾芻尼深信堅固意樂淳善其所得物於三寶中咸皆喜捨來從乞者不逆其意[12]今於住處得好大疊施與尊者鄔波難陀」佛告阿難陀「苾芻於非親族尼處受取衣耶」答言「受」佛告阿難陀「然非親苾芻不生是念『此苾芻尼具五衣不』隨所與時悉皆受取若親苾芻則不如是見其闕乏不肯受衣」爾時世尊告阿難陀曰「於大房中貯衣之處應取五衣與蓮花色苾芻尼」時阿難陀奉佛教已便取五衣授與蓮花色尼爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼「亦不應從苾芻取衣乃至我為二部弟子制其學處當如是說

「若復苾芻尼從非親苾芻取衣者泥薩祇波逸底迦

世尊如是制學處已室羅伐城有一長者大富多財受用豐足所有家產如毘沙門王便於望族娶女為妻雖久共居竟無男女情懷憂悒作如是念「我今舍內多有珍財無一紹繼我死之後所有資產以無子故沒入王家來世路糧又未修集」以手支頰長歎而住其妻問曰「何故情懷憂悒支頰住耶」報言「賢首我今寧得不憂」具述其事妻曰「云何修[13]習來世資糧」報言「賢首若能以好飲食供佛及僧食已人人各奉一雙上好白㲲是謂修集來世路糧」妻言「何故不為」是時長者往詣佛所禮佛足已在一面座佛說妙法示教利喜默然而住是時長者從坐而起整衣一肩合掌白佛言「世尊唯願哀愍并苾芻僧明當就宅受我微供」世尊默然而受長者知佛哀受禮足而去於其夜中具辦種種上妙飲食安置坐席并淨水器令使白佛世尊於日初分著衣持鉢與苾芻眾至長者家就座而坐長者既覩佛僧如法坐已便以上妙飲食手自供養次第充足澡漱既訖佛及眾僧各奉一雙上妙白㲲便取卑[14]於世尊前聽受妙法佛隨根性示教利喜為說法要如常呪願[15]已從座而去是時長者隨世尊出旋遶三匝禮足而退於高樓上修捨施念告其妻曰「賢首應生極喜我今已作來世資糧」妻便報曰「仁今雖作我尚未修」長者報曰「今所修福豈非共有」妻曰「雖知共有然我情願請大世主及苾芻尼眾就宅食已各施一雙上妙白㲲此即是我來世資糧」長者告曰「善哉善哉隨汝意作

時長者婦即便往詣大世主苾芻尼所隨禮雙足在一面坐聽妙法已從座而起白言「聖者及苾芻尼眾唯願哀愍明就我家」廣如前說乃至淨澡漱已時長者婦便以大箱盛妙白㲲在上座前開張而住時大世主作如是念「世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服我今若受便違學處若不受者障施主福諸苾芻尼失其利養」尼眾各念「若大世主受此衣者誠亦善哉」時大世主知眾心已作如是念「世尊亦應緣此事故聽受好衣」時大世主總為受衣為長者婦說呪願伽他已從座而去詣世尊所如常威儀具以前事而白世尊佛告大世主「善哉善哉我未許者汝已知時從今已去聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共為換易」時大世主奉佛教已禮足而去至尼住處報言「世尊有教聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊易取麁者隨意受用

時苾芻尼受得衣已往逝多林共諸苾芻欲為換易時十二眾苾芻尼便持[1]貴衣至六眾所報言「聖者世尊有教『聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共為換易』今者宜可取此好衣與我麁者」六眾報曰「姊妹直爾持施我尚不受況復共[2]爾愚昧無識不自由者為換易耶」諸餘尼眾各隨自意持所得衣詣老苾芻所述如上事以衣共易老苾芻言「姊妹且住我當問佛」時彼苾芻往詣佛所而白佛言「大德有苾芻尼持好衣財來至我所求換麁者不知如何」佛言「我聽苾芻從尼受衣除換易換衣之時令苾芻尼歡喜無恨」爾時世尊讚歎持戒少欲知足告諸苾芻尼曰「前是創制此是隨開當如是說若復苾芻尼從非親苾芻取衣者除貿易泥薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼餘義如上

親非親義衣有七種廣如上說

除貿易者易得無罪

泥薩祇義捨悔之法並如上說

此中罪相其事云何若苾芻尼於非親苾芻作非親想或復生疑從彼取衣得捨墮罪若苾芻尼於親族苾芻作非親想或復生疑得惡作罪又無犯者若苾芻將衣施僧或為說法故施或為近圓時施或見被賊故施或時買得或換易得此皆無犯若苾芻眾人共識多獲利養便持衣物到苾芻尼前以衣置地作如是語「姊妹我今多有如是財物當願慈悲為我受取」作是語已棄之而去取亦無犯

從非親居士乞衣學處第六

緣在室羅伐城時鄔波難陀從長者乞衣等緣具如大苾芻[3]廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼從非親居士居士婦乞衣泥薩祇波逸底迦

爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處時有眾多苾芻遊行人間被賊劫剝無有衣服時諸苾芻共作是議「如世尊制『不許從非親居士居士婦乞衣』我於此處無有親族宜可還向室羅伐城於同梵行者邊從覓衣服我等如何露形而去」乃至以緣白佛佛告諸苾芻「由此緣故應除餘時若苾芻被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時前是創制今更隨開應如是說

「若復苾芻尼從非親居士居士婦乞衣除餘時泥薩祇波逸底迦餘時者若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時

尼者謂此法中人乃至衣義並如上說

乞者謂從彼乞求

言奪衣者被賊奪失衣者自失衣燒衣者被火燒吹衣者被風吹去漂衣者被水漂有此難緣乞便無犯若異此得者犯捨墮

此中犯相其事云何事有三種謂價價者若苾芻尼不為難緣從非親乞一[4]迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)若還得一迦利沙波拏直衣者乞時惡作得便捨墮如是增數乃至五十迦利沙波拏等隨乞隨得罪之輕重准上應知若苾芻尼從非親乞一迦利沙波拏直衣得二迦利沙波拏直衣乞時惡作得時無犯如是乃至五十迦利沙波拏等乞少得多有犯無犯亦准應知色者若苾芻尼從他乞青色衣還得青色衣乞時惡作得時犯捨墮如青既爾黃赤白色及以厚薄應知亦然若苾芻尼乞青色衣得黃色者乞時惡作得時無犯如是餘色厚薄更互相望應知亦爾量者若苾芻尼從他乞五肘衣還得五肘乞時惡作得時捨墮或乞五得十乃至五十等准上應知是名三事若乞縷𦆠便得小片若乞小片他與寬衣皆無犯又無犯者謂初犯人

過量乞衣學處第七

緣處同前時眾多苾芻被賊劫奪鄔波難陀語彼諸苾芻「何故著此破碎衣服不從他乞世尊聽許有遭賊者乞求無犯」報曰「我等不能從他乞[1]」鄔波難陀曰「若不能求我當為乞」答言「隨意」時鄔波難陀由是事故詣諸婆羅門居士長者家說法教化多獲衣服其上妙者皆將入[A5]故破之物與諸苾芻時諸苾芻白佛佛以此緣同前集眾問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非親居士居士婦乞衣彼多施衣苾芻尼若須應受上下二衣若過受者泥薩祇波逸底迦

尼謂此法中人

言奪衣等並如上說

應受上下二衣者有二種上下衣苾芻尼上下衣俗人上下衣苾芻尼上下者若是新衣兩重作僧伽胝竪三橫五若泥婆珊竪二橫五俗人上下者上衣長十一肘闊三肘下衣者長七肘闊二肘

應受者謂作心領受

若過受者謂過前數乞得衣時便犯捨墮餘義廣如前說

此中犯相其事云何若苾芻尼從他乞俗人上下衣時依量而得若更乞時得惡作罪得便捨墮若乞苾芻尼上下衣時事亦同此若從他乞俗人上下衣時縱減俗量不應更乞若有長不却還主若從他乞苾芻尼上下衣時若少不充苾芻尼衣量應更從乞若有長應却還主若俗衣更乞若苾芻尼衣有長不還得罪輕重准事應識[2]元心擬過乞者乞時得惡作得物犯捨墮若犯罪已更得餘物悉皆同犯廣說如前

知俗人共許與衣就乞學處第八

緣處同前於此城中有一長者棄捨自妻外為邪行其妻告曰「仁者不應作此邪行」其妻屢諫夫不隨語婦起瞋嫌共餘男子亦為私合其夫每以家物贈彼私婦其妻亦以家物遺彼邪夫夫婦兩人破散財物幾將略盡長者稟性暴惡打其婢使常與弊衣惡食告言「由汝散我家[3]」婢曰「我實久知破散所以然為二俱曹主不敢斥言」時彼夫婦知婢譏刺俱懷慚愧廣說具如大苾芻律乃至世尊訶責廣說「制其學處應如是說

「若復苾芻尼有非親居士居士婦共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻尼及時應用此苾芻尼先不受請因他告知便詣彼家作如是語『善哉仁者為我[4]所辦衣價可買如是清淨衣及時與我為好故』若得衣者泥薩祇波逸底迦

尼者謂此法中人

親非親等義如上說

言衣價者謂金銀貝齒等

辦者求覓也

如是衣者謂七種如上

買者謂從他買

言清淨者謂得如是堪受用衣

與者謂施衣時

某甲者謂鄔波難陀

不受請者先未言許

因他告知者見他陳說往彼求衣強索其價為好故若得衣時便犯捨墮釋罪相等義如上說

此中犯相其事云何事有三種謂價云何為價若苾芻尼從非親人得五迦利沙波拏直衣受時無犯不受此衣更過索者索時犯惡作得時犯捨墮如是乃至五十迦利沙波拏等隨覓隨得輕重准上應知是謂為價

云何為色苾芻尼得青色衣受時無犯不受此衣更過索者索時得惡作得時犯捨墮如青既爾乃至餘色准此應知是謂為色

云何為量若苾芻尼得五肘衣時受取無犯不受此衣更過索者同前得罪如是乃至多肘罪之輕重事並同前是謂為量此泥薩祇衣捨衣方法事亦同前無犯者若乞縷𦆠便得小片若乞小片他與大衣此皆無犯又無犯者謂最初人

知俗人別許[5]與衣就乞學處第九

緣處同前時有長者及婦各與外人私通鄔波難陀因為說法捨惡修善事並同前但以二人各[6]辦衣價為異令彼二價共為一衣致使長者受大辛苦廣說乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼有非親居士居士婦各辦衣價『當買如是清淨衣與某甲苾芻尼』此苾芻尼先不受請因他告知便詣彼家作如是語『善哉仁者為我所辦衣價可共買如是清淨衣及時與我為好故』若得衣者泥薩祇波逸底迦

此中犯相三種不同並如前說

過限索衣學處第十

緣處同前時鄔波難陀苾芻在王舍城而作安居晨朝著衣持鉢為行乞食入行雨大臣婆羅門家為說三種福業事經(謂施戒修)行雨大臣聞法歡喜發淨信心作如是語「聖者我當奉施六十金錢」廣如大苾芻律乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居士等遣使為苾芻尼送衣價彼使持衣價至苾芻尼所白言『聖者此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來聖者哀愍為受』是苾芻尼語彼使言『仁此衣價我不應受[1]得順時淨衣應受』彼使白言『聖者有執事人不』須衣苾芻尼言『有若僧淨人若鄔波斯迦此是苾芻尼執事人』彼使往執事人所與衣價已語言『汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻尼令其披服』彼使善教執事人已還至苾芻尼所白言『聖者所示執事人我已與衣價得清淨衣應受』苾芻尼須衣應往執事人所若二若三令彼憶念告言『我須衣』若得者善若不得者乃至四六返往彼默然隨處而[2]若四六返得衣者善若不得衣過是求得衣者泥薩祇波逸底迦若竟不得衣是苾芻尼應隨彼送衣價處若自往若遣可信人往報言『仁為某甲苾芻尼送衣價彼苾芻尼竟不得衣仁應知勿令失此是時』」

尼者謂此法中人

王者若男若女或復餘人以王法灌頂者悉名為王

大臣者執王政事相依而立

婆羅門者貴種多聞

居士者謂在家富贍等諸餘雜類

遣使者謂女男黃門

送衣價者謂金[3]銀錢等

彼持衣價等者謂持衣價到苾芻尼所白言聖者謂命前人此物是某甲等者謂送衣來處願為納受

是苾芻尼等者報不應受

[4]順時清淨者謂稱理而得

彼使語苾芻尼等謂問執事人

苾芻尼言有者指告其人

若僧淨人者謂大眾淨人

若鄔波斯迦者謂歸依三寶受五學處

彼使等者明使意也

買者或買或織

與某甲苾芻尼者指所與人

言清淨者謂堪受用

善教己者謂善教示具報苾芻尼

若二若三等者出往返數

令彼憶念得者善者謂稱求心

若不得者乃至四六返默然隨處而住者出默住數言隨處者有四處[5]敞處舍處田處店處敞謂作瓦器等或剃髮處舍謂居宅田謂稻蔗等田店謂賣貨物處有六詰問見彼六言隨事應詰云何為六若彼問云「仁今何緣得至」苾芻尼答云「為彼事來」若云「仁極善來此處應坐」答云「為彼事來」若云「食飯」答云「為彼事來」若云「噉飯」答云「為彼事來」若云「飲水」答云「為彼事來」若於此六種隨一事中見他語時尋聲即報不徐緩答令彼前人不暇作餘言者是則不名圓滿善好六種詰問若隨一事中見他語時尋聲未道徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者是則名為圓滿善好六種詰問

若作如是求時得衣[6]者善若不得衣過是求得衣者泥薩祇波逸底迦過謂三語六默而更往求得衣

若竟不得衣從衣來處或自去或遣可信人去言可信者謂弟子門人是可委信報彼令知遣其收取勿使虛失此是還報法式若苾芻尼遣使報已[7]執事人來至苾芻尼所作如是語「聖者可受此衣價」苾芻尼應報彼曰「此之衣價我已捨訖汝當還彼送衣來處」如是報善若取衣者犯捨墮若執事人作如是語「聖者仁可受此衣價彼之施主我共[8]評章令其心喜」若如是者取衣無犯苾芻尼若不作如是次第受衣者皆犯捨墮既犯罪已[9]悔之法廣說如前

此中犯相其事云何若人為施主人為使者人為給事如法得衣者無犯異斯捨墮若人為施主人為使者非人為給事如法得衣者無犯異斯惡作若人為施主非人為使者非人為給事同前惡作若人為施主非人為使者人為給事同前捨墮若非人為施主非人為使者非人為給事同前惡作若非人為施主非人為使者人為給事同前捨墮若非人為施主人為使者人為給事同前捨墮若非人為施主[10]人為使者非人為給事同前惡作若苾芻尼從非人乞[11]衣價時得惡作罪得便捨墮從龍乞衣價時得惡作罪得便捨墮若苾芻尼遣使法式以書印乞時惡作得便捨墮又無犯者廣說如前

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九


校注

[0952002] 槌【大】椎【宋】【元】【明】【宮】 [0952003] 出家【大】家家【聖】 [0952004] 斂【大】*歛【元】【明】* [0952005] 言【大】*曰【宋】【元】【明】【宮】* [0952006] 伐【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0952007] 不【大】不不【聖】 [0952008] 訖【大】說【聖】 [0952009] 意【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0952010] 須【大】*頃【宋】【元】【明】【宮】* [0953001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0953002] 語【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0953003] 某【大】其【聖】 [0953004] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0953005] 子【大】女【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0953006] 既【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0953007] 是【CB】【麗-CB】【宮】【聖】自【大】 [0953008] 他【大】*陀【明】* [0953009] 闇【大】*暗【明】* [0953010] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0953011] 泥【大】*尼【宋】【元】【明】【宮】* [0953012] 苾【大】芻【宋】【元】【明】【宮】 [0953013] 此方無【大】*〔-〕【明】* [0953014] 疊【大】*㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0953015] 孤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0953016] 得【大】行【聖】 [0953017] 起【大】〔-〕【聖】 [0953018] 習【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0953019] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0954001] 挂【大】*掛【明】*桂【聖】* [0954002] 如【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0954003] 常【大】之【宋】【元】【明】 [0954004] 妹【大】姊【宋】【元】【明】【宮】 [0954005] 闇【大】暗【宋】【元】【明】【宮】 [0954006] 見【大】由【宋】【元】【明】【宮】曰【聖】 [0954007] 刺【大】剌【宋】【元】【明】【宮】 [0954008] 檐【大】擔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0954009] 助【大】則【宋】【元】【宮】 [0954010] 勝【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0954011] 今【大】令【宋】【元】【宮】 [0954012] 今【大】令【聖】 [0954013] 習【大】集【明】 [0954014] 座【大】席【聖】 [0954015] 已【大】〔-〕【聖】 [0955001] 貴【大】貴價【宋】【元】【明】【宮】 [0955002] 爾【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0955003] 律【大】律中【宋】【元】【明】【宮】 [0955004] 迦【大】加【聖】 [0956001] 衣【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0956002] 元【大】無【聖】 [0956003] 資【大】貲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0956004] 所【大】不【聖】 [0956005] 與【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0956006] 辦【大】*辨【聖乙】* [0957001] 得【大】復【聖】 [0957002] 住【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0957003] 銀錢【大】錢銀【宋】【元】【明】【宮】 [0957004] 順【大】願【元】【明】 [0957005] 敞【大】*廠【明】* [0957006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0957007] 執【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0957008] 評【大】平【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0957009] 悔【大】踇【宋】【元】【宮】 [0957010] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0957011] 衣【大】永【聖】
[A1] 密【大】【磧-CB】蜜【麗-CB】
[A2] 伽【CB】【麗-CB】【磧-CB】迦【大】(cf. K22n0892_p0492c13; Q21_p0322c12)
[A3] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K22n0892_p0493b20)
[A4] 食【CB】【麗-CB】衣【大】(cf. K22n0892_p0495c15)
[A5] 己【CB】已【大】
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