第二攝頌曰：

壞生種學處第十一

爾時薄伽梵在室羅伐城。時六眾苾芻自作使人，斬伐樹木及諸生草，乃至花果隨取而用。于時外道等見是事已，各生嫌恥作如是議：「此諸沙門釋子，自作、使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等，乃至傭人，亦自作、使人，斬伐諸樹及殺草等，雖復出家與俗何別？誰當供養如是禿沙門耶？」諸苾芻白佛，佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自壞種子、有情村，及令他壞者，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

種子村者，有五種子：一、根種，二、莖種，三、節種，四、開種，五、子種。云何根種？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，此物皆由種根乃生，故名根種。云何莖種？謂石榴樹、柳樹、蒲萄、菩提樹、烏曇跋羅溺屈路陀樹等。此等皆由莖生，故名莖種。云何節種？謂甘蔗、竹葦等，此皆由節上而生，故名節種。云何開種？謂蘭香、芸[A1]荾、橘柚等子，此等諸子皆因開裂乃生，故名開種。云何子種？謂稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子皆由子生，故名子種。斯等總名種子村。云何有情村？有情者，謂䘀螽、蛺蝶、蚊䗈、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。

若苾芻尼，於草樹木，若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，義如前說。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

若苾芻尼，於根種作根種想、生作生想及疑，自斫、教人斫，得墮罪。若乾物作生想疑，俱得惡作罪。若苾芻尼，於根種作莖種想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得墮罪。若乾物作生想疑，斷壞之時皆得惡作罪。如是根種，望節種、開種及子種，皆有四番，准前應作。又以莖種自望，及望餘四，各有四番，若想、若疑，俱得墮及惡作，准事廣說。若苾芻尼，於五種子自作使人投著火中，作如是念：「令此種子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若於五種子自作、使人投著水中，亦如前說。若以五種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得五惡作。若以五種子，置乾燥地，或安熱處，灰汁、瞿昧耶及乾土等，和糅一處作損壞心，隨事得罪輕重如前。若以五種子，置在羹臛飯汁之中，令其損壞，得罪同前。若以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。若以一[3]下斫兩樹斷時，得一惡作、得二墮罪。若以一斫斷多樹時，得一惡，作眾多墮罪。若以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹時，得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時，得多惡作、及多墮罪。如樹既爾，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。若苾芻尼，拔樹根者，得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞堅濕處，皆得墮罪。若損未開花，得墮罪；若已熟者壞，得惡作。若於生草地處，以熱湯澆及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作傾瀉物心、無損壞意者，皆悉無犯。若苾芻尼，於生草地經行之時起如是念：「令草損壞。」者，隨所壞草皆得墮罪。若但經行心者，無犯。若於生草地，牽柴曳席欲令壞者，得墮罪。若無壞心者，無犯。若於青苔地經行之時，同前有犯、無[1]犯。若於此地牽柴曳席及餘諸物，得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時，乃至未離水來得惡作罪，離水得墮。若拔地菌，得惡作罪；有損地心，亦墮。若苾芻尼，於瓶[2]瓨等處，及衣服上、若褥席等，及衣架飲食等處，有青衣白醭生者，若作損壞心皆得惡作；若令人知淨方受用者，無犯。若五生種令人知淨者，亦皆無犯。

嫌毀輕賤學處第十二

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。」

嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事，以言彰表。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，被僧伽作法為訶責已，於十二種人被眾差者，事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾芻尼，被僧作法為訶責已，於十二種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾芻尼，不被眾僧作法訶責，於十二人被差者，事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻尼，不被眾僧作法呵責，於十二種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句數，准事應知。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

違惱言教學處第十三

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，違惱言教者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂是此法中苾芻尼，餘義如上。

違惱言教者，作惱他想，以言表示。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若有苾芻尼，往苾芻尼所，作如是語：「阿離移迦頗見苾芻尼新剃[3]鬢髮、著赤色大衣，以物替鉢、手執錫杖或以[4]酥、蜜、沙糖、石蜜盛滿鉢中擎持去不？」彼見問時，答言：「我實不見如是相狀苾芻尼，然我見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻尼，別見別說，故作是語惱亂他時，得波逸底迦。如是乃至正學女、求寂女同前問答，得波逸底迦。若他來問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹[5]𥯤、柴草、酥油瓶等從此過不？」彼便答言：「我實不見如是之人，但見有兩脚行去。」若苾芻尼見別語別作是惱者，波逸底迦。若有問言：「頗見俗人男子著青黃赤白等衣持酥瓶等從此過不？」乃至報云：「但見兩脚行去。」廣說應知，惱心說時皆得墮罪。如語既爾，默亦同然，皆得墮罪。無犯者，若苾芻尼，見有獵人逐麞鹿等來入寺內，苾芻尼見已，獵人問言：「聖者！頗見有走鹿從此過不？」不應答言：「我見。」若是寒時報獵人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少時向火。」若是熱時報言：「賢首！汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我問走鹿。」即應先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更問者，應自觀太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」(此之梵語，但以方殊音別，極難解義，自非通知密意，豈能體此言辭。自非[6]自指，難為啟悟指甲、太虛，並說無字，有廣註述，具如餘處)。若獵者云：「我不問指甲及以太虛，然問可殺有情於此過不？」苾芻尼即應遍觀四方，作如是念：「於勝義諦一切諸行本無有情。」即報彼云：「[A2]我不見有情。」此皆無犯。若苾芻尼，於餘問時不如實者，皆得墮罪。

在露地安僧敷具學處第十四

緣處同前。時有長者請佛及僧於舍受食，時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺內住，令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為五？一、自須宴默，二、為諸天說法，三、為觀病者，四、為觀僧臥具，五、為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為緣，在寺內住令人取食。爾時世尊，眾僧去後持戶鑰，遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林，普皆觀察。次至僧房，於此房中多有敷具置在露地，忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念：「斯等敷具，並皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己身、減妻子分而施僧伽，為求勝福。而諸苾芻、苾芻尼受用之時，不知其量、不善守護，隨處棄擲。」風雨欲至，世尊見已作神通力屏除風雨，而有重雲靉靆垂布不散，以待世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出於房外方欲洗沐。即攝神通，雷霆晝昏，遂降洪雨高下同潤。佛洗身已，洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至，安在一[7]邊，詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡言問訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。食事既訖宴[8]默而住，至日晡時於如常座。[9]既坐定已告諸苾芻曰：「向者僧伽出食之後，我持戶鑰遍觀房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨，我以神力悉皆屏除，躬自收攝。」告諸苾芻曰：「諸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即說頌曰：

爾時世尊讚歎知足，依法受用信施物已，告諸苾芻，廣說如前，乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼於露地處，安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一住處遂投寄宿，於後夜時商旅發去。一人來喚，苾芻聞其喚聲即便疾起，分付臥具既延時節，於後隨行[1]遂被賊劫。以緣白佛，佛言：「於住止處若有苾芻，囑授而去。」時諸苾芻，既聞佛教有因緣者皆囑授去。室羅伐城有二長者，生生之處共為讎隙：一有信心、一無信心。其信心者作如是念：「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而為出家。」無信者聞懷怨告曰：「縱令汝走入牛角中，我終不放。」苾芻聞已便作是念：「我由怖彼而來出家，豈於此處還遭彼怖？我今宜可逃避他方。」念已白鄔波馱耶：「我向何處得免其難？」親教師曰：「汝有斯畏，可遊人間。」弟子即去。怨者聞已，便持路糧隨趁而去。苾芻依時而行、非時不行，俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺，長者趁及，苾芻遙見即入寺內。長者念曰：「明當在路，我自知之。」作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已，告諸苾芻：「觀察臥具，我欲前行。」問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王舍城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：「好住。」遂即前行。時彼長者旦入寺中，問苾芻曰：「取何路去？」答言：「此路。」隨路急去趁及苾芻，告曰：「咄！禿頭沙門欲向何處？」苾芻答曰：「賢首！我已出家欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今時為除怨諍。」以杖熟打幾將至死，衣鉢破碎餘有殘命，覆向寺中以事具說。寺中苾芻告曰：「若不教汝所向之處，必定不遭如斯苦惱。」遂以此緣具白世尊，世尊告曰：「除時因緣，餘當囑授。前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼，不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

尼謂此法中人，餘義如上。

僧者，謂如來聲聞弟子。

敷具者，謂大床、氈褥、被毯等。雜物者，謂小床座[A3]枮及餘資具。

於露地者，謂無覆蓋。

去時者，謂離勢分。

時具壽鄔波離白佛言：「大德！離敷具時，齊遠近來名為勢分？」世尊告曰：「如生聞婆羅門種菴沒羅樹法，相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁實，[2]十樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時，齊此遠近當須囑授，離此勢分即須收攝。」若不自舉、不教人舉者，謂不收攝。

有苾芻尼者，謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為五？應報主人曰：「具壽！此是住房、此房可觀察、此是敷具、此應可掌持、此是房門鑰。」若於其處無苾芻尼者，應囑求寂女；此若無者，應囑俗人；此若無者，應觀四方，好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見，應報某處取之。

言除時因緣者，謂除難緣。

波逸底迦者，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼安僧敷具，故不囑授捨而去者，乃至未離勢分已來，得惡作罪；若離勢分便，得墮罪。若苾芻尼於露地處安僧敷具，迴入房中為欲安坐寂止亂心，既寂定已方隨意出，至初更時若不損壞敷具者，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。

具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！凡敷具者有幾種損壞？」佛告鄔波離：「有二種壞：謂風及雨。若風吹卷攝是名風壞，若雨濕徹是名雨壞。」

若苾芻尼於日暮時露安敷具，至半更時而不收攝，不自、他看守。若不損壞者，得惡作；若壞，得墮罪。如是乃至一更、一更半，二更、二更半，三更、三更半，四更、四更半，平旦(西方夜有三時，分十稍令。難解故，依此方五更為數，冀令尋者易知耳)、日出時、小食時、[3]隅中時，欲午時、正午時、過午時，日角時、晡時、晡後時、日暮時，若苾芻尼齊此晝夜，於時時中安僧敷具不即觀察，若未損壞，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。

不舉草敷具學處第十五

緣處同前。有二苾芻，為禮佛故向室羅伐城，在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與房臥具，其少年者但與其房而無臥具。此二苾芻立性勤策，多覓乾草敷令厚煖，至曉便去，後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀僧臥具并制學處，見草狼藉廣說如上。訶[4]責乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻遊行人間，有一長者容其停止，多敷乾草積與膝齊，至天曉已不告而去。長者見譏，佛言：「應白主知，應須除棄。若違者，得越法罪。」

復有眾多苾芻遊行人間，廣說同前，於一寺內止宿欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此草，實是難得無宜輒棄。」客苾芻報曰：「仁等無知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已取草棄外。以事白佛，佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而，去遣棄方棄。若異此者，得越法罪。前是創制，此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

僧房者，謂是如來弟子住處，於中堪得為四威儀行住坐臥。

敷具者，謂草葉。餘廣如上。

此中犯相亦同前說。若在甎鞕地、或在沙石中無蟲蟻處敷草，設不數看，此皆無犯。

強惱觸他學處第十六

緣處同前。時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾芻處，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行。」廣說乃至少年苾芻俱出露地而臥，於一夜中備受寒苦等，具如苾芻律說。佛訶責已，「為二部眾制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧住處，知諸苾芻尼先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

知者，謂了其事。

苾芻尼先此處住者，先在此中而為止宿。

後來於中等者，謂是縱身強為坐臥。

彼嫌苦痛者，謂被惱不樂。自當避我去者，謂以此為緣不由餘事。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼了知其事如向所說，乃至避我去者，皆得波逸底迦。

故放身坐臥脫脚床學處第十七

緣處同前。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處，勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲[1]讚誦禪思，及以衣食病緣所須，皆令無闕。」時諸少年雖聞此勸，共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同去。時有乞食苾芻，聞其覓伴，遂告鄔波難陀曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏，不依止他，亦不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」知識報曰：「不相用語，後自當知。」不受勸言遂共同去，廣說乃至鄔波難陀在[2]上棚臥，知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭等，具如苾芻律說。世尊以此因緣，種種訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於僧住處，知[3]重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

尼[4]謂此法中尼，餘義如上。

知者，或時自作或被他教。

重房者，謂居重閣危朽。

棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋(西國床脚安四角頭，於上有蓋與脚相連，為此不同[5]也)及餘諸座。

放身坐臥者，謂極縱身或坐或臥，故令脚出傷損他人。

波逸底迦者，廣釋如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若是版棚、或是[6]甎地、或脚以版支、或時仰著，此皆無犯。

用蟲水學處第十八

緣在憍閃毘。時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等用，諸少欲者共生嫌賤：「云何以有蟲水將澆草等，自作、使人，不顧生命？」以緣白佛。佛以此緣問實訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。」

餘如上說。此中犯相，若苾芻尼於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用，得波逸底迦，疑亦如是。若水無蟲作有蟲想，得惡作罪，疑亦如是。

造大寺過限學處第十九

緣處同前，如世尊說：「修福德者，今世、後世[7]常受安樂；無福之人恒遭苦惱。」時諸苾芻教化婆羅門居士，為僧伽故置立住處。時六眾苾芻說諸過患，觀此寺門安置不好，廣說如苾芻律，乃至世尊訶責告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼作大住處，於門梐邊應安橫扂及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。」

餘義如上。大者，謂有二種：一、施物大，二、形量大。此謂形量大。言住處者，謂於其中得為行住坐臥四威儀事。

作者，或自作、或使人，於門梐邊應安橫扂及窓牖水竇。

若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起，應二三重布其[1]梐塹。

若過，得波逸底迦。釋義如上。

此中犯相廣同大僧。

過一宿食學處第二十

緣在室羅伐城。世尊現大神通，外道摧破悉皆逃散，邊方而住。時有長者為諸外道造一住處，外道邪師與六十人於此而住。後時長者有知識人，從室羅伐至長者處，告言：「仁今於此有勝福田可恭敬不？」長者即將至邪人所，知識報曰：「此是世顛倒物，非真福田。」即為長者說諸苾芻德行尊高，廣說乃至告六眾知皆來至，彼遂令長者心[2]無淨信，復打外道驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此緣種種訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於外道住處。得經一宿一食。若過者，波逸底迦。」

爾時世尊觀彼長者調伏時至，令具壽舍利子為其說法，彼聞法已得見真諦，復為無量百千有情說法，皆悟真諦。時過不食，風發遭患，乃至廣說，佛言：「前是創制、此是隨開，應如是說：若復苾芻尼，於外道住處得經一宿一食，除病因緣。若過者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

外道住處者，謂非同梵行。

一宿一食者，謂於彼眾受食宿止齊限時節。

除病因緣者，謂緣說法事及有病。

波逸底迦者，廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於別住處己受一食，若更經宿，得惡作罪；若食者，便得墮罪。若於此宿、餘處受食，宿時惡作，食時無犯。若於餘處宿、此處食，宿時無過，食[3]時得墮罪。若餘處宿、餘處食，暫來此者無犯。若此處所是多人共作，或主見留，或是親族造此住處，過食無犯。

過三鉢受食學處第二十一

緣在室羅伐城。世尊既證無上智覺，名稱普聞。爾時北方有大商主，來至此城郭外停止。時六眾聞已共詣其處而為說法，他便請食，既受食已更復相看為其說法。商主慇懃請其受食，復還報曰：「我不須食。」現相求衣。商人捨去，隨後而行說伽[5]他曰：

時諸商人聞此語已，答聖者曰：「何因致恨苦見譏誚？」六眾告曰：「賢首！已與仁等略申情義廢我善品。」頻為說法復現相已乃至得衣。商人俛仰咸並與之，所有路糧無不罄盡，[6]遂遭賊劫。諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。此是緣起，尚未制戒。

緣處同前。時此城中有長者，娶妻不久便即身死，如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並皆喚為妨婦，更欲娶妻人皆不與，乃至求得眇右目女。彼有知識說伽[7]他曰：

時彼知友雖聞此語竟不齒錄，猶索不休。眇目父母營辦飲食而欲嫁女，十二眾來[9]飯食盡授不成禮會，俗旅譏嫌。廣說乃至世尊訶責「制其學處，應如是說：

「若復眾多苾芻尼往俗家中，有淨信婆羅門居士慇懃請與餅麨飯。苾芻尼須者，應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻尼應共分食，此是時。」

尼謂十二眾，或復餘尼，過二已去名曰眾多。

俗家謂白衣家婆羅門等。

往者，謂到其所。

淨信者，謂信三寶深心歸敬。

慇懃者，謂心至極。請者，謂發言[10]近請。

麨餅者，謂所施食。

須者，謂情愛樂。

兩三鉢者，鉢有三種：謂上、中、下。上者，謂受摩揭陀國二升米飯；中者，謂受一升半米飯；小者，謂受一升米飯。應兩三鉢者，指其限齊。

還至住處者，謂至寺中。

若有苾芻尼應共分食者，謂與同梵行者共相分布。

若過受，得波逸底迦者，事並如前。

此中犯相，以[11]二大鉢受時，得惡作罪；若吞噉者，得墮罪。

足食學處第二十二

緣處同前。佛告諸苾芻曰：「我為一坐食時，常得少欲無病、起居輕利、氣力康強、安樂而住。」如佛所說一坐食時有斯勝利，時諸苾芻皆一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便離座，將為足食更不敢食，由少食故顏色痿黃形體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦？」阿難陀白言：「時諸苾芻如佛所教為一坐食，正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。既離座已將為足食更不敢食，由食少故顏色痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃至未足已來，隨意飽食。若受食已更不應起。」如佛所教乃至不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之類及食熟豆即謂足食，起已更不敢食，由此因緣身皆羸損。世尊見已問阿難陀曰：「我教諸苾芻，凡欲食時，行鹽已去乃至未足已來，隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀即以上緣具白世尊，佛以此緣告阿難陀曰：「有五種珂但尼食(是嚼齧義[1]也)，若食不成足食。云何為五？謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。食此五時不成足食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉食。若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。若更食者，得越法罪。」

如世尊說，五種嚼食不名足食、五種噉食名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已即謂成足更不敢食，身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：「我說五種嚼食不成足食、五種噉食方是足食，皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿難陀白佛言：「如佛所說，五種嚼食不名足食、五種噉食是[2]名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已即謂成足更不敢食，由是因緣身形損瘦。」佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有五緣不成足食。云何五緣成足食？一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食。五、知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食噉食。云何知授食人？謂知女男半擇迦等。云何知受得而食？謂二五食從他受得而食。云何知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此座捨之而起。具此五緣名為足食。云何五種不名足食？謂知非是食、知無授人、知受得未食、知不遮食、知未離座，是名五種不足食。復有五種足食。云何為五？一、是清淨食，二、少有不淨食相雜，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相雜，五、捨其本座，是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五？一、是不清淨食，二、多有不淨食相雜，三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五？謂見行食者與食之時。苾芻報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』或云：『已了。』斯五皆是決斷不取，無餘之言，作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『[A4]我且未須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且待了。』斯五皆是未為決斷，有餘之言，作此語時不名足食。」

如世尊說，苾芻不應飽足食已更復受食，時十二眾苾芻尼隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥，作如是語：「云何違佛所教？」白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，足食竟更食者，波逸底迦。」

如是世尊制學處已，時有長者請佛及僧就舍而食，有眾多苾芻尼身嬰病苦，其瞻病人亦去就食，既自食已并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不敢食，復無求寂、淨人可令授食，便將殘食棄在一邊，遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。佛言：「我聽作餘食法隨意而食。」如佛所言，聽作餘食法。不知云何作？以緣白佛，佛言：「若有苾芻尼已足食竟，更有施主與五嚼、五噉美好飲食，情希欲食者，彼苾芻尼應淨洗手受取其食，可詣彼現食苾芻尼未離座者，前而立作如是語：『具壽存念！我苾芻尼某甲，已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕尼食等，情希更食。具壽！當與我作餘食法。』時彼苾芻尼即應為作餘食法，食二三口已，告曰：『可去，此是汝物，隨意當食。』時彼苾芻尼既作法已，持向一邊[3]任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。

「有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座。此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或手不持捧、或所對者已離本座，此不名作餘食法。有五因緣成作餘食法，翻上應知。若其一人作餘食法已，有眾多苾芻尼來共食者，悉皆無犯，勿致疑惑。」世尊讚歎持戒，告諸苾芻尼：「前是創制、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」

尼謂十二眾，餘義如上。

足食竟者，謂飽食已離本座。

不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。

更食者，謂是吞咽。

此中犯相，若苾芻尼足食想疑，皆得墮罪。足食不足想疑，得惡作罪。不足食不足食想，足食不足想無犯。

爾時鄔波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」佛告鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等[A5]勾[1]畫其跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食何等麨名為足食？」佛言：「若初和水攪時，竪匙不倒，或五指[A6]勾其跡不滅，食此麨時名為[2]足食。又鄔波離！凡是薄粥薄麨皆非足食。」

勸他足食學處第二十三

緣處同前。時有白衣婦人詣苾芻尼所，白言：「聖者！我欲出家。」尼將此女於親教師處，便與出家。報弟子曰：「汝當教授。」時有長者請佛[3]及僧就舍而食，隨意食已更得餘食將向池邊。師問老者：「汝欲得不？」答言：「欲得。」師曰：「汝為濾水？為作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法，師可取水。」彼即入水，便將己分作餘食法、師分不作。師取水已，即便取食。師既食已，老者白言：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」答曰：「不作餘食法。」師曰：「我實無罪，准斯道理汝當有過。」即以此事告諸苾芻尼，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集僧問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，或自覺知或因他告。

足食竟者，謂飽食已。

不作餘食法者，謂不對於人他不取食。

勸者，謂遣更食。

以此因緣欲令他犯，結罪釋義並廣如前。

此中犯相，若苾芻尼知他足食，不作餘食法，勸他令食此可噉嚼者，皆得墮罪。