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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

污家學處第十九

爾時[A1]薄伽梵在室羅伐城時枳吒山有十二眾苾芻尼謂難陀鄔波難陀吐羅難陀珠髻難陀底沙底沙[1]恒羅底沙波離多底沙洛綺多跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多斯等皆為污家惡法與諸男子共為戲笑歡言交涉作掉舉事身相打觸同一床座[2]槃而食同觴飲酒採花摘果隨情所好歌舞作樂粧粉嚴身放逸掉舉倒身反躑狀若魚翻或作馬鳴或為牛吼口中更出種種音聲鳥雀共鬪及男女相擒如是戲弄作諸非法由是因緣於枳吒山聚落惡名流布所有諸尼欲來此者聞斯穢響皆不復來諸舊住人並皆四散時有眾多苾芻尼遊行至此於日初分執持衣鉢入聚落行乞食空鉢而還一無所獲諸尼便念「此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂諸乞求者咸得充軀因何我等一無所獲豈非尼眾先於此住作諸非法為污家行作不軌事身相觸近遂令人眾生不信心耶」時聚落中諸長者等因有籌議同聚一處中有鄔波索迦名嗢路迦見諸乞食尼空鉢而入還空鉢出見已在一邊立問諸尼曰「何故空歸」諸尼即便具說其事鄔波索迦曰「若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知哀愍我等故」諸苾芻尼默受其語時鄔波索迦禮諸尼足白言「聖者今日慈愍於我宅中為受微供」尼眾為受既至宅所以上妙食手自持奉皆令飽足嚼齒木澡漱已屏除鉢器施主取席上坐前坐尼為說法示教利喜從座而去

時諸尼眾於憍薩羅人間遊行漸至室羅伐城時彼尼眾見客尼來即為解勞共相問訊「得安樂不」諸尼以緣悉皆具報諸尼聞已告諸苾芻苾芻白佛佛告大世主曰「喬答彌頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十二眾尼作驅遣羯磨不」答言「大德我實能去」佛言「喬答彌有五因緣作驅遣羯磨非法非律尼眾得越法罪云何為五謂一不詰問不令憶念不審其事彼不自言人不現前雖實犯罪應合責心令其說悔已說之罪更令重說是謂五種非法驅遣眾得越法罪復有五緣作驅遣羯磨如法如律眾無越法翻上應知欲至彼山可於路次一處而住應差詰問苾芻尼若無五法即不應差設差應捨云何為五有愛於詰不詰不能解了若有五法合差不應捨棄云何為五[1]反上應知如是應差如常集僧已應先問彼『汝某甲苾芻尼能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不』彼尼答『我能』次令苾芻尼作白羯磨『大德尼僧伽聽此某甲苾芻尼樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼若尼僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人往枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼白如是』羯磨准白應作次當往至枳吒山城敷座席鳴犍[2]若彼聞聲來集者善如不來者即應為作驅遣羯磨若來應告[3]元由『汝等共作如是種種非法不清淨事』若臣其罪應告彼言『由此因緣故來為汝作驅遣羯磨』」

時十二眾聞大世主欲為我等作驅遣事是時跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多作如是念「若餘十二眾由其惡行毀壞正法我等同爾今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者亦為我等作驅遣事」便持衣鉢出城西門漸漸遊行至室羅伐所犯之罪可說悔者如法對說可責心者依法責除與清淨尼共為受用其大世主與五百人城東門入至所住處敷座席[4]犍稚餘十二眾聞皆來集其詰問尼問十二眾曰「今由汝等行其惡行毀壞正法是事實不」答言「實爾」時詰問尼知眾集已作白羯磨

「大德尼僧伽聽此難陀鄔波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾芻尼作污家行此等諸尼作諸惡行毀壞正法若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作污家行無棄捨心僧伽今為作驅遣羯磨白如是(羯磨准白)時有嗢路迦鄔波索迦見是事已往詣大世主喬答彌處頂禮足已在一面坐時大世主喬答彌為嗢路迦鄔波索迦說法示教利喜勸令修善發歡喜心告言「彼污家惡行苾芻尼已驅遣訖」時嗢路迦鄔波索迦白[5]世主喬答彌「願哀愍我明日就家為受微供」喬答彌默然受請時嗢路迦鄔波索迦既見受已即於其夜備辦飲食明日清旦令使往請「喬答彌飲食已辦幸願知時」喬答彌與諸尼眾執持衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅苾芻尼眾就座而坐鄔波索迦持淨[6]飲食依次行與令眾飽滿洗手[7]嚼齒木漱口已時鄔波索迦於世主喬答彌前卑座聽法示教利喜從座起去

時大世主喬答彌遊行人間至室羅伐城置衣鉢洗足已往詣佛所頂禮佛足在一面住白佛言「我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行驅遣羯磨法訖」白佛已禮足而去

時難陀鄔波難陀等苾芻尼共相謂言「若人墮地還依地起我等共往室羅伐城於佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所求哀懺謝」即漸行至室羅伐城時喬答彌聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城時世主喬答彌共五百尼眾往詣佛所頂禮佛足在一面坐時大世主喬答彌白佛言「世尊我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來至此若相見者如何逢迎」佛言「若見彼時不須共語若尊老者亦莫禮拜少者來拜莫言『無病』若求居止當與邊房若覓床席臥具與故破物若言『我是尊老何為與我故破之物』即可語言『汝是癡老為佛大慈與汝等此物』」時大世主喬答彌聞佛說已禮佛而去

時給孤長者詣世尊所頂禮佛足退坐一面合掌[1]白言「大德世尊我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污家惡法我今云何」佛言「不應敬禮問訊然須施食」時難陀鄔波難陀尼詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊皆不報言無病安樂年少諸尼不申敬禮從索臥具皆得故破之物求居止處得下惡房便作是語「我等尊老何因與惡物」時大世主方便告言「汝等實是癡老大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜」時難陀鄔波難陀尼等作如是議「我等所為言語意趣彼跋陀羅孫陀羅逝延多等與我相似事無有別我今宜往共彼籌量」既至彼已時跋陀羅等見彼尼來皆不共語歡懷問訊彼既見已報言「理合諸老宿尼不共我語仁等先時所有行跡語言與我相似何因亦復不見逢迎」諸尼答曰「我等所有行跡語言誠先不異然我於犯應說悔者已為說悔應責心者我已責除無犯清淨是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用如持戒者」聞是告已便作是語「彼諸尼眾有愛有如是同罪苾芻尼有驅者有不驅者」即以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼「汝等應可屏諫難陀鄔波難陀等苾芻尼」廣說乃至作白四驅擯羯磨堅執不捨「此真實餘皆虛妄」復以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制學應如是說「若復苾芻尼於村落城邑住污他家行惡行污他家亦眾見聞知行惡行亦眾見聞知諸苾芻尼應語彼苾芻尼言『具壽汝等污他家行惡行污他家亦眾見聞知行惡行亦眾見聞知汝等可去不應住此』彼苾芻尼語諸苾芻尼言『大德有愛有如是同罪苾芻尼有驅者有不驅者』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言『具壽莫作是語「諸大德有愛有如是同罪苾芻尼有驅者有不驅者」何以故諸苾芻尼無愛汝等污他家行惡行污他家亦眾見聞知行惡行亦眾見聞知具壽汝等應捨愛恚等言』諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

尼者謂是難陀鄔波難陀等尼或復餘尼乃至三人或多人

於聚落中者謂枳吒山

污他家者有二因緣而污他家云何為二一謂共住二謂受用何謂共住謂與男子同一床坐同一[2]槃食同觴飲酒歡娛戲笑何謂受用樹葉花果及齒木等

行惡行者謂行麁重罪惡之法

家者婆羅門居士等舍

見謂眼識聞謂耳識知謂餘識

諸苾芻尼者謂此法中尼

應語彼苾芻尼者謂別諫言詞如前廣說

若別諫時捨者善若不捨者苾芻尼應再三諫以白四法皆如上說

此中犯相其事云何苾芻尼知彼如法為作驅擯羯磨而後說言有愛恚等皆得惡作苾芻尼別諫時若捨者善若不捨者得窣吐羅底也餘並同前破僧處說

惡性違諫學處第二十

緣處同前時底沙洛綺多苾芻尼有其過惡諸尼詰念令其改悔利益而住語言「姊妹有過可如法發露勿作覆藏若發露者得安樂住」時底沙尼語諸尼曰「汝等種種家族廣說如餘莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德止莫勸我莫論說我」即以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼「汝等應可與彼屏諫」廣說乃至作白四羯磨堅執不捨「此法實餘皆虛妄」復以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛緣此事同前集尼問實訶責乃至制學應如是說「若復苾芻尼惡性不受人語諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律勸誨之時不受諫語『諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德止莫勸我莫論說我』諸苾芻尼語是苾芻尼言『具壽汝等莫不受諫語諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律[3]勸誨之時應受諫語具壽如法諫諸苾芻尼諸苾芻尼亦如法諫具壽如是如來正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨具壽汝等應捨此事』諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

尼者謂底沙苾芻尼或復餘尼

惡性不受人語者若善苾芻尼以隨順言不違正理正勸諫時自用己情不相領納

諸苾芻尼者謂此法中尼

於佛所說戒經中者佛謂大師於戒經中說八波羅市迦法二十僧伽伐尸沙法三十三泥薩祇波逸底迦法一百八十波逸底迦法十一波羅底提舍尼法眾多學法七滅諍法經者是佛所說或弟子說與理相應是略詮義

依如是等法律勸諫之時不受他語自守惡性堅執而住「諸大德莫向我說若好若惡等」者謂好事不須勸惡事勿相遮此等皆是別諫之詞

「大德止」者更重慇懃彰不受語乃至三諫廣說如前

此中犯相其事云何知諸苾芻尼如法諫時得罪輕重亦如前說若得羯磨已所有行法應可順行云何行法所謂不應與他出家近圓及為依止不畜求寂女不應差往苾芻處而請教授設先被差亦不應去有犯苾芻尼不應詰問羯磨等事亦不應呵若有二十法者所有羯磨不應為解及出罪何謂二十謂眾所不現恭敬身不輕利故或於眾處不生卑下不蠲傲[A2]慢故或於出離不肯隨從不從治法故或於眾邊不行[1]恭勤乖敬法故或於界中不求解放於罪無悔故或仗王家及斷事官或依外道及以別人不依於眾著俗人衣及外道服承事外道作不應行苾芻尼學處而不修習或罵苾芻尼或時瞋恚或復呵[2]或令眾失利或不欲同住若有此二十法不應與解

「諸大德我已說二十僧伽伐尸沙法十二初犯八至三諫若苾芻尼隨一一犯故覆藏者二部僧伽應與作半月行摩那𭅤行摩那𭅤竟餘有出罪若稱可二部僧伽意者二部僧伽各二十眾當於四十眾中出是苾芻尼罪若少一人不滿四十眾是苾芻尼罪不得除二部僧伽得罪此是出罪法今問諸大德是中清淨不(如是三說)

「諸大德是中清淨默然故我今如是持

第三部三十三捨墮事

「諸大德此三十三[3]泥薩祇波逸底迦法半月半月戒經中說(尼無二不定)

初攝頌曰

持離畜浣衣  取衣乞過受
同價及別主  遣使送衣直

有長[4]衣不分別學處第一

緣在室羅伐城時諸苾芻多畜長衣每於嚼齒木時洗濯手足禮拜二師及禮世尊掃灑寺宇或塗牛糞或入村乞食或噉飲食受教聽法於此等時各別著衣舒張卷[5]疊多有營務廢修善品讀誦思惟時諸少欲苾芻見共嫌恥「云何苾芻多畜長衣廢修正業」諸苾芻以緣白佛佛集二眾廣說如前問知實已種種訶責「多欲不足難養難滿」讚歎少欲知足易養易滿知量而受修杜多行告諸苾芻曰「廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出得長衣分別應畜若過畜者泥薩祇波逸底迦

爾時世尊為諸聲聞弟子制學處已時有長者施衣具如苾芻律乃至「前是創制今更隨開應如是說

「若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出得長衣齊十日不分別應畜若過畜者泥薩祇波逸底迦

若復苾芻尼者謂此法中尼

作衣已竟羯恥那衣復出者有作衣竟非出羯恥那衣有出羯恥那衣非作衣竟有出羯恥那衣作衣亦竟有非作衣竟非出羯恥那衣初句者若苾芻尼浣染縫刺作衣已竟然僧伽未出羯恥那衣第二句者若苾芻尼作衣未竟僧伽已出羯恥那衣第三句者若苾芻尼作衣已了僧伽復出羯恥那衣第四句者若苾芻尼作衣未竟羯恥那衣未出

言得長衣齊十日者謂是十夜長衣者謂守持衣外別有餘衣作分別法應畜

若過畜者泥薩祇波逸底迦者此物應捨其罪當說波逸底迦者謂是燒煮墮落義謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煮苦又犯此罪若不慇懃說除便能障礙所有善法故名波逸底迦

此中犯相其事云何若苾芻尼月一日得衣於十日內應持應捨應作法若與他若不持捨不作法不與他至十一日明相出時泥薩[6]祇波逸底迦

若苾芻尼一日得衣二日不得衣乃至十日得衣不為持等至十一日明相出九日中所得衣皆犯捨墮如是乃至八日等所得衣作句日數多少准[7]前應知

若苾芻尼一日得衣二日得衣彼苾芻尼於十日內前所得衣應持後所得衣應捨等[8]或可翻此若不作法至十一日明相出時二日中所得衣皆泥薩祇波逸底迦如是乃至三日等得衣准事應知若苾芻尼一日得五衣乃至二日等得衣應同前作法若不作法至十一日明相出時皆泥薩祇波逸底迦

若苾芻尼一日得眾多衣若前若後應持一衣餘皆作法若不作法至十一日明相出時皆泥薩祇波逸底迦若苾芻尼一日得眾多衣二日已去亦得眾多衣作法同前若不作法至十一日明相出時得罪同前此等皆是由前染後相續生過故若苾芻尼犯[1]泥薩祇衣此衣不捨不經宿其罪不說悔若得餘衣皆犯捨墮若苾芻尼其泥薩祇衣雖捨而不經宿罪不說悔餘所得衣並犯捨墮若捨衣經宿而罪不說悔得所餘衣並犯捨墮由前染故若苾芻尼畜長衣已犯捨墮不為三事凡所得衣若鉢鉢絡水羅腰絛乃至隨有所得沙門女資具養命之緣並泥薩祇波逸底迦由前染故若捨衣經宿其罪說悔得所餘衣並皆無犯

離五衣學處第二

緣處同前時諸苾芻多畜三衣隨安居處所得衣財浣染[A3]刺已內衣帒中繫縛使牢寄主人苾芻著上下二衣遊行人間既去之後主人為彼藏舉曝曬開張多有作務遂廢讀誦攝念思惟省事苾芻便生嫌賤咸作是語「如何苾芻多畜長衣妨他正業」時諸苾芻以事白佛佛以此緣同前集眾問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼作衣已竟羯恥[A4]那衣復出於五衣中離一一衣界外宿下至一夜泥薩祇波逸底迦

如是世尊為諸聲聞弟子制學處已時大迦攝波衣重如苾芻律乃至「前是創制今更隨開應如是說

「若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出於五衣中離一一衣界外宿下至一夜除眾作法泥薩祇波逸底迦

衣已竟羯恥那衣復出有四句差別如前

離一一衣者於僧伽胝嗢呾羅僧伽[2]呾婆娑俱蘇[3]洛迦僧脚崎五衣之中離一一衣異界而宿乃至明相出除僧伽羯磨泥薩祇波逸底[A5]此犯捨物同前作法

此中犯相其事云何

攝頌曰

一二多舍村  牆籬塹圍繞
家樂外道舍  [4]鋪店及樓場
堂車[5]舡林樹  皆有四不同
於四威儀中  彼衣應善識

有一舍村二舍村多舍村牆圍村籬圍村塹圍村一村有一勢分有多勢分多村有一勢分有多勢分一家有一勢分有多勢分多家有一勢分有多勢分如是應知若伎樂家外道家若鋪店樓及場皆有一多勢分四種不同

云何一舍村謂山野人同居一舍此齊幾何是其勢分謂盡舍內外有一尋又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處亦名勢分若苾芻尼衣在舍中身居勢分或衣居勢分身在舍中明相出時此無有犯若置衣舍內及勢分中身居異處便得捨墮一舍既爾二舍亦然

云何多舍村謂村內人家門無次第撩亂而住此齊幾何名為勢分為異為同此村無勢分亦無共處離衣分齊據家為准

云何牆圍村謂村四面以牆圍繞此齊幾何名為勢分謂盡牆內外有一尋又復齊其雞飛墮處又齊懷慚愧人便利之處是其勢分餘如前說

云何籬圍村謂村四面以籬圍繞此齊幾何名為勢分謂盡籬內外有一尋又復齊其牛羊足塵所及之處又齊六牛竹車迴轉之處[6]為勢分

云何塹圍村謂村四面以塹圍繞此齊幾何名為勢分謂盡塹內外有一尋又復齊其十二肘梯所及之處又齊棄糞掃時麁大塼石所及之處是其勢分

云何一村有一勢分謂於此村有一園林一神廟眾集之處是謂一村有一勢分此齊幾何名為勢分謂盡園林外有一尋又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處是其勢分云何一村有多勢分謂於此村有多園林多神廟眾集之處是謂一村有多勢分此齊幾何名為勢分為異為同此無勢分但齊室中云何多村有一勢分謂此多村有一園林一神廟眾集之處是謂多村有一勢分此齊幾何名為勢分村中並是外各一尋又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處亦名勢分云何多村有多勢分謂此多村有多園林多神廟眾集之處是謂多村有多勢分此齊幾何名為勢分為異為同此無勢分餘並如前

云何一家有一勢分謂此家中唯一家長兄弟姊妹是謂一家有一勢分事並同前一舍村說云何一家有多勢分謂此家中有多家長等分別是謂一家有多勢分此齊幾何名為勢分謂齊門來更無勢分云何多家有一勢分謂諸家中唯一家長兄弟不分是謂多家有一勢分云何多家有多勢分謂此諸家有多家長兄弟分別此齊幾何名為勢分此無勢分餘並同前

云何一伎樂家有一勢分宅中總是外有一尋又復齊其安置竿鼓[1]琵琶簫笛料理供具聚會飲食處來亦是勢分云何一伎樂家有多勢分謂此家中有多家長兄弟分別是謂一家有多勢分此齊幾何名為勢分何共何別別謂據彼兄弟所居分齊共謂安置[2]幡竿處來云何多伎樂家有一勢分謂此諸家唯一家長兄弟不分是謂多家有一勢分此齊幾何名為勢分宅中總是外有一尋又復齊其安置竿等並名勢分云何多伎樂有多勢分謂此諸家有多家長兄弟分別此齊幾何名為勢分何共何別此無勢分

云何一外道家有一勢分謂此家中同一見解無別意趣此之勢分宅中總是外有一尋又齊曬[3]曝牛糞安置柴薪皮服君持祠祀[4]箄杓火鑪呪祭舂擣飲食聚會處來云何一外道家有多勢分謂此家中有多見解意趣不同此之勢分何共何別謂齊天[5]云何多外道家有一勢分謂諸家中同一見解無別意趣此之勢分宅中總是外有一尋又齊曬曝牛糞等處云何多外道家有多勢分謂此諸家有多見解意趣不同此之勢分何共何別此無勢[6]

云何一鋪有一勢分謂此鋪中有一家長兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋又齊安置貨物[7][8]秤量度交易之處云何一鋪有多勢分謂此鋪中有多家長兄弟分別此之勢分何共何別謂交易坐床云何多鋪有一勢分謂此諸鋪唯一家長兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋又齊安置貨物等處云何多鋪有多勢分謂此諸鋪有多家長或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一店有一勢分謂此店中有一家長兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之處云何一店有多勢分謂此店中有多店主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別謂著物板處云何多店有一勢分謂此諸店唯一店主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋又齊安置麥豆等物云何多店有多勢分謂此諸店有多店主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一樓有一勢分謂此樓中有一樓主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋又齊聚會飲食處來云何一樓有多勢分謂此樓中有多樓主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別謂安置梯處

云何多樓有一勢分謂此諸樓有一樓主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋此齊幾何是其勢分何共何別謂安置梯處云何多樓有多勢分謂此諸樓有多樓主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一場有一勢分謂此場中有一場主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋安置穀麥筐[9]斗之處云何一場有多勢分謂此場中有多場主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別謂場界畔云何多場有一勢分謂此諸場有一場主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋安置穀麥之處云何多場有多勢分謂此諸場有多場主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一堂有一勢分謂此堂中有一堂主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處云何一堂有多勢分謂此堂中有多堂主或兄弟分別此齊幾何是其勢分謂到門內云何多堂有一勢分謂此諸堂有一堂主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋繫牛馬剉草棄糞所及之處云何多堂有多勢分謂此諸堂有多堂主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一車有一勢分謂此一車有一車主兄弟不分此之勢分謂駕車行住中間總是外有一尋飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處云何一車有多勢分謂此一車有多車主或兄弟分[10]謂此齊幾何是其勢分謂齊車軛何共何別[11]謂軾處云何多車有一勢分謂此諸車有一車主兄弟不分此之勢分謂駕車行處云何多車有多勢分謂此諸車有多車主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一舡有一勢分謂此一舡有一舡主兄弟不分此之勢分謂舡行住中間總是[1]有一尋謂繫船處飡噉[2]飲食云何一舡有多勢分謂此一舡有多舡主或兄弟分別此齊幾何是其勢分謂齊舡邊云何多舡有一勢分謂此諸舡有一舡主兄弟不分此之勢分謂舡行住云何多舡有多勢分謂此諸舡有多舡主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一林有一勢分謂此林中有一林主兄弟不分此之勢分謂此林內中間總是外有一尋又復齊其採花之處飡噉飲食之處云何一林有多勢分謂此一林有多林主或兄弟分別此齊幾何是其勢分謂齊井來云何多林有一勢分謂此諸林有一林主兄弟不分此之勢分中間總是外有一尋及採花處云何多林有多勢分謂此諸林有多林主或兄弟分別此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

云何一樹有一勢分謂枝葉交密所及之處中間總是外有一尋又於五月日正中時樹影及處若無風時花葉果子墮落之處[3]及天雨時水[4]渧及處云何一樹有多勢分謂樹枝葉踈散不交此齊幾何是其勢分何共何別謂是齊樹根云何多樹有一勢分謂此諸樹枝葉相交覆所及處中間總是云何多樹有多勢分謂此諸樹各各相離枝葉不交此齊幾何是其勢分何共何別此無勢分

苾芻尼有犯無犯准上可知

爾時具壽鄔波離白佛言「世尊大德若苾芻尼行住坐臥時齊幾許來是離衣勢分」佛言「如生聞婆羅門種菴沒羅樹相離七尋花果茂盛此七樹間有四十九尋齊此已來是行苾芻尼不失衣分齊過此便失若住坐臥時但一尋內若二界中間臥時衣角不離身來是其勢分若苾芻尼離衣宿應為三事犯文並如前說[5]

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七


校注

[0940001] 恒【大】怛【宋】【元】【明】【宮】 [0940002] 槃【大】*盤【宋】【元】【明】【宮】* [0941001] 反【大】翻【明】 [0941002] 稚【大】*椎【元】【明】* [0941003] 元【大】原【明】 [0941004] 犍【大】健【宋】 [0941005] 世【大】*大世【宋】【元】【明】【宮】* [0941006] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0941007] 嚼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942001] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宮】 [0942002] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0942003] 勸【大】如勸【宋】【元】【明】【宮】 [0943001] 恭勤【大】恭敬【宋】【元】【明】【宮】 [0943002] 叱【大】比【聖】 [0943003] 泥【大】*尼【宋】【元】【明】【宮】* [0943004] 衣【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0943005] 疊【大】揲【宋】【元】【明】【宮】 [0943006] 祇【大】耆【宋】【元】【宮】 [0943007] 前【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0943008] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0944001] 泥【大】尼【明】 [0944002] 呾【大】嗢【宋】【元】【明】【宮】 [0944003] 洛【大】落【宋】【元】【明】【宮】 [0944004] 鋪店【大】店鋪【宋】【元】【明】【宮】 [0944005] 舡【大】下同船【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0944006] 為【大】其【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0945001] 琵【大】瑟【宋】【元】【明】【宮】 [0945002] 幡【大】蟠【宋】【元】【明】 [0945003] 曝【大】*暴【聖】* [0945004] 箄【大】篦【宋】【元】【明】【宮】 [0945005] 祠【大】祀【宋】【元】【明】【宮】 [0945006] 分【大】〔-〕【宋】【宮】 [0945007] 計【大】*斗【聖】* [0945008] 秤【大】*料【宋】【元】【明】【宮】* [0945009] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0945010] 謂【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0945011] 謂【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0946001] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0946002] 飲食【大】食處【宋】【元】【明】【宮】 [0946003] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0946004] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0946005] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 薄【CB】簿【大】
[A2] 慢【大】【磧-CB】僈【麗-CB】
[A3] 刺【CB】剌【大】【麗-CB】【磧-CB】(cf. T23n1442_p0712b11)
[A4] 那【CB】【麗-CB】耶【大】(cf. K22n0892_p0480b21)
[A5] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K22n0892_p0480c11)
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