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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

摩觸學處第五

緣在室羅伐城世尊猶未制諸苾芻尼不住阿[2]蘭若如世尊說「我今為利益悲愍諸聲聞故所應作者皆已作訖汝等亦應如是作意可依蘭若或於樹下空閑靜處山間巖窟及草蘊中或居敞露或住林野靜慮而住勿為放逸後為自悔此即是我之所教誨」諸苾芻尼皆詣蘭若宴默靜心時蓮花色尼不離欲染未出家時顏容端正儀貌超絕眾人愛樂得五百金錢方與男子共為歡會時有婆羅門子見蓮花色情極染著告言「情樂共作交歡」蓮花色曰「君若求歡可持五百金錢」報言「我今無錢」蓮花色曰「可去求覓方宜來此」彼往傭力[3]于時具壽大目乾連令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路超出三界離諸欲染證解脫樂成阿羅漢每往暗林宴默習定而住受解脫樂其婆羅門子傭力經求得金錢五百還來追訪蓮花色尼聞已出家持五百錢詣尼[4]等中問言「蓮花色尼今在何處」諸尼報曰「彼在暗林」婆羅門子尋至尼邊見在樹下宴默而住便即告言「我今具持五百金錢可見同歡」蓮花色曰「婆羅門子斯之惡法我已捨棄」又即問曰「仁於我身有何樂見而生[5]染欲」婆羅門子言「我甚愛樂聖者眉眼」蓮花色尼以神通力出己眼睛置於掌內告曰「仁今於此肉團有何所樂」婆羅門子[6]見情生忿恚[7]「禿沙門女而作幻術[8]捲打尼頭捨之而去即以此緣白尼尼白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼「譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集女人亦爾由是義故諸苾芻尼不應住阿蘭若

世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若于時諸苾芻尼便入室羅伐城於衢路中而為宴坐為惡男子及竊盜者之所逼惱以緣白佛佛言「應置尼寺

於此城中有長者毘舍佉信心深厚見尼問言「聖者有何所須」諸苾芻尼具陳其事毘舍佉聞白言「聖者我有寬廣居住處所至寺成時哀愍我故願見就住」諸尼便詣而為居止毘舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮毘舍佉儀貌端正珠髻難陀尼見時心便染著身現患狀入房而臥毘舍佉晨朝早起巡禮佛塔便入寺中見一尼守寺餘皆乞食便即頂禮問言「聖者諸尼何去」報[9]「皆出乞食」毘舍佉即欲出寺珠髻難陀尼便於房中大聲呻喚毘舍佉聞情懷悲愍便往守寺尼所白言「聖者房中是誰大聲呻喚」答曰[10]房有病尼」聞已入房虔誠敬禮問言「聖者有何所苦」尼曰「我之患苦卒難申說」報言「何不醫療」尼曰「此不可治」毘舍佉言「聖者其藥豈難得耶」尼曰「不難然我之願求不可得」毘舍佉言「聖者既為出家如是盡形應從他求湯藥飲食衣服臥具如世尊說『應從淨人受』聖者所須但令我[11]我自惠施」尼曰「誠如所言知法之人亦須斟量」毘舍佉聞已倍生敬重歎言「奇哉苾芻尼甚為少欲」便禮尼足而說伽[12]他曰

「我於聖者所  今發淨信心
縱使須身肉  我亦能相惠

時毘舍佉說斯頌已尼出鄙言「請為惡法」彼聞掩耳白言「聖者勿於我所而說此言」尼曰「爾有意樂但作強言」毘舍佉即欲出去尼復告曰「若不隨順且來[13]扼頭及諸[14]支體」彼便扼頭尼受樂想餘尼入見毘舍佉羞恥低頭而出即以此緣告諸苾芻苾芻白佛佛以此緣集苾芻尼眾諸佛常法知而故問告珠髻難陀苾芻尼曰「汝實如此作斯不端嚴事耶」白言「實爾」世尊訶責「汝所為者非沙門女法非隨順行非淨行法」種種訶責已告諸苾芻尼「我觀十利廣說乃至於聲聞尼毘奈耶制其學處應如是說

「若復苾芻尼自有染心共染心男子從目已下膝已上[1]受樂心身相摩觸若極摩觸於如是事此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

苾芻尼義廣如上說乃至白四羯磨受近圓

若復苾芻尼者謂有染心尼情纏染欲

共染心男子者謂是丈夫亦有欲心

從目已下膝已上者謂指身分齊

身相[2]摩觸作受[3]樂心者謂受觸樂若極摩觸者謂於是事堅相摩觸得根本罪

此中犯相其事云何

若苾芻尼有染心與染心男子目已下膝已上身相摩觸或極摩觸堅相摩觸得根本罪若苾芻尼有染心與無染心男子身相摩觸得窣吐羅底也若苾芻尼無染心男子或有染心或無染心尼觸防心者無犯若尼有病男為摩身尼起染心得惡作罪無染心者無犯及病惱所纏者無犯

攝頌曰

兩俱有染心  目已下至膝
若相摩觸者  此獲根本罪
若尼有染心  男子無婬意
尼共相摩觸  此得吐羅愆
二俱無染意  或男有染心
假使尼觸時  防心故無犯
苾芻尼病患  男子為摩身
尼若起染心  當招惡作罪

八事成犯學處第六

佛在室羅伐城時此城中有一賣香男子容儀端正[A1]娶妻未久苾芻尼吐羅難陀因行遇見便生染愛問言「男子[A2]娶妻幾時彼何形狀夫婦兩人共相愛不」答言「聖者道俗路殊何勞問此」尼曰「汝與我[4]豈不樂哉」頻言調弄令生染著遂共期欵「可向尼寺某門某房是我住處共我相見」答曰「勿令外人覺知私事」尼曰「汝豈搖鈴來入寺耶」尼便歸寺男子至暮遂赴彼期到尼房所尼既見已喚入室中藏於床下尼諸弟子來至房外而為請白教授既訖還入房中見尼入來從床下起[5]妄謂賊遂便驚怖答曰「我非是賊是共期人」染心內發遂抱其尼臥於床上尼作是念「我為眾首率伏諸人並由戒德我破尸羅更何所用諸人知已並皆棄擲」報言「少年且見相放」隨言即放尼蹋其胸倒地歐血尼出大叫唱言「仁等應知我已降魔摧伏怨敵」諸尼聞已起來共問「大姊證得阿羅漢果耶」答曰「不得」又問「汝證不還一來預流果耶」答言「不得」又問「廣設供養請世尊耶」答言「不請」尼曰「若爾汝作何事」即示彼男子「此人入我房中我以脚蹋令其歐血」諸尼見已即答言「汝若不自引入此人豈能至此寺內」諸苾芻尼眾皆譏嫌曰「汝作惡業事我不隨喜」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣集諸尼眾觀知利益問言「苾芻尼汝實作此非法事不」白言「是實」佛即訶責「汝作不淨行非隨順事非沙門女行非出家人所應作事」世尊種種訶責已即告諸苾芻尼曰「我觀十利於聲聞尼毘奈耶廣說乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼自有染心共染心男子掉舉指其處所定時現相來去丈夫情相許可在可行非處縱身而臥如是八事共相領受若苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻尼者謂吐羅難陀苾芻尼或復餘尼

共染心男子者二俱有染起欲纏心

掉舉者謂相掉觸戲者謂相戲弄笑者謂共言笑指處所者謂向某園某神堂處定時者謂旦午等現相者汝若見我新剃髮時披服赤衣手持油鉢知事成就來去丈夫情相許可者謂相愛樂在可行非處者謂處障蔽堪得行婬縱身而臥者謂以身授彼交通事

如是八事共相領受者謂作斯八事皆有染心故言領受

尼等義如[6]此中犯相若作前七事一一皆得[7]窣吐羅底也罪作第八時便得重罪

攝頌曰

掉舉及戲笑  指處所定時
現相來去人  屏處縱身臥
前七得麁罪  第八不可[8]

覆藏他罪學處第七

緣處同前時善友苾芻尼謗具壽實力子取其自言被眾驅擯捨道歸俗彼有尼妹名曰小友於餘尼所見有徒眾共相教授告諸尼曰「向使我姊不歸俗者亦當教授如是門徒」諸尼告曰「何須稱此破戒尼名」報言「聖者我亦先知犯他勝罪由是我親而不陳說如有頌[1]

「『雖見怨家過  仁者尚不言
何況是我親  能說其私事』」

以事白佛乃至世尊問實訶責制其學處[2]如是說

「若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說彼身死後若歸俗若出去方作是語『尼眾應知我先知此苾芻尼犯他勝罪』於如是事此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

尼謂小友或復餘尼

知者或自知或因他知

犯他勝罪者[3]八他勝中隨一覆藏

而不曾說者謂不發舉

彼身死後者謂彼尼亡後餘文易知廣如上說

此中犯相其事云何若苾芻尼知如是事覆藏不舉發者皆犯他勝罪

被舉人學處第八

緣處同前時有苾芻名曰根本和合僧伽與作捨置羯磨苾芻尼眾亦復與作不禮敬法廣說乃至彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希求拔濟吐羅難陀尼見已白言「聖者我今[4]申敬欲何所去」報曰「我被捨置今欲希求眾哀愍我」吐羅尼曰「聖者是釋迦種而為出家何苦從他希求愧謝所須資具我當供給善自安心讀誦作意」乃至以緣白佛佛告諸苾芻尼「可與吐羅難陀[5]尼諫『汝豈不知眾與此人作捨置羯磨苾芻尼與作不禮敬法汝便供給衣鉢等物令無乏少汝今捨此隨被舉事』」諸苾芻尼如是諫時彼堅執不捨以緣白佛佛告諸尼「應與吐羅難陀白四羯磨」依教而作如下應知彼執不捨乃至世尊問實訶責制其學處應如是說

「若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨苾芻尼眾亦復與作不禮敬法彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法彼苾芻尼報苾芻言『聖者勿於眾處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法我為聖者供給衣鉢及餘資具悉令無乏當可安心讀誦作意』時諸苾芻尼告此尼曰『汝豈不知眾與此人作捨置羯磨苾芻尼與作不禮敬法彼苾芻起謙下心自於界內乞解捨置法汝便供給衣鉢等物令無乏少汝今捨此隨從事』諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

尼謂吐羅難陀或復餘尼

知彼苾芻者謂此法中苾芻

彼和合僧伽者謂佛弟子

與作捨置羯磨者謂作白四如文可知餘義如上

此中犯相其事云何若苾芻尼知苾芻眾作捨置羯磨法尼眾亦作不禮敬法作如上語時一一皆得惡作罪若諫時捨者善若不捨得窣吐羅底也罪初白時乃至羯磨第二第三時亦得麁罪第四羯磨未了時捨亦得麁罪若竟便犯他勝罪

「諸大德我已說八他勝法苾芻尼於此隨犯一一事不得與諸苾芻尼共住如前後亦如是得他勝罪不應共住今問諸大德是中清淨不(如是三說)「諸大德是中清淨默然故我今如是[A3]

「諸大德是二十僧伽伐尸沙法半月半月戒經中說

[6]攝頌曰

媒嫁及二謗  二染并四獨
夫棄契作解  二諍雜獨住
破僧與隨伴  污家并惡性
眾教有二十  八三諫應知

媒嫁學處第一

緣處同前時十二眾苾芻尼自行媒嫁持男意語女持女意語男乃至男女私通亦為[7]媾合時外道等咸作譏嫌「仁等應知此沙門釋女作不應作亦行媒嫁與我何殊誰復能持朝中飲食施此禿頭沙門釋女」時諸苾芻尼白諸苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼告十二眾曰「汝實持男意語女持女意語男及以私通為媒嫁事耶」白言「是實」爾時世尊訶責十二眾苾芻尼曰「汝非沙門女非隨順非清淨行非善威儀非出家人之所應作」是時世尊種種訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼作媒嫁事持男意語女持女意語男若為成婦及私通事乃至須臾頃僧伽伐尸沙

苾芻尼者謂十二眾或復餘尼

言媒嫁者為使往還

以男意語女以女意語男者謂持彼此男女之意更相告知

若為成婦及私通事者有七種婦十種私通云何七種婦水授財娉王旗自樂衣食共活須臾

攝頌曰

七婦謂水授  財娉王旗得
自樂衣食住  共活及須臾

水授婦者謂不取財物女之父母以水注彼女夫手中而告曰「我今此女與汝為妻汝當善自防護勿令他人輒有欺犯」是名水授婦財娉者謂得財物以女授之如上廣說是名財娉婦王旗者如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國既戰勝已而宣令曰「隨所獲女任充妻室」此由王旗力獲女以為妻妾又若有人自為賊主打破村城獲女為婦是名王旗婦自樂婦者若女童女自行詣彼得意男子處告言「我今樂與仁者為妻」彼便攝受是名自樂婦衣食婦者若女童女詣彼男子處告曰「汝當給我衣食我當與汝為妻」是名衣食婦共活婦者若女童女詣彼男處告言「我所有財及汝財物併在一處共為活命」是名共活婦須臾婦者謂是暫時而為婦事是名須臾婦

云何十種私通謂十人所護父護母護[1]兄弟護姊妹護[2]大公護大家護親護種護族護王法護

攝頌曰

十種謂父母  兄弟及姊妹
大公與大家  親種族王法

云何父護謂在室女父常養護若女已嫁其夫身死或被禁縛或時逃叛其父防護是名父護母護亦爾云何兄弟護若女人父母及夫並皆亡歿或時散失在兄弟家而為住止兄弟衛護是名兄弟護姊妹亦然云何大公護若女人父母宗親並皆[3]亡歿其夫疾患或復[4]癲狂流移散失依大公住大公告曰「新婦汝可歡懷於我邊住我憐念汝如觀己子」大公即便如法守護是名大公護大家護亦然云何親護從高祖已來所有眷屬並名為親過此非親若女人父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿或癲狂等或流離他土便於餘親依止而住是名親護云何種護謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅女依種而住名為種護云何族護謂於婆羅門等中有別氏族如頗羅墮社高妾婆蹉等女由此護名為族護云何王法護若女人親族並無唯有一身由王法故無人敢欺是名王法護又有法護者若有女人孀居守節潔行貞心人不欺犯是名法護

僧伽者若犯此罪應依僧伽而行其法及依僧伽而得出罪不依別人伐尸沙者是餘殘義若苾芻尼於八波羅市迦法中隨犯其一無有餘殘不得共住此二十法苾芻尼雖犯而有餘殘是可治故[5]曰僧殘又因眾教示而罪得除亦名眾教

此中犯相其事云何如前諸婦離別之狀有其七種

攝頌曰

正鬪及已鬪  折草投三瓦
依法非我妻  普告多人證

云何為七正鬪即離鬪後方離折草三段離三方擲瓦離依法對親離言非我婦離普對眾人離若苾芻尼見他俗人於初三婦因鬪諍等作離別時若作初離和之令合得一惡作若作第二離和之得二惡作若作第三離和之得三惡作若作第四第五第六離和之如次得一三麁罪若作第七離和得僧殘若餘之四婦及十私通於七種離中隨一離別若苾芻尼更重和合者皆得僧殘罪

攝頌曰

自受從使受  二尼有四儀
前後相隨行  尊卑緣及事

若苾芻尼自受語自往語自還報得僧伽伐尸沙若苾芻尼自受語自往語遣使還報僧伽伐尸沙若苾芻尼自受語遣使往語自還報僧伽伐尸沙若苾芻尼自受語遣使往語使還報僧伽伐尸沙若苾芻尼於使邊受語自往語自還報或於使邊受語自往語遣使報或於使邊受語遣使語自還報或於使邊受語遣使語遣使報並得僧殘若苾芻尼於使使邊受語自往語自還報或於使使邊受語自往語遣使報或於使使邊受語遣使語自還報或於使使邊受語遣使語遣使報並得僧殘若二苾芻尼自受語二俱往語皆不還報二俱二麁罪若二苾芻尼自受語俱不往語俱不還報二俱一麁罪若二苾芻尼自受語一云「汝[6]傳我意往語還報」依言作者二俱僧殘若二苾芻尼自受語一云「我但往語不還報」一便還報其往語還報者得僧殘其不還報者得二麁罪若二苾芻尼自受語一云「我不往語亦不還報」其往語還報者得僧殘罪其不往語不還報者得一麁罪若一苾芻尼共一男子一女人同路而去若彼男子語苾芻尼言「聖者頗能語此女人作如是語『汝能與此男子為婦或暫時共住不』」或復女人語苾芻尼言「聖者頗能語此男子作如是語『汝能與此女人為夫或暫時共住不』」若此苾芻尼受此言已即便為說還報得僧殘如行既爾立及坐臥准此應知如是若二苾芻尼二男子二女若三苾芻尼三男三女等乃至廣說得僧殘罪若二苾芻尼一前行一隨行前行者自受語往語還報前行者得僧殘隨行者無犯若前行苾芻尼自受語遣隨行苾芻尼往語得實已前行苾芻尼自還報前行苾芻尼得二麁罪隨行苾芻尼得一麁罪若前行苾芻尼自受語自往語遣隨行苾芻尼還報前行苾芻尼得二麁罪[1]隨行苾芻尼得一麁罪若前行苾芻尼自受語已遣隨行苾芻尼往語還報隨行苾芻尼得二麁罪前行苾芻尼得一麁罪如前行苾芻尼所作事業得罪多少如是應知隨行苾芻尼遣前行者所作事業得罪多少准說應知

有二家長者自在非自在言自在者是為主義於自男女取與隨情若往官司或眾人集處雖說虛事人亦信受是名自在不自在者是卑下義於自男女取與無力若往官司或眾人集處雖說實事人不信受是名不自在尼於自在人邊受語往語自在還報自在得僧殘苾芻尼於自在邊受語往語自在還報不自在得二麁罪一惡作苾芻尼於自在邊受語往語不自在還報自在得二麁罪一惡作苾芻尼自在邊受語往語不自在還報不自在得一麁罪二惡作苾芻尼不自在邊受語往語不自在還報自在[2]二惡作[3]一麁罪苾芻尼不自在邊受語[4]往語自在還報不自在得二惡作一麁罪苾芻尼不自在邊受語往語自在還報自在得二麁罪一惡作不自在邊受語往語不自在還報不自在得三惡作

苾芻尼復有三緣為媒嫁事雖受得三不以言報亦成媒事云何為三期處定時現相何謂期處告彼人云「若見我在某園中或某天祠或眾人集處汝則當知其事成就」是名期處云何定時「若於小食時或於中時或於晡時見我汝則當知其事成就」是名定時云何現相「若見我新剃髮或著新大衣或執錫杖或時持鉢盛滿[5]蘇油汝則當知其事成就」是名現相是為三緣雖受得言不以言報亦成[6]媒事復有三事為使之時亦成媒事云何為三手印若苾芻尼自受言使以言往語以言報者得僧殘若苾芻尼自受言使以言往語以書報者得僧殘若苾芻尼自受言使以書往語以言還報者得僧殘若苾芻尼自受言使以書往語以書還報者得僧殘若苾芻尼自受言使以書往語若以期處或以定時或以現相而還報者俱得僧殘是謂言使兼書有五差別若苾芻尼自受言使以言往語以言還報者得僧殘若苾芻尼自受言使以言往語以手印還報者得僧殘若苾芻尼自受言使以手印往語以言還報者得僧殘若苾芻尼自受言使以手印往語手印還報者得僧殘若苾芻尼自受言使以手印往語若以期處或以定時或以現相而還報者得僧殘是謂言使兼手印有五差別如於言兼書印有二五不同如是於書兼言手印於手印兼言書及言書手印更互相兼[A4]應為廣說若門師苾芻尼至施主家作如是語「此女長成何不出適此男既大何不[7]娶妻」者皆惡作罪若言「此女何不往夫家」若云「此[8]男何不向婦舍」亦皆惡作門師苾芻尼至施主家作違逆言皆得惡作若無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

無根謗學處第二

緣處同前吐羅難陀尼由鬪諍紛紜令眾生惱即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住廢修善業及以習定悉懷憂惱尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣集諸尼眾問實訶責乃至我今為諸尼眾制其學處應如是說

「若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨苾芻尼以無根波羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若問若不問知此事無根謗彼苾芻尼由瞋恚故作是語者僧伽伐尸沙

尼謂吐羅難陀或復餘類

懷瞋者謂情生忿怒

言不捨者謂瞋恚不息

清淨苾芻尼者謂此法中尼

無犯者不犯其事

以無根者謂無三根疑根

波羅市迦法者於八事中隨說其一法者非法說法

謗者說不實事

欲壞彼淨行者欲損彼人清淨學處

彼於異時者謂是別時

若問若不問者謂說謗已情生悔恨不由他問知此事無根謗謗因諍起諍有四種諍謂鬪諍非言諍犯諍事諍

由瞋故作是語者正出謗詞

僧伽伐尸沙者已如前說

假根謗學處第三

緣處同前時吐羅難陀尼取相似法謗苾芻尼廣說如上乃至悉懷憂惱為制學處應如是說

「若復苾芻尼懷瞋不捨故於清淨苾芻尼以異非分波羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若問若不問知此是異非分事以少相似法而為毀謗彼苾芻尼由瞋恚故作是語者僧伽伐尸沙

尼謂吐羅難陀或復[1]餘類

異非分事者異謂涅槃乖生死故八波羅市迦法非是其分

波羅市[A5]迦者於此八中隨以一事而謗於彼謗者誣枉其人

壞彼淨行者意欲令其虧失淨行廣如前說

此中犯相其事云何

若謗清淨苾芻尼十事成犯五事無犯云何為十謂不見其事不聞不疑便作如是虛誑想實無見等妄言我有見聞疑作是說時得僧伽伐尸沙或聞而忘或疑而忘作如是解作如是想「我聞疑不忘」作[2]是說時[3]得僧伽伐尸沙或聞而信或聞不信而言「我見」或聞而疑或聞不疑或但自疑而云「我見」作是說時得僧伽伐尸沙是謂十事成犯云何五事無犯謂彼不見不聞不疑有見等解有見等想作如是語「我見聞疑」者無犯或聞而忘或疑而忘有聞疑想而言聞等亦無有犯如謗清淨人時十事成犯五事無犯若謗清淨似不清淨人亦復如是

若謗不清淨人十一事成犯六事無犯云何十一謂不見不聞不疑作如是解作如是想實無見等妄言「我有見聞疑」作如是說時得僧伽伐尸沙或見而忘或聞而忘或疑而忘作如是解作如是想而云「見聞疑不忘」作是說時得僧伽伐尸沙或聞而信或聞而不信而言「我見」或聞而疑或聞不疑或但自疑而云「我見」作如是說時得僧伽伐尸沙是謂十一事成犯云何六事無犯謂彼不見不聞不疑有見等解有見聞等想作如是說「我見聞疑」者無犯或見而忘或聞而忘或疑而忘有見等解有見等想而言見聞等亦皆無犯是謂六事無犯(自餘實力子廣說過去因緣如大苾芻[4]緣中具說也)

共染心男子交易學處第四

緣處同前於此城中有賣香男子顏貌端正時珠髻難陀苾芻尼就彼男子買諸雜物尼於男子遂起欲心男子於尼亦懷染意是時男子少取價直多與貨物若有餘尼有所須者皆憑此尼以為交易咸起染心尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣集諸苾芻尼知而故問珠髻難陀苾芻尼曰「汝實如是與染心男子共相領受為交易耶」白言「實爾」世尊同前訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼有染心從染心男子共相領受隨取何物僧伽伐尸沙

苾芻尼者謂珠髻難陀或復餘尼

染心者謂彼二人各懷染愛

隨取何物者隨其所取種種諸物便犯眾教乃至餘罪廣說如前若俱有染心隨取何物犯眾教罪若尼有染心男子無染者[5]吐羅罪若尼無染心男子有染心得惡作罪若俱無染心亦惡作罪(以不合共如此人作交易故也)[6]

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五


校注

[0929002] 蘭【大】下同蘭【聖乙】下同 [0929003] 于【大】〔-〕【聖乙】 [0929004] 等【大】寺【宋】【元】【明】【宮】 [0929005] 染【大】樂【宮】 [0929006] 見【大】見已【宮】 [0929007] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0929008] 捲【大】拳【宋】【元】【明】【宮】 [0929009] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0929010] 房【大】房中【宋】【元】【明】【宮】 [0929011] 辦【大】辨【聖乙】 [0929012] 他【大】陀【明】 [0929013] 扼【大】*抱【宋】【元】【明】【宮】* [0929014] 支【大】肢【元】【明】 [0930001] 受【大】*愛【宮】* [0930002] 摩【大】應【聖乙】 [0930003] 樂【大】〔-〕【宮】 [0930004] 娶【大】聚【聖】【聖乙】 [0930005] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0930006] 上【大】上說【宋】【元】【明】【宮】 [0930007] 窣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0930008] 治【大】法【聖乙】 [0931001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0931002] 如【大】以【聖乙】 [0931003] 八【大】入【明】 [0931004] 申【大】由【宮】 [0931005] 尼【大】屏【宮】【聖】 [0931006] 攝【大】說【宋】【元】【明】 [0931007] 媾【大】媒【宮】 [0932001] 兄【大】兄護【宋】【元】【明】【宮】 [0932002] 大【大】下同太【宋】【元】【明】【宮】下同 [0932003] 亡【大】云【聖】【聖乙】 [0932004] 癲【大】*顛【宋】【元】【明】【宮】* [0932005] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0932006] 傳【大】便【聖乙】 [0933001] 隨【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0933002] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0933003] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0933004] 往語【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0933005] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0933006] 媒【大】媒嫁【宋】【元】【明】【宮】 [0933007] 娶【大】取【聖乙】 [0933008] 男【大】思【明】 [0934001] 餘【大】除【宋】 [0934002] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0934003] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0934004] 緣【大】律【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0934005] 吐羅【大】窣吐羅【聖】【聖乙】 [0934006] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 娶【CB】【麗-CB】聚【大】(cf. K22n0892_p0459a23)
[A2] 娶【CB】【麗-CB】聚【大】(cf. K22n0892_p0459b02)
[A3] 持【CB】時【大】
[A4] 應【CB】【麗-CB】廣【大】(cf. K22n0892_p0464a17)
[A5] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K22n0892_p0464c16)
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