經宿與欲學處第一百二十五

緣處同前。時吐羅難陀尼，僧伽有急要事，苾芻尼眾悉皆同集，告吐羅尼曰：「聖者！尼眾皆集，可見赴眾。」吐羅尼曰：「我已如法與欲，所為隨作。」復於明日尼眾須集，吐羅尼不往眾中授事。尼言：「聖者！宜可與欲。」吐羅尼曰：「我已昨日如法與欲。」尼曰：「經宿與欲可得成耶？」答曰：「欲可朽爛而不成乎？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛問訶責，廣說乃至「應如是說：

「若復苾芻尼，經宿與欲者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。經宿者，謂是經夜。與欲者，謂說意樂。釋罪相等，餘說如前。

求教授學處第一百二十六

緣處同前。時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間，至一聚落。彼有住處即求居止，憶知今日是十五日應為長淨。餘尼告言：「聖者！來共往僧寺求教授人。」吐羅尼曰：「我閑三藏豈可不知，更別求他以為教授，此事應作此不應作，我皆明了，無勞往請！」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月半月應求教授。若不求者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。半月半月者，謂每月黑白十五日。應求教授者，謂應求教授人。若不求者，謂不往請。釋罪相等，廣說如前。

無苾芻處作長淨學處第一百二十七

緣處同前。時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間至一村中，村外有尼住處。其日是十五日長淨日，餘尼語吐羅難陀曰：「聖者！如世尊說：『苾芻尼不應無苾芻處而為長淨。』可來共往大僧寺中。」吐羅尼曰：「我閑三藏豈可不知長淨法耶？何勞更往欲為請問！」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，無苾芻處作長淨者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。無苾芻處者，謂無大僧。作長淨者，謂說波羅底木叉戒經。釋罪相等，廣說如前。

無苾芻處作安居學處第一百二十八

緣處同前。時吐羅難陀與尼伴遊行至一聚落。此有長者大富多財，供給尼眾為造住處，彼見尼眾遂前禮敬，告言：「聖者！可於此住而作安居。」諸人聞已欲於此住，有尼報言：「聖者！如世尊說：『諸苾芻尼不應於無苾芻處作安居。』可共同往近大僧處。」吐羅尼曰：「我閑三藏，豈可不知安居法耶？何勞復往於苾芻處！」諸尼受語。安居過竟，尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，無苾芻處作安居者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。無苾芻處者，義如上說。作安居者，謂三月夏安居。釋罪相等，廣說如前。

不於二部眾三事作隨意學處第一百二十九

緣處同前。時諸苾芻尼夏安居了，於十五日欲作隨意事。餘尼語吐羅難陀曰：「聖者！可來往僧寺中作隨意事。」答曰：「但於此作，何勞往耶？」尼曰：「如世尊說：『苾芻尼應於二部眾中說三事作隨意，謂見聞疑。』」吐羅尼曰：「我是三藏善能問答，豈可不知作隨意事更往二部眾中耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼安居了，不於二部眾中以三事作隨意者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。安居了者，謂三月安居竟。不於二部眾中者，謂不於僧尼眾內以三事見聞疑作隨意，餘說如前。

責眾學處第一百三十

緣處同前。時吐羅難陀尼說種種言詞訶責尼眾，作邪命事共相誘引，語餘尼言：「汝是[1]愚癡無有善巧，不知何者應與應作？不閑眾務。」諸尼諫言：「聖者！豈合如是說訶責言。」吐羅尼曰：「合與不合我己說竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣說。乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，訶責眾者，波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀，或復餘尼。訶責眾者，謂訶僧伽。餘說如前。

第十四攝頌曰：

罵眾學處第一百三十一

緣處同前。時吐羅難陀尼懷瞋罵眾云：「汝不能自活故求剃髮，貧寒出家罪惡種族，聖法無分，有賊住心[2]䛘惑他人，實非清淨、是破戒者。」餘尼告言：「聖者！何故懷瞋說斯鄙語？」吐羅尼曰：「我生釋種族姓尊高，法合訶罵；汝等不知是何族姓？」但聞訶罵默合忍受。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，罵眾者，波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀，或復餘尼。罵眾者，出惡言詞。釋罪相等，廣亦同前。

見他讚譽起嫉妬心學處第一百三十二

緣處同前。時婆羅門長者居士讚歎大世主喬答彌尼、蓮花色尼、法與尼、瘦喬答彌此等諸尼，談其德行若[3]妙高山。吐羅尼見便即譏嫉。諸尼報言：「聖者何故作斯譏謗？」吐羅尼曰：「我是釋迦種族出家，妙閑三藏為大法師，所有論難問答無滯，合歎我德返讚餘人。」諸尼曰：「聖者！何須歎德？」報言：「彼無種族妄談說者自招大過。」諸尼曰：「何以慳嫉不耐他榮？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，見讚歎他起慳嫉心者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。讚歎他起慳嫉心者，謂慳他戒德。釋罪相等，廣說如前。

於家慳學處第一百三十三

緣處同前。時諸苾芻尼因行乞食入大富信心家，皆施清淨上妙飲食。既得食已速還本寺。吐羅尼見問言：「汝等誰家得此精食？」苾芻尼具陳得處。吐羅尼譏嫌訶責：「某家應去，某舍不應去，某宅不應入。」諸尼言：「聖者！何故慳此多家？」報曰：「何過？我是門師，勿彼疲勞，令失敬信。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於家慳者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於家慳者，謂慳他舍。釋罪相等，廣說如前。

於寺慳學處第一百三十[4]四

緣處同前。時吐羅難陀尼作一尼寺，於重棚上有尼居住，於上行時有大聲響。吐羅尼聞便起瞋嫌：「何處得有無賴之物，行如雌象脚蹋作聲？由無教授。」諸尼白言：「聖者！何意慳寺出此麁言。」答曰：「我瞋何過？我造寺來，手足皴裂身體勞倦，種種艱辛所以慳惜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於寺慳者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於寺慳者，謂慳僧尼住處。釋罪相等，廣說如前。

於利養飲食慳學處第一百三十五

緣處同前。時諸苾芻尼，於小食時著衣持鉢次第乞食，乞已還寺。時吐羅尼貪多食故，初夜後夜不能眠睡，久而方臥。每於日出尼乞食迴入寺之時，吐羅尼見即作是念：「今此諸尼乞食極早，我今與彼無可言說，宜作方便先行乞食令彼後至。」因教誡時語言：「汝等盜他飲食，於其長夜不能[1]眠睡，唯念飲食不思法義，不事親教師、不恭敬佛、不塗壇地讚歎諷誦。唯知早起持鉢行乞，是何法式？」尼聞答曰：「聖者！所說斯為甚善。」不敢早乞。時吐羅尼，即於他日天纔[2]明已，著衣持鉢入城乞食。時有婆羅門，取良吉相欲往他方，正出城去，門首相見情生忿怒，即相羅頓被他苦打。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於利養飲食慳者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。於利養飲食慳者，謂惜他施物。釋罪相等，廣說如前。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！觀察吐羅難陀尼為慳他利養飲食，自貪心故被婆羅門苦打。」佛告諸苾芻：「此尼非但今生以貪心故被他苦打，往昔之時亦復如是。汝等諦聽！乃往古昔有大鸜鵒鳥，見烏麻車在路首翻側，餘鸜鵒欲來取食。大鸜鵒告曰：『勿於道邊，[A1]拾此烏麻。時將欲暮，必有車乘鞍馬象畜於此而過，蹈殺汝等。』餘鳥答言：『如仁所說。』咸悉散飛。既教他已，夜便自往喫彼烏麻。時有車過，為貪食故不存觀察，被車輾死。時有天人而說頌曰：

「汝諸苾芻！以是因緣，有所言者如說如行，應如是學。」

慳法學處第一百三十六

緣處同前。時諸苾芻尼，請吐羅難陀尼言：「聖者！當教授我為讀誦等。」彼既聞已，教授之時苾芻尼來，皆令作務，或遣炙衣煖背、或授眼藥筒、或令掃房、或令汲水、或敷臥具曬曝衣裳，如是種種皆悉遣作。諸尼作念：「今此聖者！於我慳法不為教授，但令作使。可宜共問。」便即問曰：「何不相教？」吐羅尼曰：「汝等謂言法可易求？我經多時受諸艱苦，勤勞晝夜奉事明師，如是長時方始求得。」竟不教授。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，告諸苾芻尼：「慳法之者當招五種過失：一、得生盲，二、無智慧，三、遠離佛法，四、室有怨家，五、不入聖位。身壞命終墮於地獄，廣說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，慳法者，波逸底迦。」

尼謂[4]吐羅難陀，或復餘尼。慳法者，謂不開示教授。釋罪相等，廣說如前。

食竟更食學處第一百三十七

緣處同前。時吐羅難陀尼，晨朝持鉢入城乞食，乞得食已置於房中，隨意而食便即經行，經行既訖復來噉食，鉢中食盡縱身而臥。諸尼告曰：「聖者！食竟經行，行竟更食，食飽而臥耶？」吐羅難陀聞已，惡罵訶責餘尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，食竟更食者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。食竟更食者，謂飽食後重食。釋罪相等，廣說如前。

養他孩兒學處第一百三十八

緣處同前。吐羅難陀尼因乞食入他家，見其婦人生子未久。吐羅難陀尼告言：「賢首！願爾無病，可施我食。」婦人報曰：「聖者！子多啼泣，欲何所為？」尼曰：「既解生兒，何不知養法？」婦人白言：「聖者！頗知止哭方法。」尼曰：「世有勝法我尚知之，況養孩兒我不明解？若教養活，施我食不？」答言：「與。」尼曰：「隨我[5]侍尼亦與食不？」答言：「亦與。」「守房之人亦與食不？」答言：「亦與。」尼便持兒坐於髀上，煖油塗身用麵揩拭，溫湯淨洗穩臥衣蓋，兒便得睡。婦人所許皆悉與尼。後於異時，大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言：「聖者！頗能令此小兒得安寧不？」尼曰：「此非出家者所為，豈曾見有出家之人作斯事業？」婦人報言：「聖者！吐羅尼先曾與我作如是事。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。給養他孩兒者，謂供侍他婦人子女。釋罪相等，廣說如前。

不畜洗裙學處第一百三十九

緣處同前。時有眾多苾芻尼，於阿氏羅河與諸俗女同為洗浴，以指相指，看尼嬭房腰腹𮪲踹等，隨事讚說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不畜洗裙者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。不畜洗裙者，謂無浴裙。釋罪相等，廣說如前。

令浣衣人洗衣學處第一百四十

緣處同前。時十二眾苾芻尼，夢與男子交，漏洩不淨衣服點污，令[1]浣衣人洗。其人遂將苾芻尼赤衣，與俗白衣一處而洗，遂相霑壞。衣主來問：「誰壞我衣？」浣人報曰：「我以尼衣一處共浣，由斯染壞。」俗眾譏嫌：「觀此出家非是[2]寂靜。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者，謂七衣中隨一衣令他浣。釋罪相等，廣說如前。

第十五攝頌曰：

共上眾換衣學處第一百四十一

緣處同前。時黑名苾芻尼，有兒名曰犢子，亦為出家；復有四女，亦復出家。其黑名尼子作新僧伽胝，著詣母所。妹見兄衣鮮明光悅，情起愛心，從兄索衣兄不見與，便即涕泣。母語犢子：「何不與衣，令惱於我？」子念母教誠不可違，遂便[3]以衣與其妹著。寺中次妹尼白言：「阿姊[4]著自大衣，此衣與我。」既不肯與，便即[5]悲泣。母即告曰：「可與，勿令惱我。」不違母教便即與衣。諸苾芻尼曰：「何處得此上妙精細淨居天衣，皆[6]愛著用？」報言：「願兄無病安寧，如此衣服誰復在言？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問從兄處取衣虛實，答言：「實爾。」世尊種種訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共上眾換衣者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。上眾者，謂在[A2]己上者。換衣者，謂博換。釋罪相等，廣說如前。

輒與俗人衣學處第一百四十二

緣在王舍城。時樂兒從吐羅尼索衣，尼便與衣。彼既得已，即著此衣為求寂，譏[7]弄六眾苾芻。六眾察知吐羅尼與樂兒衣，各懷忿恚：「只是其尼譏弄我等，非彼樂兒。」遂於一時空閑之處遇吐羅尼，共為苦打，身體遍腫在床而臥。諸尼問言：「聖者！何苦？」答言：「被六眾打。彼是我兄，若不教誡誰當責我。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛[8]問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，輒將沙門法衣與俗人者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀。沙門法衣者，謂僧尼法衣。與俗人者，謂授白衣令其著用。釋罪相等，廣說如前。

不畜病衣學處第一百四十三

緣在室羅伐城。時諸苾芻尼因行乞食，所著內衣血流點污，婆羅門長者見皆共譏嫌。尼以此事白諸苾芻，苾芻白佛。佛言：「煩惱未除隨業流注，女人每月皆出不淨，諸苾芻尼應畜病衣。」如是世尊制畜病衣。吐羅難陀不依教畜。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不畜病衣者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。不畜病衣者，謂是內衣。釋罪相等，廣說如前。

大眾病衣私用學處第一百四十四

緣處同前。時吐羅難陀尼語勝鬘夫人曰：「世尊制尼令畜病衣，我今見無。」夫人持衣奉施吐羅難陀并與大眾，皆將私用。復有眾多尼，詣夫人處白言：「願施我等病衣。」夫人告言：「我已總施。」問言：「付誰？」答言：「吐羅難陀。」諸尼從索，不與。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，大眾病衣將私用者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。大眾病衣者，謂他施與僧伽。將私用者，謂迴入[A3]己，餘如前說。

從貧乞羯恥那衣學處第一百四十五

緣處同前。時有信心長者，先富今貧貲財乏少，若苾芻尼張羯恥那衣時常為施者。後一年中張衣時至，尼詣長者所告曰：「可施堅實衣。」長者報言：「今[9]見無物，後若有時必當奉施。」尼曰：「羯恥那衣今時現至不可延遲，即可舉便奉施僧田，後當還債。」長者報言：「可爾。」即作契限從他舉債。後時限滿，債主牽挽。餘人問曰：「仁何被牽？」報言：「我謂施衣。」彼即答言：「若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知是貧人從乞羯恥那衣者，波逸底迦。」

尼者，謂此法中尼。知是貧人者，謂現無物，從乞羯恥那衣。釋罪相等，廣說如[1]餘。

不共出衣學處第一百四十六

緣處同前。時有眾多尼皆共同集，如世尊說：「苾芻尼安居竟應遊行人間。」並即遊行，於路遭賊。還至尼寺以告苾芻，苾芻白佛。佛言：「我今聽諸遭賊苾芻尼應與羯恥那衣分。」苾芻尼聞悉皆共集，便喚吐羅難陀尼[2]曰：「聖者！可來，共出羯恥那衣。」彼不肯來。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責廣說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不共出羯恥那衣者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。不共出羯恥那衣者，謂不與同集。釋罪相等，廣說如前。

不共分衣學處第一百四十七

緣處同前。時諸苾芻尼出羯恥那衣，欲共同分。吐羅難陀不肯來分，諸尼頻喚來往疲乏，其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不共他分衣者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。不共他分衣者，謂不與同集而作留難。釋罪相等，廣說如前。無犯者，謂意不欲取其衣分。

見鬪不勸止息學處第一百四十八

緣處同前。諸苾芻尼鬪競事起，分為二部不修善品，皆詣吐羅尼所互相說意。吐羅尼有力，不[3]令止息，竟不相勸，乃至紛競。吐羅尼曰：「我今觀此，汝伏我不？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自知有力，見他尼鬪不勸止息者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。自知有力者，謂有力能調伏。見他尼鬪不勸止息者，謂見尼作黨相鬪，不善言勸令止息。釋罪相等，廣說如前。

棄住處不囑授學處第一百四十九

緣處同前。時吐羅難陀尼，棄舊住處不為囑授，與諸尼伴遊行人間。去後失火，寺舍被燒，所有衣鉢資緣悉皆焚盡。後尼還寺，見火所燒，諸尼告言：「聖者！去時何不囑授？施僧伽物被火所燒。」吐羅尼曰：「寧遭火燒，不應我物與汝受用。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，棄住處不囑授者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。棄住處，謂尼住寺房舍。不囑授者，謂去時不告餘人等，並如前說。

從俗人受呪學處第一百五十

緣處同前。時吐羅難陀尼，從解呪俗人學其呪法，呪曰：「呬里呬里普(破忽[4]反)莎訶。」一度受已更復受，諸尼告言：「聖者！我[5]本聞上人聰明廣識、博達強記、諷誦三藏，何故頻向此人令授小呪？」吐羅尼曰：「非不記憶，我愛其人欲得共語。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，從俗人受學呪法者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。從俗人受學呪法者，謂從在家人求受呪法。釋罪相等，廣說如前。

第十六攝頌曰：

教俗人呪法學處第一百五十一

緣處同前。時有俗人來，從吐羅難陀尼求學呪法，尼即與之，呪曰：「呬里呬里普莎訶。」俗人聞已即便受得，尼復更授。彼便報曰：「聖者！我已受得，無勞更授。」尼雖聞告仍授不休，俗人忿怒報言：「我不須呪。」時有餘尼問言：「聖者！何意頻頻授人呪法？」答曰：「我愛此人，欲得共語為此頻授。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此頻授人法？」答言：「實爾。」廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，教俗人呪法者，波逸底迦。」

尼謂[6]窣吐羅難陀等。教俗人呪法者，謂授他呪。釋罪相等，廣說如前。

賣麨食學處第一百五十二

緣處同前。時吐羅難陀尼，因行乞食遂見一人買麨欲食，吐羅尼告曰：「汝隨我來，與汝好麨。」便即賣與。彼人即於大眾中高聲唱言：「於尼寺內有好麨賣。」餘人聞已來詣寺中求買麨食，遂見大世主尼，問言：「聖者！頗有[A4]麨賣不？」尼曰：「何處見有尼賣麨耶？」彼人報言：「聖者！豈不自知吐羅難陀自賣麨耶？城中人民咸悉知委尼有麨賣。」大世主尼曰：「尼今至此賣麨之處。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，賣麨食者，波逸底迦。」

尼謂窣吐羅難陀等。賣食者，如常可知，或取金銀錢等賣易。釋罪相等，廣說如前。

營俗家務學處第一百五十三

緣處同前。時吐羅難陀尼行乞食入他家，告彼妻曰：「願爾無病，可施我食。」婦人報言：「我今不閑俗人家務，不知欲何所作？」尼曰：「姊妹！唯解針線，不知餘作營理家務？」婦人白言：「聖者！頗解家務事不？」尼曰：「家有事業我何不知？」婦人曰：「若爾，願見相助。」尼曰：「我與汝作，能施食不？」答言：「能。」又云：「隨我侍者及守房人皆能與不？」答言：「亦與。」即置衣鉢汲水觀蟲，遍為灑掃洗諸瓦器，并造飲食羹臛虀菜，悉皆辦已。即洗手足燒香供養家神靈祇，并散祭食，持食歸寺。後於異時，大世主尼亦同乞食入此家中，長者妻見告言：「聖者！與我營理家務。」大世主曰：「何處見有尼與他俗人營理家務？」婦言：「聖者吐羅難陀，曾於我家如是營理，餘人不及。」大世主曰：「尼豈至此與他營事耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此與他俗人營理家務耶？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，營理俗人家務者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀等。營理俗人家務者，謂與在家人營作俗業。釋罪相等，廣說如前。

移轉座床學處第一百五十四

緣處同前。時吐羅難陀尼教授諸尼，來受法者遣移座床於房外置，復更轉移令安門外，或令置廊下、或置閣上。諸苾芻尼悉皆勞倦疲困憂惱，共為譏嫌：「我等夙夜移轉床座，非蒙教授。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此令其諸尼移轉床座？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，令他諸尼移轉座床勞倦者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀等。令移轉座床者，遣尼舉[1]舁使其疲困。釋罪相等，廣說如前。

自手撚縷學處[A5]第一百五十五

緣處同前。時吐羅難陀尼自手撚縷，賣與一織師。餘織師見，問言：「何處得[2]斯好縷？」答言：「於沙門女處買得。」後時織師見大世主尼，問言：「聖者！有成撚縷？我欲買取。」尼曰：「何處見尼賣撚縷耶？而今問我。」答言：「沙門女，人皆共知吐羅難陀常自撚賣，豈不聞耶？」大世主念曰：「我等今時至如是處。」即以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此自手撚縷賣與織師？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手撚縷者，波逸底迦。」

尼者，謂吐羅難陀等。自手撚縷者，謂撚七種縷。釋罪相等，廣說如前。無犯者，若自為[A6]己須用，於密處撚者無犯。

自織絡學處第一百五十六

緣處同前。吐羅難陀尼自手織絡，被俗譏嫌，制戒同前，「應如是說：

「若復苾芻尼，自織絡者，波逸底迦。」(餘義同前)

持蓋行學處第一百五十七

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼持蓋乞食，不信敬婆羅門長者見已譏嫌：「禿沙門女雖剃髮出家，被欲纏惱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此持蓋乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，持[3]傘蓋行者，波逸底迦。」

尼者，謂珠髻難陀等。持傘蓋行者，謂持二種傘蓋：一者，謂竹草葉蓋；[4]二、繒帛傘。釋罪[5]相等，廣說如前。

著彩色鞋履學處第一百五十八

緣處同前。時珠髻難陀尼著彩色鞋履而行乞食，婆羅門長者見共為譏嫌：「禿沙門女雖為剃髮，非有淨行，被欲所纏。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此著彩色鞋履而行乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。」

尼者，謂珠髻難陀等。著彩色鞋履者，謂畜班雜刺繡鞋履而著用行。釋罪相等，廣說如前。無犯者，於[A7]己房內著用無犯。

有瘡令數解繫學處第一百五十九

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼，於右臂上生瘡，令使喚醫來，合生[6]肌膏。即以一團傅於瘡上，故帛繫之。纔繫未久，尼言：「太急，且解令緩。」醫既與解，復言：「太緩。」如是令他數解數繫。醫生忿恚，告言：「聖者！瘡差不差，不關我事。」捨之而去。諸尼問言：「聖者！何意令他數解數繫？」答言：「情愛此人欲得共語，故令解繫。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問珠髻難陀：「汝實如此令他於瘡數解數繫？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，臂上有瘡，令他數解數繫者，波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者，生瘡癬等。令他數解數繫者，謂頻令解繫。釋罪相等，廣說如前。無犯者，謂繫實急或緩，令解繫無犯。

度婬女學處第一百六十

緣處同前。吐羅難陀尼度一婬女，共行乞食。諸耽色男子見已譏嫌：「此女先與俗人常行非法，今共出家者同為聚集。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此度婬女出家共行乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。婬女者，謂先不貞謹女人。出家者，謂受求寂學處。釋罪相等，廣說如前。

第十七攝頌曰：

使苾芻尼揩身學處第一百六十一

緣處同前。時吐羅難陀尼使餘諸尼令揩身體，他觸之時自起樂想。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此令尼揩身自起樂想？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，使苾芻尼令揩身者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。使苾芻尼者，謂此法中近圓尼。揩身者，謂受樂想。釋罪相等，廣說如前。

使正學女等揩身[1]學處第一百六十二[2]三四五

緣處同前。時吐羅難陀尼使餘式叉女令揩身體，被他觸時便起樂想。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問虛實，答實。訶責乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。式叉摩拏者，謂於二年學六法、六隨法。令彼揩身便得墮罪，廣說如前。如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者，准前問答結罪應知。[3](此上是三緣)

以香塗身首學處第一百六十[4]六[5]七

緣處同前。時吐羅難陀以香塗身而行乞食，入於他舍，香氣芬馥流遍宅中，敬信婆羅門長者妻問言：「聖者！香氣何來？」尼曰：「我今塗身。」婦人言：「聖者！既為沙門釋女，還有欲心？」共為譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問吐羅難陀：「汝實如此以香塗身而行乞食？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以香塗身者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀等。以香塗身者，謂香塗帶。釋罪相等，廣說如[6]前。