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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

[12]

第二攝頌曰

捉金銀出納  賣買鉢乞線
織師自奪衣  迴他病長鉢

[1]寶學處第十一

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時六眾苾芻自手捉金銀或教他捉造作房舍或置床座上時外道見生嫌賤言「此沙門釋子自手執捉金銀錢等或教他捉廣說如上諸餘俗人[2]皆亦如是斯與我等有何別處云何令他婆羅門居士等深生敬信持諸飲食惠此禿人」苾芻白佛佛以此緣同前集[3][4]問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼自手捉金銀錢等若教他捉[5]泥薩祇波逸底迦

尼者謂此法中尼

自手[6]捉者謂以手捉

金銀者謂金銀及貝齒錢者金等錢教人亦爾皆犯捨墮捨悔之法廣說如上

此中犯相[7]其事云何若教他取時其事不同有十八種咸成其犯謂告彼云

汝取此物  汝於此取  汝取此爾許
汝將此物  汝於此將  汝將此爾許
汝置此物  汝於此置  汝置此爾許
汝取彼物  汝於彼取  汝取彼爾許
汝將彼物  汝於彼將  汝將彼爾許
汝置彼物  汝於彼置  汝置彼爾許

言汝取此物者謂金銀等於可見處教他取得惡作罪捉舉之時犯捨墮罪言汝於此取者謂於諸帒及[8]鐵木等箱器之中教他取物得罪同前已下諸句罪皆同此言汝取爾許者謂百千億等教他取物言汝將此物者謂金銀等物教他將來言汝於此將者謂於帒等箱器之中教他取物言汝將此爾許者謂百千億等教他取時言汝置此物者謂金銀等教他置時言汝於此置[9]謂於箱器等中教安置時[10]言汝置此爾許者謂百千億等教他置時此九皆據可見之處教他作也言汝取彼物者謂金銀等於不見處教他取物得惡作罪捉舉之時犯捨墮罪言汝於彼取者謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物言汝取彼爾許者謂百千億等教他取物言汝將彼物者謂金銀等物教他將來言汝於彼將者謂於帒等箱器之中教他取物言汝將彼爾許者謂百千億等教他取[11]言汝置彼物者謂金銀等教他置時言汝於彼置者謂於箱器等中安置[12]言汝置彼爾許者謂百千億等教他置時得罪同前此九皆據不可見處教他作也若苾芻尼自捉金銀貝齒[13]犯捨墮若苾芻尼捉成未成金銀者犯捨墮苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者犯捨墮苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯捨墮苾芻尼捉方國共[14]所用錢犯捨墮若捉非方國所用錢得惡作罪若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者無犯

如是世尊為諸聲聞制學處已佛在逝多林于時占波國有一長者在此城住深信純善以上妙物而為惠施時彼長者為佛及僧造立住處門戶窓牖欄楯校飾殊妙莊嚴令人樂見為生天路多諸尼眾在此安居既安居了隨意事訖白長者曰「我等今欲向室羅伐城禮大師足及諸耆宿尊老苾芻尼現闕衣服時當見施」長者報言「聖者此處之人無上妙衣[15]今聞商侶將欲到來待來至時當以奉施」苾芻尼曰「長者若無好物與麁惡者」長者答曰「聖者我之立性常施好物云何於今以惡物與若不待者衣直之錢可持將去」答言「長者世尊制戒遮我捉錢」長者報曰「若如是者我寧不施不能以惡物惠人」時諸尼眾竟無所獲即便捨去隨路而進至室羅伐城諸尼見告「善來姊妹豈非仁等於安居處多得衣服云何著此麁破衣服而至此耶」彼便答曰「無衣可得」苾芻尼曰「仁在何處而作安居」答曰「在占波國」又問「依誰而住」答曰「某甲長者」諸尼告曰「聞彼長者好施上衣豈不施耶」答曰[A1]秖緣此故我不得衣」諸尼問曰「有何所以」彼具陳事諸尼聞已白諸苾芻苾芻白佛佛作是念「諸有敬信婆羅門長者居士等歡喜欲施苾芻尼衣價我諸弟子情欲得衣我應作法令諸苾芻尼得無廢闕」告諸苾芻尼曰「若有他施衣價欲須便受受已即作彼人物心而為持畜然諸苾芻尼應可求覓執事人」苾芻尼不知欲覓何人佛言「應求寺家人或鄔波斯迦寺家人者謂是淨人鄔波斯迦者謂受三歸五戒應問彼云『汝能為我作施主不』若言『能』者即作委寄此人心而畜其物可使人持不應自捉

時有苾芻尼向他方處作如是念「我今至此亦未有施主」起追悔心尼白苾芻苾芻白佛佛言「縱令遠去但令彼人命存已來常是施主

時有苾芻尼未求得施主他施與物苾芻尼疑不敢為受佛言「應受受已持物對一苾芻尼作如是語『具壽存念我苾芻尼某甲得此不淨物我當持此不淨之物換取淨財』如是三說隨情受用勿致疑心

時有施主於邊隅處造寺施僧時時有賊來相驚怖彼苾芻尼棄寺而去便有賊來取寺家物佛言「若僧伽物若窣[1]覩波物所有金銀錢寶等應牢藏舉方可移去」雖言遣藏尼便不知欲遣誰藏佛言「若淨人或鄔波索迦」令其藏舉彼藏舉者便偷其物佛言「有深信鄔波索迦令其藏舉若無深信應使求寂女求寂女若無尼自手藏」尼復不知若為藏舉佛言「應可穿坑」不知使誰佛言「應使淨人若鄔波索迦彼便偷物應令信者此若無者應令求寂女求寂女若無應自穿掘賊去之後應可如前而取其物還與僧伽」佛言「如我為難緣[2]事開者難去之後則不應行若仍行者得越法罪

出納求利學處第十二

緣在室羅伐城世尊在逝多林給孤獨園遠近皆聞中國有佛出現於世彼諸聲聞弟子有大[3]神通作諸變化廣說妙法若有人能於彼弟子作供養者得大果報饒益增廣是時北方有諸商客聞此聲譽自相謂曰「諸君當知我等宜往中國[4]興易一則多得利潤二乃供養三寶」時諸商人多齎貨物至室羅伐城於此城中有一露形外道善識天文占察前事詣商主所告言「善來商主汝父名某甲母名某甲將如是貨來詣此方[5]某日來得爾許利」商主聞已作如是念「我比曾聞世尊弟子有大[6]神變騰煙注雨未萌先測[7]即其人」便以北方朱色毛[8]緂及諸奇果持奉外道彼既得已即便披緂往同徒處伴見便問彼具陳說同徒告曰「仁者我等常被沙門釋子之所輕蔑每告我曰『汝等曾不親近貴勝好人但唯狎習傭力賤品旃[9]茶羅類』仁今宜可披此貴服詣釋子處[10]刺其心胸」即披毛緂詣逝多林

時鄔波難陀於逝多林門[11]外經行遊步遙見彼來便作是念「外道披者是好貴物我若不能得此物者不復更名鄔波難陀矣」既漸相近問言「外道汝今豈可新歸俗耶」答言「我不歸俗」「若如是者何得[12]披此俗衣」彼具陳說鄔波難陀曰「此非善事此非善事豈容年邁衰朽為破戒耶宜應暫坐聊聽法要」時彼外道隨言即坐鄔波難陀以歡喜心為其說法若鄔波難陀為他宣說捨施法時聞者皆欲自割身肉持以相施復告外道「汝之大師性愛麁弊教汝門徒露形拔髮多行少住常臥于地若汝大師情所愛樂好衣食者當許汝著價直千萬上妙之衣百味飲食隨意飡噉所住房舍價[13]當百千由彼狹情不見容許我之大師情懷廣大許我弟子著萬價衣食百味食所居房舍數直千金若汝披此貴價好服行乞食者信敬之人作如是念『今此外道身行破戒』至於飲食難以供身汝此上衣宜應與我我有毛緂持以相換我當披著巡家乞食若淨信人來問於我我當答曰『有露形人[14]名姓某甲輟已相惠』彼便知汝是深信人汝乞食時彼若見者當以酒糟盛滿銅器供養於汝」時彼露形聞是語已便生信喜作如是言「大德若如是者可取此衣」鄔波難陀便即呪願曰「無病長壽然汝徒黨貧苦[15]是常聞汝施時還令相奪」彼言「大德此之毛緂豈彼物耶是我自由幸見無慮」「若如是者我當為受」既受得已即便與一麁鞕毛緂

時彼外道披著而去至同梵行邊彼便問曰「仁者何處更得此衣」彼即具陳換衣所由聞皆怒言「仁者此之釋子常思殺我餘雖見欺不同六眾六人之內無越彼一仁若施與餘大德者我亦隨喜而鄔波難陀欲飲我血將衣施彼誰堪忍耶即宜往索若得者善若不得者我同擯汝移汝坐處覆汝食器[16]須共語」彼便怕怖往鄔波難陀所彼遙見來即作是念「看此外道舉動形勢必當奪我上好毛緂」便急入房閉戶而住外道即至扣門相喚鄔波難陀默然不對諸苾芻見問言「外道汝何所須」報言「將我毛緂故來相覓」苾芻報曰「汝若欲得往世尊所求哀歸向」時彼外道往詣佛所

爾時世尊遙見外道來告諸苾芻「汝等見彼外道來不」白佛言「見」佛言「彼為毛緂故來若索得者善若不得者便[17]歐熱血而致命終」外道來至佛所作如是白「大德鄔波難陀取我毛緂唯願世尊慈悲哀愍令彼還我若不還者我等同梵行者擯斥於我」如前具說爾時世尊告具壽阿難陀曰「汝自往告鄔波難陀言『汝得無病』仍告之曰『汝當還彼外道毛緂若不還者當歐熱血而死』」時具壽阿難陀依佛言告彼聞語已即從坐起「我今敬禮無上尊教豈敢有違若非佛教遣我還者縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終我鄔波難陀一毛不動具壽阿難陀可去我當還彼」便語外道曰「汝之大師先行妄語欺誑世間彼命終已墮在無間大地獄中在彼舌上有五百犁晝夜耕墾汝今妄語更倍於彼當有千犁常耕汝舌汝已著我毛緂汝物我曾不用」外道答言「我亦不著」時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結襵為四疊安左手中右手摋拍開張其緂搭彼頭上遂便倒地脚蹴其脅語言「外道急去急去勿令糞穢污我僧田」外道報言「大德我今命存得出去者更不敢入逝多園林」此是緣起然佛世尊尚未制戒

爾時六眾苾芻種種出息或取或與或生或質以成取成以未成取成以成取未成以未成取未成言取者謂即收取他方愛樂所有貨物載運將去覓防守人立諸券契是名為取言與者謂與他物八日十日等而立契證是名為與言生者謂是生利與他少物多取穀麥或加五或一倍二倍等貯畜升[1]斗立其券契是名為生言質者謂納質取[2]珠寶等同前立契求好保證與其財物是名為質言成取成者謂以金銀等器取他成器言未成取成者謂以金[A2]鋌取他金器言成取未成者謂以金器取他金[3][4]以未成取未成者謂以金[A3]鋌取他碎金苾芻如是交易以求其利時諸外道婆羅門居士長者見是事已皆生嫌賤「云何沙門釋子出物求利與俗何殊誰能與彼衣食而相供給」諸苾芻白佛佛以此緣[5]前集眾問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼種種出納求利者泥薩祇波逸底迦」言苾芻尼者謂此法中尼言種種者謂非一事

出納求利者謂作取與出納而覓利潤

得捨墮罪者廣說如上

此中犯相者若苾芻尼為求利故收聚貨物作諸方便驅馳車乘往詣他方立契保人持輸稅物乃至未得利來[6]得惡作罪若得利時便招捨墮若苾芻尼為求利故以諸財貨金銀等物出與他人共立契保乃至得罪如前廣說若苾芻尼為求生利將諸財穀舉與他人升斗校量共立契證乃至得罪如前苾芻尼為求利故納取珍寶真珠貝玉計時取利得不得利亦如上說若苾芻尼為利故以己衣共他換易得惡作罪得利犯捨墮

爾時世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中於此城中栗[7]㚲毘等自所住宅舉高六重見諸苾芻尼所居卑下即便為造高六七重嚴好房舍其舍經久多並隤壞施主見已咸作是念「我等現存寺皆破壞命過之後其欲如何我等宜應施無盡物令其營造」便持施物到苾芻尼所報言「聖者此是無盡施物為擬修補當可受之」諸苾芻尼報曰「世尊制戒我不合受」時諸苾芻尼白諸苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼「若為僧伽有所營造得受無盡物然苾芻毘訶羅應三重作若苾芻尼應兩重作」時諸苾芻尼得無盡物置[8]僧庫中時施主來問言「聖者何意毘訶羅仍不修補」苾芻尼報言「賢首為無飲食」施主曰「我豈不施無盡物耶」報言「賢首其無盡物我豈敢食安僧庫中今皆現在」施主報曰「其無盡物不合如是我之家中豈無安處何不迴易求生利耶」尼曰「佛遮我等不許求利」諸尼白苾芻苾芻白佛佛言「若為僧伽應求利潤」聞佛語已諸有信心婆羅門居士等為佛法僧故施無盡物此三寶物亦應迴轉求利所得利物還於三寶而作供養時諸苾芻尼還將此物與彼施主索利之時多興諍競便作是語「聖者豈我己物合鬪諍耶」時諸苾芻尼白諸苾芻苾芻白佛佛言「不應共彼而作出息」復共富貴者而為出息索物之時恃官勢故不肯相還佛言「不應共此而作交易」復共貧人而為出息索時無物佛言「若與物時應可分明兩倍納質書其券契并立保證[9]其年月安上座名及[10]授事人字假令信心鄔波索迦受五學處亦應兩倍而納其質

販賣學處第十三

緣處同前時六眾苾芻種種交易取與買賣賤糴貴糶貯畜而住諸婆羅門長者見共譏恥諸苾芻白佛佛以此緣同前集眾問實訶責乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼種種賣買者泥薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼

種種者謂非一事

取與買賣者取謂餘處物賤此處物貴即從彼取與者謂此處賤餘處貴即從此持去豐時買取儉時當賣泥薩祇者廣如前說

此中犯者苾芻尼為利故而作賣買買時惡作賣時犯捨墮若為利故買不為利賣買時惡作賣時無犯若不為利買為利故賣買時無犯賣時捨墮不為利買不為利賣二俱無犯若向餘方買物不為求利到處賣時雖復得利而無有犯

乞鉢學處第十四

緣起廣說具如苾芻律乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼有鉢減五綴堪得受用為好故更求餘鉢得者泥薩祇波逸底迦彼苾芻尼當於眾中捨此鉢取眾中最下鉢與彼苾芻尼報言『此鉢還汝不應守持不應分別亦不施人應自審詳徐徐受用乃至破應護持此是法』」

苾芻尼者謂此法中尼餘義如上

減五綴者謂不滿五綴

堪受用者謂得守持

為好故更求餘鉢者為欲貪好更求[A4]第二鉢好謂勝妙

得者謂求得入手

泥薩祇者廣說如上

彼苾芻尼謂是犯人

彼苾芻尼應於眾中捨此鉢者當於眾中應差一苾芻尼令行有犯鉢若無五德不應差[1]若差不[2]應令作云何為五[3]有愛不知行與不行若具五德未差應差差已令作云何為五反上應知應如是差鳴犍[4]稚集眾先問能不「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不」彼答言「能」次一苾芻尼作白羯磨如是應作(廣如百一羯磨)佛言「行有犯鉢苾芻尼所有行法我今說之其苾芻尼應在和合眾中作如是白『大德我苾芻尼某甲當行有犯鉢諸大德明日各各自[5]持己鉢來至僧中』既至明日行鉢苾芻尼敷座褥鳴犍稚諸苾芻尼各持己鉢往至眾中時行鉢苾芻尼應持其鉢向上座前立讚歎其鉢『上座此鉢清淨圓滿堪得受用若欲得者隨意應取』若其上座取此鉢者行鉢之人應取上座舊鉢轉與第二上座若不取者轉與第三第三取時上座更索[6]索不應與第二索亦不應與第三索應與上座得越法罪如法應悔如是乃至眾中最小者取此鉢時行[7][8]第三方索鉢者其法與上座相似乃至行了所得一鉢行鉢苾芻尼應持此鉢付彼苾芻尼作如是語『苾芻尼此鉢不應分別亦不與人詳審徐徐如法而用乃至破壞此是其法』若行鉢苾芻尼不依法行者得越法罪」佛言「得鉢苾芻尼所有行法我今當制應畜二鉢帒好者應安長鉢不好者應安舊鉢若乞食時應將二鉢得乾飯者著長鉢中若得濕[9]飯著舊鉢中至住處已作曼茶羅安置二鉢應於舊鉢中食食已應先洗長鉢次洗舊鉢如是乃至曬[10]曝安置皆以長鉢為先若內安龕及火熏時皆於好[11]處先安長鉢若道行時舊鉢遣人持長鉢當自持無人為擎者長鉢安在左肩舊鉢應安右畔自持而去若得鉢苾芻尼於此行法不依行者得越法罪此之治罰乃至盡形或鉢破來應好守護

得泥薩祇者廣如上說

此中犯相其事云何若苾芻尼鉢破堪為一綴雖未安綴尚得受用更求餘鉢者求時犯惡作[12]得便招捨墮若苾芻尼鉢破堪為二綴雖未安綴尚得受用更求餘鉢得罪同前如是三綴四綴事亦如前苾芻尼鉢破堪為一綴安一綴已現得受用更求餘鉢求時惡作得便捨墮如是乃至四綴得罪亦爾若鉢堪為五綴隨綴不綴或堪用不堪用[A5]更求餘鉢者無犯若鉢是買得或施得此亦無犯

自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

緣處廣說具如苾芻律乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼自乞縷線使非親織師織作衣若得衣者泥薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼餘義如上

自乞縷者或一兩半兩等

使非親者廣說如上

織師者謂客織人

衣有七種亦如上說

若得衣者犯捨墮捨墮法如上

此中犯相其事云何若苾芻尼從非親乞縷使非親織皆得惡作得衣之時便犯捨墮苾芻尼從非親乞縷使親織衣乞時惡作得衣無罪苾芻尼從親乞縷使非親織乞時無犯得衣捨墮苾芻尼從親乞縷使親而織二俱無犯苾芻尼從非親乞縷自織其疊乞時惡作衣成亦惡作苾芻尼從親乞縷自織其疊乞時無犯衣成惡作若酬價者無犯

勸織師學處第十六

緣處廣說[13]如苾芻律乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼有非親居士居士婦為苾芻尼使非親織師織作衣此苾芻尼先不受請便生異念詣彼織師所作如是言『汝今知不此衣為我織善哉織師應好織淨梳治善[14]揀擇極堅打我當以少鉢食或鉢食類或復食直而相濟給』若苾芻尼以如是物與織師求得衣者泥薩祇波逸底迦」苾芻尼者謂此法中尼餘義如上

親非親義乃至七種衣廣如上說

先不受請者謂未曾告知

便生異念者謂心欲求衣

語彼織師等者謂自述其意為我織者明為己身應好織者欲令衣長善應量故淨梳治者欲令衣廣及鮮白故善揀擇者謂除其結𮨟令精細故極堅打者欲令滑澤及密緻故我當以鉢食者謂與五種珂但尼食五種[1]蒲膳尼食或以鉢食之類者謂生穀等或復食直者謂與其價

言苾芻尼者謂此法中尼

以如是物者謂是上事

得衣者得衣入手泥薩祇者並如上說

此中犯相其事云何若苾芻尼為求衣故從座而起整理衣服持二五[2]食等授與織師勸令好織皆得惡作得衣犯捨墮親非親等並如上說

奪衣學處第十七

緣處同前時難提苾芻與弟子衣告言「共汝遊行人間」弟子情不欲去難提苾芻却奪其衣時諸苾芻以事白佛佛以此緣同前集眾問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼與苾芻尼衣彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教[3]人奪報言『還我衣來不與汝』若衣離彼身自受用者泥薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼

與苾芻尼者謂與餘尼

衣有七種如前廣說

與衣者謂與共住門人或復餘類

後時者謂於別日

惱瞋罵詈生嫌賤心者謂身語心現瞋恚相

自作使人奪取彼衣離身者謂總離身自受用者謂是屬己

釋罪名者廣如前說

此中犯相其事云何有三種相謂身二俱身者若先與衣後懷瞋恨手自奪取或牽或挽然口不言乃至衣角未離身來得惡作罪離身之時便招捨墮是名身業語者謂出[4]瞋言而奪彼衣不動身手結罪同前二俱者謂以身語而奪其衣結罪同前

言教他者若教苾芻尼奪彼衣時衣未離身二俱惡作若離身者俱得墮罪主有捨過若教苾芻奪罪亦同此下之三眾皆得惡作若諸俗人男女奪者得無量罪無犯者有二種為難事為順教言難事者若其二師見[A6]己門徒於恐怖等處或在非時河岸涉險恐其失落強奪彼衣此皆無犯言順教者若師見門徒與惡知識而為狎習或同路行去奪取其衣勿令造惡是名順教

迴眾物入[A7]己學處第十八

緣處廣說具如苾芻律乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼知他與眾物自迴入[A8]己者泥薩祇波逸底迦

苾芻尼者謂此法中尼

知者或自知或因他告知

僧伽者謂佛聲聞弟子

眾物者有二種謂食利物衣利物此處所言謂是衣利

迴者物定屬他化將入己

泥薩祇波逸底迦釋罪如上

此中犯相其事云何若苾芻尼知屬一苾芻尼物自迴入己迴時惡作得便捨墮如是乃至知屬二人三人或屬僧伽自迴入己得罪同前若苾芻尼知屬一苾芻尼物迴與他[5]一人迴時惡作得時亦惡作如是乃至知屬一人迴與二人三人或迴與僧伽得罪同前若苾芻尼知屬僧伽物[6]迴與一人迴時惡作得時亦惡作如是乃至知屬僧伽迴與二人三人迴時惡作得時亦惡作若苾芻尼知屬一僧伽物迴與多僧伽迴時惡作得時亦惡作若知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽知與苾芻僧伽迴與苾芻尼僧伽知與二部僧伽迴與苾芻僧伽知與二部僧伽迴與苾芻尼僧伽若知與苾芻僧伽迴與二部僧伽知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧伽若其僧伽破為二部知與此部迴與彼部或知與此寺迴與彼寺知與此房迴與彼[7]知與此廊迴與彼廊或於房廊更互迴與或與此柱間迴與彼柱間或柱間物迴與門處或以門物迴與閣上如是廣說乃至展轉相迴皆得惡作若苾芻尼知與此佛像物迴與餘佛像若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波若知與踏道初[8]迴與第二等或迴與塔身或與簷級或此畔物迴與餘畔或迴與覆鉢或迴與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱或復從此迴至下基如上迴互皆得惡作罪若王力使迴者無犯若欲與此貧人物迴與彼貧人得惡作罪若覓不得者迴與無犯若苾芻尼與此傍生食迴與彼傍生得惡作罪若覓不得迴與無犯若擬與傍生物迴將與人擬與人物迴與傍生得惡作罪若與出家物迴與俗人或復翻此得惡作罪若覓不得者無犯如是女男半擇迦苾芻及下三眾若多若少與此與彼更相迴互准前應說若覓不得雖違本心與餘無犯

服過七日藥學處第十九

緣處同前時尊者畢[9]陵伽婆蹉門人弟子所有諸藥自觸令他觸或與飲食細末相雜或更互相和或自類相染同在一處不知應捨不捨時與非時任情取食諸有少欲苾芻見是事已起嫌賤心以緣白佛佛以此緣同前集眾問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說如世尊說聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食[1]於七日中應自守持觸宿而服若苾芻尼過七日服者泥薩祇波逸底迦

如世尊者謂如來應正等覺

說者有所曉示

病苾芻尼者謂此法中尼身嬰疾病

所有諸藥隨意服食者謂與病狀相宜清淨堪食

酥者謂諸酥油謂諸油[2]謂沙糖蜜謂蜂蜜

於七日者謂七日夜

應自守持[3]宿觸而服者謂得自取而食

過七日者謂越限齊

[4]泥薩祇波逸底迦者此物應捨罪應說悔

此中犯相其事云何若苾芻尼月一日得藥此藥即應於七日內自作守持或可捨或與餘人若不持不捨不與餘人至第八日明相出時得捨墮罪若苾芻尼一日得藥二日不得三日得乃至七日得此藥即應於七日內自作守持或可捨或與[5]餘人若不持不捨不與餘人至八日明相出[6]得捨墮罪若苾芻尼一日得藥二日亦得於七日內此初日藥應守持二日藥或捨與餘人或第二日藥自作守持初日藥或捨或與餘人若不持不捨不與餘人至八日明相出時得捨墮罪若苾芻尼如於一日二日相對作法如是二日三日乃至六七日相對作法餘如上法若苾芻尼月一日得眾多[7]此藥即應於七日內自作守持或捨或與餘人若不持不捨不與餘人至第八日明相出時得捨墮罪若苾芻尼如於一日如是乃至七日得眾多藥此藥應於七日內自作守持或捨或與人若不持不捨不與人至第八日明相出時得捨墮罪若苾芻尼一日得眾多藥二日亦得眾多藥此初日藥於七日內應守持二日藥或捨或與人或第二日藥自作守持初日藥或捨或與人若不捨不與餘人至第八日明相出時[8]得捨墮罪若苾芻尼一日不得眾多藥二日亦不得眾多藥乃至第六第七日方得眾多藥第六日藥於七日內應守持第七日藥或捨與人若不捨不與人至第八日明相出時得捨墮罪若苾芻尼所有諸藥自觸令他觸或與餘食細末相觸或更互相和或同類相雜同在一處不能分別者此藥即應與寺家淨人或施求寂女若復苾芻尼於此諸藥不自觸不令他觸不與[9]餘食細末相觸亦不更互相和亦不同類相染亦不同在一處捨與不捨時與非時能善分別於七日內自為守持自取服食應如是守持應在午前當淨洗手受取其藥對一同梵行者作如是說「具壽存念我苾芻尼某甲有此病緣清淨醫藥我今守持於七日內自服及同梵行者」第二第三亦如是說若已服一日即告同梵行者「我此病藥已服一日餘有六日在我當服食」如是乃至七日皆應告知若滿七日已尚有餘藥應捨與淨人或與求寂女若不捨者至第八日明相出時犯捨墮罪若苾芻尼有捨墮藥不捨與人不為間隔罪不說悔若更得餘藥悉犯捨墮由前染故若苾芻尼犯捨墮藥雖已捨訖未為間隔罪未說悔若更得餘藥皆犯捨墮由前染故若苾芻尼犯捨墮藥雖已捨訖已為間隔罪未說悔若更得餘藥皆犯捨墮若苾芻尼藥犯捨墮未為三事若更得餘鉢絡腰絛但是沙門所畜資具活命之物若受畜者皆犯捨墮由前染故若苾芻尼犯捨墮藥已捨已為間隔罪已說悔更得餘藥者無犯

畜長鉢學處第二十

緣處同前時十二眾苾芻尼所得長鉢唯知貯畜自不受用亦不與他尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集[10]眾問實訶責廣說乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼畜長鉢得經一宿若過者[11]泥薩祇波逸底迦

苾芻尼畜長鉢唯得經一宿過一宿者謂過一宿

長鉢者除守持鉢餘者名長

畜者作屬己心若更畜者得捨墮罪捨法如上

此中犯相其事云何若苾芻尼月一日得鉢[12]一日內應持應分別應捨應與他如是次第及以起問如初衣戒中廣說其事乃至捨之法式皆悉同前若小若白色或為擬與欲受戒人者無犯[13]

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十


校注

[0957012] (第二鉢)二十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0958001] 寶【大】金銀等【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0958002] 皆亦【大】亦皆【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0958003] 眾【大】處【明】 [0958004] 問【大】門【明】 [0958005] 泥【大】*尼【宋】*【元】*【明】* [0958006] 捉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0958007] 其【大】某【聖乙】 [0958008] 鐵【大】錢【聖乙】 [0958009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0958010] 言汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】汝【聖乙】 [0958011] 時【大】將【聖乙】 [0958012] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0958013] 者【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0958014] 所【大】許【宋】【元】【明】【宮】 [0958015] 疊【大】*㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0959001] 覩【大】*堵【宋】【元】【明】【宮】* [0959002] 事開【大】開事【宮】【聖乙】 [0959003] 神通【大】神變【宋】【元】【明】【宮】 [0959004] 興【大】與【聖乙】 [0959005] 某【大】其【元】【明】 [0959006] 神變【大】神通【宋】【元】【明】【宮】 [0959007] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0959008] 緂【大】毯【宋】【元】【明】【宮】混用 [0959009] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】* [0959010] 刺【大】剌【宋】【元】【明】【宮】 [0959011] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0959012] 披【大】被【宋】【元】【宮】 [0959013] 當【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0959014] 名姓【大】姓名【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0959015] 是常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0959016] 須【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0959017] 歐【大】*嘔【宋】【元】【明】【宮】* [0960001] 斗【大】*升【聖】【聖乙】* [0960002] 珠寶【大】寶珠【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0960003] 鋌【CB】【聖乙】艇【大】𮡻【麗-CB】【宮】 [0960004] 以【大】〔-〕【明】 [0960005] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0960006] 得【大】但【宋】【元】【明】【聖乙】 [0960007] 㚲【CB】【宋】【元】姑【大】呫【明】【宮】 [0960008] 僧【大】房【宮】【聖】【聖乙】 [0960009] 其【大】某【宋】【元】【明】【宮】 [0960010] 授【大】據【聖乙】 [0961001] 若【大】若已【宋】【元】【明】【宮】 [0961002] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0961003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0961004] 稚【大】*椎【明】* [0961005] 持【大】恃【聖乙】 [0961006] 索【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0961007] 未【大】木【明】 [0961008] 了【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0961009] 飯【大】飯者【宋】【元】【明】【宮】 [0961010] 曝【大】暴【聖】【聖乙】 [0961011] 處【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0961012] 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0961013] 如【大】具如【宋】【元】【明】【宮】 [0961014] 揀【大】*簡【聖】【聖乙】* [0962001] 蒲【大】蒱【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0962002] 食等【大】等食【宋】【元】【明】 [0962003] 人【大】他【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0962004] 瞋【大】其【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0962005] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0962006] 迴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0962007] 房【大】部【聖乙】 [0962008] 蹬【大】踏【宋】【元】【明】【宮】 [0962009] 陵【大】隣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0963001] 酥【大】下同蘇【聖】【聖乙】下同 [0963002] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0963003] 宿觸【大】觸宿【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0963004] 泥【大】尼【元】【明】 [0963005] 餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0963006] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0963007] 藥【大】樂【元】 [0963008] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0963009] 餘【大】飲【宮】【聖】【聖乙】 [0963010] 眾【大】尼【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0963011] 泥【大】尼【宋】【元】【明】 [0963012] 一【大】二【聖乙】 [0963013] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 秖【CB】【麗-CB】袛【大】(cf. K22n0892_p0502c15)
[A2] 鋌【CB】【麗-CB】鋋【大】(cf. K22n0892_p0505a06)
[A3] 鋌【CB】【麗-CB】艇【大】(cf. K22n0892_p0505a08)
[A4] 第【大】【磧-CB】弟【麗-CB】
[A5] 更【CB】【麗-CB】便【大】(cf. K22n0892_p0507a15)
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 己【CB】已【大】
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