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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

斷人命學處第三

爾時薄伽梵在廣嚴城勝慧河側大柘林中為諸四眾演說妙法說不淨觀讚修不淨觀「汝諸四眾應修不淨觀由於此觀修習多修習故得大果利」諸苾芻便修不淨觀既修習已於膿血身深生厭患或持刀自殺或服毒藥或以繩自縊或自墜高崖或展轉相害爾時苾芻眾漸減少佛是知者見者知而故問告阿難陀「何因緣故諸苾芻眾數漸減少[7]在者無幾」時阿難陀即以上事具白世尊佛以此緣集苾芻眾問諸苾芻「汝實如此展轉教殺不」白言「實爾」佛告諸苾芻「汝等所為非沙門法非隨順行是不清淨非出家者所應為事」作種種訶責告諸苾芻「我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼若人若人胎故自手斷其命或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讚死語言『咄女子何用此罪累不淨惡活為汝今寧死死勝於生』隨自心念以餘言說勸讚令死彼因死者此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻尼者義如上說

若人者謂於母腹已具六根所謂眼耳鼻舌身意

人胎者謂入母腹但有三根謂身

故者謂是故心非錯誤等

自手者謂自手行殺

斷命者令彼命根不得相續

或持刀授與者若知彼人欲得自殺便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自害

或自持刀者謂自[8]力劣不能行殺但自執刀令他捉手而斷人命

或求持刀者謂覓男女半擇迦等令其行殺

言勸死者於三種人勸之令死謂破戒持戒及以病人云何勸破戒如有苾芻尼於破戒苾芻尼有所求覓若衣服鉢絡水羅絛帶及餘沙門命緣資具時彼苾芻尼作如是念「若彼破戒命存在者彼衣鉢等無由能得我應詣彼勸諫令死」即便往彼作如是言「聖者知不仁今破戒作諸罪業身語意三常造眾惡聖者乃至仁命得長存者所作惡業轉更增多由惡增故當於長時受地獄苦」若破戒者聞此語已作如是問「聖者我今欲何所作」彼便報曰「應可捨身自斷其命」若彼苾芻尼或可捨身或時自殺彼苾芻尼得波羅市迦若破戒苾芻尼不受勸者彼苾芻尼得窣吐羅底也時勸死者雖說如前勸死語已心生追悔便往詣彼破戒苾芻尼所作如是言「聖者當知我前所說猶如愚小不善分別不審思量倉卒而說聖者若能親近善友說除先罪仁之所作三業不善由彼力故而得清淨由清淨故捨此身已當生天上」若破戒者或問彼曰「聖者我今欲何所作答」言「仁勿捨身仁勿自殺」若不自殺者苾芻尼得窣吐羅底也若破戒人雖聞前語不用其言而便自殺其勸死者亦得前罪是謂苾芻尼勸破戒人死

云何勸持戒人死如有苾芻尼於持戒苾芻尼有所求覓若衣鉢等廣說乃至即便往彼作如是言「聖者知不仁既持戒修諸善法又能展手施恒常施愛樂施廣大施分布施得離儉方至豐稔處捨此身已當得生天解脫涅槃如隔輕[1]」若持戒人聞此語已作如是問「聖者我今欲何所作」彼便報曰「應可捨身自斷其命」若彼苾芻尼聞是語已便自斷命彼苾芻尼得波羅市迦若持戒苾芻尼不受勸者彼苾芻尼得窣吐羅底也時勸死者雖說如是勸死語已心生追悔便往詣彼持戒苾芻尼所作如是言「聖者當知我前所說猶如愚小不善分別不審思量倉卒而說聖者既能持戒修諸善法乃至[2]命終必生天上」若持戒者或問彼曰「我今欲何所作」報言「聖者仁勿捨身勿為自殺」若不自殺者彼苾芻尼得窣吐羅底也若雖聞前語不用其言而便自殺彼苾芻尼亦得窣吐羅底也是謂苾芻尼勸持戒人死

云何勸病人死如有苾芻尼於病苾芻尼有所希求若衣鉢等命緣資具時彼苾芻尼作如是念「彼重病人命存在者彼衣鉢等無由能得我應往彼勸諫令死」即便往彼作如是言「聖者知不仁既重病極受苦惱仁若久在病轉增劇常受辛苦」若病苾芻尼聞此語已作如是問「我今欲何所作」彼便報曰「應可捨身自斷其命」若病苾芻尼聞是語已恐更辛苦便自斷命彼苾芻尼得波羅市迦若病苾芻尼不受勸者彼苾芻尼得窣吐羅底也時彼苾芻尼雖說如前勸死方便已心生追悔便往彼病苾芻尼所作如是言「聖者當知我前所說猶如愚小不善分別不審思量倉卒而說聖者仁今宜可覓善知識能為仁求應病之藥供給飲食如法相看隨順不逆若能爾者不久便當病愈安樂氣力平復隨意遊行」若病苾芻尼或問彼曰「聖者仁今令我欲何所作」報言「仁勿捨身勿為自殺」若不自殺者彼苾芻尼得窣吐羅底也若病苾芻尼雖聞前語不用其言而便自殺彼苾芻尼亦得麁罪是謂苾芻尼勸病者死

言讚死者若有苾芻尼於樂死人前作讚死語「咄女子」者是呼召言「汝今何用如是罪累乃至死勝於生」者皆是出輕毀言

隨自心念者謂隨自心而生異念

以餘言說者謂以眾多方便勸彼令死讚者於病人前說讚美言欲令必死心無所顧

若彼由此方便而命終者謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終不由餘事謂非此餘善心等事

苾芻尼者謂有苾芻尼性苾芻尼性者謂受近圓廣如上說波羅市迦義亦如上

此中犯相其事云何

攝頌曰

有時以內身  或用於外物
[3]內外二合  是名為殺相

云何內身殺謂若苾芻尼有殺心若以一指打彼女男半擇迦等由此方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦或當時不死由此為緣後乃死者此苾芻尼亦得波羅市迦若當時不死後亦不死者得窣吐羅底也如以一指若以五指肩及餘身分乃至足指而打於彼欲令斷命若彼死者此苾芻尼得波羅市迦若當時不死後由此死者苾芻尼亦得波羅市迦若不死者得窣吐羅底也是名內身行殺

云何外物殺若苾芻尼有殺心以竹鐵箭射彼女男半擇迦等由此方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦不即命終後方死者亦得波羅市迦若當時不死後亦不死者得窣吐羅底也若矛矟輪鑹及餘兵刃乃至棗核遙擲彼人作殺害心欲令其死由此方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦不即命終後方死者亦得波羅市迦若當時不死後亦不死者得窣吐羅底也是名外物殺

云何內外合殺若苾芻尼有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等由此方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦不即命終後方死者亦得波羅市迦若當時不死後亦不死者得窣吐羅底也如大刀既爾諸餘兩刃半刃矟杖之類乃至草莛打斫於彼作殺害心欲令其死由此方便而命終者得波羅市迦或得窣吐羅底也廣如上說是名內外合殺

攝頌曰

若以毒藥粖  及在二依處
或時以諸酒  機關等害人

云何以毒藥

若苾芻尼有殺心若以毒藥若毒和食[1]餅飯等殺女男半擇迦由此方便而命終者得波羅市迦不死得窣吐羅底也廣說如上是名毒藥殺

云何毒粖殺若苾芻尼有殺心以諸毒粖或用摩身或將洗浴或和塗香或坌香鬘或雜香煙殺彼女男半擇迦等由此方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦或得窣吐羅底也是名毒粖殺

云何依處殺此有二種因地稽留因木稽留何謂因地稽留若苾芻尼有殺心掘地作穽於內置機羈絆其脚欲殺[2]男女半擇迦因此而死或放師子虎豹鷲鳥等而令噉食或以風吹日曝形質[3]銷盡或令飢渴羸瘦由此方便而命終者此苾芻尼得波羅市迦若不死者得窣吐羅底也如脚既爾若脛若髀若腰若胸乃至於頸而為羈絆或時欲令師子等食乃至飢渴羸瘦由此方便而命終者得波羅市迦或窣吐羅底也是名因地稽留殺

云何因木稽留殺若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等或於大木若柱若橛以濕繩索而繫其足因此而死或時欲令師子等食乃至飢渴銷瘦由此方便而命終者得波羅市迦或窣吐羅底也是名因木稽留殺

云何酒醉殺若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等與米酒令飲因此致死或令師子等食乃至飢渴羸瘦由此方便而致命終得波羅市迦或窣吐羅底也如米酒既爾乃至根莖花葉果酒或呪其酒或以藥酒飲令心亂癡無所識由此方便而致命終或由醉故欲令王賊怨家而斷其命得波羅市迦或窣吐羅底也是名以酒殺

云何機弓殺若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等便設機弓施以鐵箭或安諸刀等置於路側若彼女男及半擇迦從此而過便截手足或復斬頭及餘身分由此方便而致命終者此苾芻尼得波羅市迦或窣吐羅底也如機弓既爾若作蹋發及餘機關欲斷人命得罪同前

攝頌曰

若起全半屍  墮胎并作呪
推落及水火  遣使寒熱殺

云何起全屍殺若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等便於黑月十四日詣屍林所覓新死屍乃至蟻子未傷損者便以黃土[4]楷拭香水洗屍以新㲲一雙遍覆身體[5]酥塗足誦呪呪屍于時死屍[6]嚬伸欲起安在兩輪車上以二銅鈴繫於頸下以兩刃刀置於手中其屍即起便問呪師曰「汝欲令我殺害誰耶」呪師報曰「汝頗識彼某甲女男半擇迦不」答言「我識」報曰「汝可往彼斷其命根」若命斷者苾芻尼得波羅市迦若於彼家以諸葉草而為鬘帶橫繫門上及置水瓶或門繫牸牛并同色犢子或繫牸羊并同色羊羔或家有磨藥石并有石軸或門有因陀羅杙或火常不滅或家安形像或有佛真身或轉輪王母或懷輪王胎或有菩薩或有菩薩母或懷菩薩胎或將欲誦四阿笈摩經或正誦時若復大經欲誦正誦謂《小空》《大空經》《增五增三經》《幻網經》《影勝王迎佛經》《勝幡經》若有如是等事守護之時彼所起屍不能得入者此苾芻尼皆得窣吐羅底也或不善解起屍之法却來殺其呪師此苾芻尼得窣吐羅底也若呪師苾芻尼殺彼起屍亦得窣吐羅底也

云何起半屍事緣並同前於中別者車但一輪一鈴繫頸刀唯一刃乃至結罪廣如上說

云何墮胎殺[7]若苾芻尼欲殺懷胎母不欲殺子即便蹂踏其腹若母死非胎者苾芻尼得波羅市迦若胎死非母者得窣吐羅底也若二俱死於母得波羅市迦若二俱不死得窣吐羅底也若苾芻尼欲殺於胎不欲殺母[8]便蹂踏其腹若胎死非母苾芻尼得波羅市迦若母死非胎得窣吐羅底也若二俱死得波羅市迦若二俱不死得窣吐羅底也

云何作呪殺若苾芻尼有殺心起方便欲殺女男半擇迦作曼荼羅安置火爐然火投木口誦禁呪作如是念「若燒木盡令彼女男半擇迦命根即斷」若火中木纔始燒半彼命斷者此苾芻尼得窣吐羅底也若木燒盡彼命終者得波羅市迦若苾芻尼有殺心起方便欲殺女男半擇迦以油麻芥子各一升置於臼中擣之口誦禁呪作如是念「若臼中物擣若成[1]令彼命終」未末已來彼命終者此苾芻尼得窣吐羅底也若碎成末彼命終者得波羅市迦若苾芻尼有殺心起方便以黃牛乳一升置於器中以指攪乳口誦禁呪作如是念「若器中乳盡變成血即令彼人命根斷絕」若乳未盡成血彼命終者得窣吐羅底也若盡成血彼命終者得波羅市迦

若苾芻尼欲殺人起方便以五色線[2]刺僧伽胝口誦禁呪作如是念「作此衣了令彼命終」若衣未了彼命終者得窣吐羅底也衣了死者得波羅市迦

若苾芻尼欲殺人起方便以指[3]畫地口誦禁呪作如是念「畫滿七數令彼命終」若未滿七彼命終者得窣吐羅底也滿七死者得波羅市迦是名作呪殺

云何推墮殺若苾芻尼欲殺人於崖岸邊危險等處推彼令墮由此死者得波羅市迦當時不死後因此死亦得波羅市迦當時不死後亦不死得窣吐羅底也如崖既爾或於牆樹處或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝腨足及餘身分而推墮時由此死者得波羅市迦若當時不死後因此死亦得波羅市迦若當時不死後亦不死得窣吐羅底也是名推墮殺

云何於水殺若苾芻尼欲殺人推置水中因此死者得波羅市迦不死窣吐羅底也廣如上說水謂河乃至以水一掬投彼口中令死是名於水殺

云何於火殺若苾芻尼欲殺人推置火中因此而死苾芻尼得波羅市迦謂若燒村林城邑乃至以火炭置彼口中令死是名火殺

云何驅使殺若苾芻尼欲殺人即遣其人向險難處而致死者得波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說險難處者謂賊[4]怨家虎狼師子等處使人經過令其致死是名驅使殺

云何寒凍殺若苾芻尼欲殺人於極寒時猛風嚴烈若晝安置陰中若夜置於露地令坐濕草因此而死苾芻尼得波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說是名寒凍殺

云何炎熱殺若苾芻尼欲殺人於極熱時身生疿瘡若晝置於露地若夜安密室中熏以煙火覆以席薦及毛[5]緂等因此而死得波羅市迦餘如上說是名炎熱殺

妄說自得上人法學處第四

爾時世尊遊行人間至竹林聚落北有升攝波林依止而住時逢飢饉乞食難得父母於子尚不相濟況餘乞人爾時世尊告諸聲聞「時世飢饉乞食難得母子尚不相濟汝等宜應各隨親友得意之處於薜舍離隨近聚落而作安居我與阿難陀於此林住」苾芻聞已唯然受教各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居時五百苾芻見斯事已共相告曰「仁等當知如世尊說『今時飢饉乞食難得父子尚不相濟況餘乞人汝等宜應各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居我與阿難陀於此林住』我等於此無有眷屬可得依止作安居事然於捕魚人村有我眷屬宜往相問於其村外權為草室而作安居」時五百苾芻即便往至捕魚村所問其眷屬權為小室村外居停時諸苾芻共相謂曰「我等少聞未有學識若諸眷屬來相請問我等云何為其說法若彼來時我等宜應更相讚歎『汝諸眷屬大獲善利汝聚落中得[6]有如是勝妙僧眾於此安居此苾芻得無常想於無常苦想於苦空想於空無我想厭離食想於諸世間無愛樂想過患想斷除想離欲想滅想死想不淨想青瘀想膖脹[7]濃流想血食想血塗想離散想白骨想觀空想此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮得慈悲喜捨空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處此得四果六神通八解脫』」後於異時彼諸眷屬來相看問時諸苾芻見眷屬來即便更互共相讚歎「汝諸眷屬大獲善利汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居此苾芻得無常想廣說乃至得八解脫」時諸眷屬既聞說已白言「聖者仁等證得如是勝果」答言「皆得」時俗諸人聞得果者咸生愛樂於自父母妻子親屬而不拯濟於諸苾芻各以飲食共相供給

爾時世尊未入涅槃安住於世與諸弟子二時大集一謂五月十五日欲安居時二謂八月十五日隨意了時前安居者受教勅已往詣城邑村坊聚落而作安居至隨意了皆來集會隨所證獲皆悉[8]自知[9]其未證者[10]請求[11]證法近薜舍離安居苾芻三月既滿作衣已竟顏色[12]憔悴形容羸瘦執持衣鉢往竹林村既至村已時諸苾芻遙見彼至於同梵行者起憐愍心遙唱善來即前迎接為持衣鉢錫杖[1]軍持并餘雜物沙門資具又問「具壽仁等何處安居而得來至」答言「我於佛栗氏聚落三月安居今來至此」問曰「諸具壽於彼安居三月之內乞求飲食不勞苦耶」答曰「雖於彼處得安樂住然乞飲食甚大艱辛」報曰「實爾目驗衰羸容色憔悴[2]唯知飲食定是難求」時捕魚村五百苾芻既安居了執持衣鉢亦至此村顏色鮮好容貌肥盛諸苾芻見諸同梵行者起憐愛心遙唱善來即前迎接為持衣鉢并餘雜物如前具問乃至問言「於捕魚村飲食易求安樂行不」苾芻報曰「我於彼住實得安樂所求飲食易得不[3]」報言「具壽目驗肥充容色光澤准知飲食定是易求」即便問曰「今既[4]時世飢饉飲食難求父母妻子尚不相濟何故食易得耶」彼便答曰「我於眷屬自相讚歎云『此苾芻得無常想乃至得八解脫』」問曰「所陳之事為實為虛」答言「是虛」問言「具壽仁等豈合為少飲食實無上人法自稱得耶」彼便答曰「從合不合我等已作」時諸苾芻樂少欲者皆共譏嫌呵責非法「云何汝等為貪飲食實無上人法自稱得耶」時諸苾芻白佛佛以此緣集苾芻眾知而故問如前廣說佛問勝慧河邊諸苾芻曰「汝諸苾芻實無上人法自言得耶」彼白佛言「實爾大德」爾時世尊種種呵責「諸苾芻汝非沙門法非隨順行所不應為非威儀非出家者所作汝諸苾芻應知世間有三大賊云何為三諸苾芻如有大賊若百眾千眾若百千眾便往到彼城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物或時斷路傷殺或時放火燒村或破王庫藏或劫掠城坊是名第一大賊住在世間諸苾芻如有大賊無百眾無千眾無百千眾不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物亦不斷路燒村破王庫藏等然取僧祇薪草花果及竹木等賣以自活或與餘人是名第二大賊住在世間又諸苾芻有其大賊無百眾無千眾無百千眾不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物乃至不取僧祇竹木等活命與人然於自身實未證得上人之法妄說已得是名第三大賊住在世間汝諸苾芻第一大賊第二大賊不名大賊是名小賊汝諸苾芻若實無上人法自稱得者於人天魔梵沙門婆羅門中是極大賊

說伽他曰

「實非阿羅漢  說言我身是
於諸人天中  是名為大賊

爾時世尊種種訶責彼苾芻已告諸苾芻曰「我觀十利為諸聲聞二部弟子於毘奈耶制其學處應如是說

「若復苾芻[5]苾芻尼實無知無遍知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言『我知我見』彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說『諸具壽我實不知不見言知言見虛誑妄語』得波羅市迦不應共住

爾時世尊為諸苾芻制學處已時有眾多苾芻在阿蘭若住受麁臥具勤策相應得少自相寂止方便世間作意折伏煩惱欲染瞋恚不復現行時彼即便更相告言「具壽汝今知不阿蘭若中所應得者我今已得我生已盡梵行已立所作已辦不受後有我今可捨蘭若處住聚落中」便捨靜林就村居止時彼數數見諸女人又見淨人及諸求寂共為雜住煩惱還起欲染瞋恚還復現行時彼諸人各作是念「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處廣如上說

時諸苾芻即相告曰「我等住阿蘭若受麁臥具勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱便棄靜林來至聚落既觀諸境煩惱現行如前廣說豈非我等犯他勝耶我等共詣具壽阿難陀所以事陳告如彼所說我當奉行」即便到彼問具壽阿難陀曰「尊者知不如佛世尊為諸弟子制其學處若復苾芻乃至波羅市迦不應共住我等在阿蘭若煩惱不起今來聚落煩惱還生廣說如前我皆有疑豈非我等犯波羅市迦耶我等共議當問具壽阿難陀如彼所說我當奉行由是事故我等今來至尊者所詳欲諮決豈非我等犯波羅市迦耶」爾時具壽阿難陀聞諸苾芻說是事已遂將諸苾芻往世尊所頂禮佛足在一面座時具壽阿難陀白佛言「世尊大德如是為諸苾芻於毘奈耶制其學處若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住此苾芻等在阿蘭若住受邊際臥具勤策相應得少自相寂止方便作意折伏煩惱欲染瞋恚不復現行時彼即便更相告[6]『具壽汝今知不阿蘭若中所應得者我今已得我生已盡梵行已立所作已辦不受後有我今宜捨蘭若住處往聚落中』即便捨靜就村住處時彼數數見諸女人又見淨人及諸求寂共為雜住煩惱還起欲染現行彼諸苾芻各生疑念『將非我犯波羅市迦耶』故來問我我不敢決咸來至此大德世尊將非彼犯極重罪耶」世尊告曰「阿難陀除增上慢彼無有犯」爾時世尊種種方便為愛樂戒者為尊重戒者隨順勸喻為說法已告諸苾芻曰「汝諸苾芻如是應知前是創制此是隨開我今為諸聲聞二部弟子當如是說

「若復苾芻尼實無知無遍知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住而言『我知我見』彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說『諸具壽我實不知不見言知言見虛誑妄語』除增上慢此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

苾芻尼者義如上說

言無知者謂不知色受想行識

言無遍知者謂不遍知色受想行識

上人法者上謂色界在欲界上無色界在色界上[1]人謂凡人法者謂五蓋等能除此蓋名之為上

寂靜者謂是涅槃言聖者謂佛及聲聞殊勝證悟者謂四沙門果預流一來不還阿羅漢智者謂四智苦智集智滅智道智及餘諸智見者謂四聖諦見言安樂住者謂四靜慮是修非生

言我知者謂知四諦法而言我見者謂見天見龍見藥叉[2]羯路[3]健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃[4]羯吒布單那畢舍遮鬼我聞天聲乃至畢舍遮鬼[5]往天處乃至畢舍遮處彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所我與諸天等常為狎習共作言談彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談其實未證而言我證謂得無常想廣說乃至得八解脫

彼於異時者謂是別時

若問者謂被他問若不問者謂自生悔恨而懷憂惱

欲自清淨者謂希出罪

作如是語「具壽我實不知」者謂意識也我實不見者謂眼根也虛誑妄語者是別異說

除增上慢者謂除增上慢人實未證得自謂已得由無誑心故不犯根本

此者謂指其人

苾芻尼者謂住苾芻尼性廣說如上乃至不應差作十二種人是故名為不應共住

此中犯相其事云何

攝頌曰

見相阿蘭若  舍中受妙座
能知於自相  方便顯其身

若苾芻尼如是樂欲如是忍可作如是語「我見諸天乃至羯吒布單那」者得波羅市迦乃至「我見糞掃鬼」者得窣吐羅底也若苾芻尼如是樂欲如是忍可作如是語「我聞諸天乃至羯吒布單那」者得波羅市迦乃至糞掃鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如是語「我詣天處乃至羯吒布單那處」者得波羅市迦乃至糞掃鬼處者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如是語「諸天來至我所乃至羯吒布單那來至我所」者得波羅市迦乃至糞掃鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如是語「我共諸天常為狎習共作言談乃至羯吒布單那」者得波羅市迦若云糞掃鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如是語「諸天來共我常為狎習共作言說乃至羯吒布單那者」得波羅市迦若云糞掃鬼者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得者得波羅市迦乃至妄言得俱解脫皆波羅市迦苾芻尼妄心作如是語「有多苾芻尼若在村坊或阿蘭若處住多被非人之所嬈亂於中若得預流一來不還阿羅漢果者非人即不嬈亂我在彼處不被非人之所嬈亂」者得波羅市迦若苾芻尼妄心作如是語「於某舍中受他請食敷設雜綵勝妙之座若得四果者方就其座而受飲食我亦得彼勝妙座食」者是苾芻尼得波羅市迦若有眾多苾芻尼在阿蘭若村中而住少於自相而心得定以世俗道伏除煩惱欲貪瞋恚而不現行苾芻尼妄心作如是語「我亦在彼阿蘭若住得少自相定以世俗道伏除煩惱欲貪瞋恚亦不現行」者得波羅市迦若苾芻尼妄心欲自顯己作如是語「有苾芻尼親見諸天」不言「是我」得窣吐羅底也如是乃至見羯吒布單那不言是我者得窣吐羅底也乃至糞掃鬼者得惡作罪若苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼聞諸天聲」不言是我得窣吐羅底也如是乃至聞羯吒布單那不言是我者得窣吐羅底也乃至糞掃鬼得惡作罪若苾芻尼妄心作如是語「苾芻尼往詣天處」不言是我者得窣吐羅底也乃至羯吒布單那處得窣吐羅底也乃至糞掃鬼者得惡作罪若苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼諸天來就」乃至羯吒布單那不言是我得窣吐羅底也若糞掃鬼者得惡作罪若苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼常往天處共諸天言談議論乃至羯吒布單那不言是我者得窣吐羅底也若糞掃鬼者得惡作罪」若苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼諸天來[1]就言談議論乃至羯吒布單那」不言是我者得窣吐羅底也糞掃鬼同前若苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼得無常想如前廣說乃至得八解脫」不言是我是苾芻尼得窣吐羅底也如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住常被非人之所嬈亂中有苾芻尼得四果者不被非人之所嬈亂苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼在彼村住不被非人之所嬈亂」不言是我得窣吐羅底也若有眾多苾芻尼在俗舍中坐勝妙座而受其食皆獲四果苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼於彼舍中受勝妙座」不言是我者得窣吐羅底也若諸苾芻尼在阿蘭若村住得少自相定以世俗道伏除煩惱欲貪瞋恚亦不現行不言是我者得窣吐羅底也若苾芻尼妄心作如是語「有苾芻尼在彼村住得少自相定乃至煩惱皆不現行」不言是我者得窣吐羅底也

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四


校注

[0923007] 在【大】下同存【宋】【元】【明】【宮】下同 [0923008] 力【大】刀【明】 [0924001] 幔【大】慢【宋】【元】【明】【宮】 [0924002] 命終【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0924003] 內【大】因【明】 [0925001] 餅【大】飯【宮】 [0925002] 男女【大】女男【宋】【元】【明】【宮】 [0925003] 銷【大】下同消【明】下同 [0925004] 楷【大】階【宋】【元】【明】揩【宮】 [0925005] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0925006] 嚬【大】頻【宋】【元】【明】【宮】 [0925007] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0925008] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0926001] 末【大】下同粖【宋】【元】【明】【宮】下同 [0926002] 剌【大】刺【宋】【元】【明】【宮】 [0926003] 畫【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0926004] 怨【大】冤【宋】【元】【明】【宮】 [0926005] 緂【大】毯【宋】【元】【明】【宮】 [0926006] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0926007] 濃【大】膿【宋】【元】【明】【宮】 [0926008] 自【大】白【宋】【元】【明】【宮】 [0926009] 其【大】〔-〕【元】【明】 [0926010] 請【大】謂【元】【明】 [0926011] 證法【大】所證【宋】【元】【明】【宮】 [0926012] 憔【大】下同燋【宋】【元】【宮】下同 [0927001] 軍【大】君【宋】【宮】 [0927002] 唯【大】准【宋】【元】【明】【宮】 [0927003] 難【大】艱【宋】【元】【明】【宮】 [0927004] 時世【大】世時【宋】【元】【明】【宮】 [0927005] 苾芻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0927006] 言【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0928001] 人【大】人者【宋】【元】【明】【宮】 [0928002] 羯【大】揭【宋】【元】【明】【宮】 [0928003] 茶【大】荼【元】【明】 [0928004] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0928005] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0929001] 就【大】說【宮】
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