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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

噉蒜學處第七十三

佛在室羅伐城時有長者種蒜為業於其園中多生好菜時世飢儉乞求難得長者每見諸苾芻尼為行乞食皆空鉢而歸長者告言「聖者我園種蒜多生餘菜可隨意取」諸苾芻尼頻往彼園多將美菜時吐羅難陀尼亦往取菜并取其蒜餘尼見告「仁取蒜耶」尼便報曰「菜即是蒜蒜即是菜」長者見已情生不忍即便苦打奪菜及蒜驅出園外種種譏嫌「云何苾芻尼而噉蒜耶」諸尼以緣白苾芻苾芻白佛佛由此事集苾芻尼眾佛是知者見者知而問非[1]知不問時而問非時不問有利而問無利不問破決隄防為除疑惑問吐羅難陀尼曰「汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶」白言「實爾大德」世尊即便種種訶責「汝非沙門[2]女法非淨行法非端嚴事」告諸苾芻尼「我觀十利廣說如餘為諸聲聞苾芻尼弟子於毘奈耶制其學處應如是說若復苾芻尼噉蒜者波逸底迦

尼謂吐羅難陀或復餘尼

噉蒜者謂咽食

波逸底迦者謂是燒煮墮落義謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煮苦又犯此罪若不慇懃說除便能障礙所有善法有此諸義故名波逸底迦

此中犯相其事云何若苾芻尼噉蒜者皆得墮罪

時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰「唯願大德為說吐羅難陀尼為貪心故被他所打驅出園外往昔因緣」佛告諸苾芻「吐羅尼非但今時為貪心故遭諸無利事往昔之時亦遭殃苦至於死處汝等諦聽我當為說昔有一賊穿牆作孔而入王家盜多金銀諸妙珍寶裹持而出遂於孔邊遺忘一杓却來欲取為防守人之所擒獲送至王所勅令法官截去手足時有天人為說頌曰

「『不應作多貪  貪是罪惡事
若作多貪者  所獲皆散失
如彼求遺杓  遂遭眾苦難

「汝等苾芻於意云何昔時賊者豈異人乎今吐羅尼是由其貪心獲無利苦今亦如是復次諸苾芻此尼由懷貪故多遭無利所獲散失汝等諦聽我今更說乃往古昔於婆羅痆斯城中有一金寶作師娶妻未久遂誕一女容儀端正顏色超絕甚可愛樂女年長大其父命過遂生鵝趣得為鵝王女受貧苦甚大艱辛父為鵝王憶前生事作心觀女若為存濟遂見貧窮受諸苦惱戀愛女故飛往寶洲銜一寶珠於晨朝時置女門下女收寶珠遂深藏舉鵝王如是每[3]旦常[4]女亦收藏竟不費用如是其女有多寶珠念曰『誰與我珠』即於後夜側門伺候遂見鵞來便作是念『此鵞身中並是寶藏每來門首棄一而去作何方便我當捉得總取寶珠』為求鵞故密張羅網鵞王見網作如是念『此罪惡物不識恩情而欲害我』便即飛去更不重來天說頌曰

「『不應作多貪  貪是罪惡事
若作多貪者  所獲皆散失
汝今為捉鵞  寶珠便斷絕

「汝等苾芻於意云何昔時女者豈異人乎今吐羅難陀苾芻尼是由貪心故失諸寶物今由貪心被他所打驅出園外絕其希望由是義故諸苾芻尼不應多貪

剃隱處毛學處第七十四

緣處同前時吐羅難陀尼於顯露處剃腋底毛餘尼見問「誰剃腋毛棄於此處」吐羅尼曰「是我」諸尼復問「因何事故」答言「腋毛惱我是以剃却」諸尼曰「聖姊斯為淨事耶」報曰「隨淨不淨我已剃竟」諸苾芻尼白苾芻苾芻白佛佛告吐羅難陀尼「汝實剃腋毛耶」白言「實爾大德」世尊種種呵責廣說乃至「為諸聲聞苾芻尼弟子於毘奈耶制其學處應如是說

「若復苾芻尼剃隱處毛者波逸底迦

若復苾芻尼者謂吐羅難陀苾芻尼或復餘尼

隱處者謂非顯處剃毛者謂除其毛墮罪如前乃至犯相其事云何若諸苾芻尼剃隱毛者皆得墮罪

洗淨不過量學處第七十五

緣處同前時吐羅難陀尼欲心熾盛[5]洗淨時即便以指內生支中為受樂想如是作時遂成瘡腫受大苦惱告諸弟子曰「汝等可求諸餘香物栴檀草香等我有[1]病痛」門徒問言「聖者今有何患」彼即具說其事諸尼曰「聖者合作是事應淨法耶」報曰「淨與非淨我已作竟」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責「此諸過患皆由洗淨是故不應令尼洗淨」世尊制已後於異時吐羅難陀苾芻尼與長者妻說法身有穢氣他不堪忍問言「此氣從何而來」又問尼曰「豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣耶」尼曰「如是」尼白苾芻苾芻白佛佛言「由是我今復為諸尼制其學處應如是說若復苾芻尼若洗淨時應齊二指節若過者波逸底迦

尼謂吐羅尼或復餘尼

應齊二指節者不得過量若過二指節者皆得墮罪餘如前說

以手拍隱處學處第七十六

緣處同前時吐羅尼欲心熾盛以手拍隱處如是作時遂成瘡腫生大苦惱問答同前乃至「聖者今有何患」彼即具說其事諸尼曰「合作是事應淨法耶」報曰「淨與非淨我已作竟」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼以手拍隱處者波逸底迦

尼謂吐羅尼或復餘尼隱處者義如上說

拍者謂以手[2]墮罪如前若尼以手拍隱處者皆得墮罪

自手煮生食學處第七十七

緣處同前時有一人性愛苑園命造食人曰「我欲遊觀晨朝早來可造食飲」便與供直并作食人皆來就宅咸須具辦作是告已便詣芳園于時家人備辦所須佇待食手竟不見來時將欲過憂愁而住時吐羅難陀苾芻尼因乞食入其舍告言「賢首無病可施我食」其妻報曰「聖者我今憂愁何能施食」尼曰「賢首所憂何事」彼即具說尼曰「姊妹唯解針線餘不知耶」報言「聖者解造食耶」尼曰「所有[3]工巧我何不解」婦人言「聖者若爾願哀[4]慜故與造飲食」尼曰「我若造食當與食不」答言「與」「及守房者與不」答言「亦與」尼曰「作何等食」報言「可作種種脂[5]酥果[6]盤及諸餅類」隨他所須尼皆為作眾事辦已取食歸寺食手後來家人告曰「飲食已蒙吐羅尼為精煮訖」食手聞已種種譏嫌出惡言語「云何沙門釋[7]女奪人活業非沙門女非淨行女」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼自手煮生食者波逸底迦

尼謂吐羅尼或復餘尼

生食者自手煮令熟墮罪如前

無犯者若為苾芻僧伽故及餘同梵行者若欲煮食於密室中無外人見者無犯

水灑上眾學處第七十八

緣處同前時有長者娶妻既久更無男女親族皆喪資財罄盡貧窮孤老無所控告以手支頰作如是念「我今年邁何用為財應可出家希求勝處」告其妻曰「賢首我願出家汝何所作」妻曰「我亦出家」即將其妻詣大世主處白言「聖者此是我妻意求出家故來相問」時大世主便度出家其夫亦復詣師出家作如是念「我先與彼共作要期時數相問今可往見」作是念已即詣尼處彼尼遙見即自出迎為置床座苾芻便坐尼在一邊為說妙法聞已欲去女人之輩性多貯畜曾所得物積在房中尼即白言「願見少留受我片食」將諸食飲授與苾芻尼前扇涼又執瓶水苾芻遂笑尼即問言「何意見笑」苾芻答曰「在家事我今還[8]復如是為此我笑」尼便忿恚報言「我將作福田虔心供給翻更見笑」即以掬水灑苾芻上復以瓶打尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼以水灑上眾者波逸底迦

言上眾者出家在先處在於上

以水灑者將水灑身墮罪同前若見悶絕灑時無犯

生草上大小便學處第七十九

緣處同前近尼寺前有生草地諸婆羅門及長者子少年之輩皆來於此作非法談話共相掉弄作大喧擾惱亂諸尼時吐羅難陀見是事已所有弟子皆與瀉藥於大器中承取不淨既見盈滿即將寺前散生草上其婆羅門長者子如前皆來共為戲弄宛轉于地互相語曰「甚有惡氣多有不淨誰作斯事何不滅亡」吐羅難陀遙見大笑諸人問曰「聖者何笑豈是污此生草地耶」答曰「除我更誰汝等惡人正合料理」彼諸男子聞皆不悅各還住家向父母親族兄弟姊妹具陳其事悉皆譏恥尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼在生草上大小便洟唾者波逸底迦

尼謂吐羅難陀或復餘尼

在生草上者謂青活草地

大小便者謂諸不淨墮罪同前無犯者除病因緣

以不淨棄牆外學處第八十

緣處同前時吐羅苾芻尼為知眾事或為教授或教諷誦如是經夜多不眠睡飲食不消便患苦腹所有不淨棄於牆外其勝光王有一大臣名曰吉祥擅乘王象王嗔驅出近寺牆行時吐羅尼所棄不淨污大臣頭諸苾芻尼知此事已共相議曰「今此大臣有大勢力我等今者必遭殃禍」其臣含忿懷羞詣河洗浴時鹿子大臣為彼吉祥而白王曰「彼臣忠謹於國有功唯願大王捨乘象過」王然其奏發使遣追使往告曰「大王相憶令我追喚」其臣忙懼不測來心便著濕衣急詣王所王見歡喜還其官位白蓮花象任彼乘騎吉祥歡躍復作是念「我從何處重得官榮由彼梵行除棄不淨霑污我身得斯果報」從王宮出詣尼住處告諸尼曰「聖者今日何尼以其不淨棄我頭上」時吐羅難陀尼見彼尋問心大驚恐却閉其戶於扇隙中報言「有一老尼不知好惡不覺擲此霑污貴人幸無嗔恨」臣曰「我於彼所誠無恚心欲施衣服故來相問我由斯污重受官榮」尼聞斯語從門而出以手[1]椎胸報言「是我麁心作斯罪過」臣見尼出脫諸衣服自持奉施臣復含笑作如是言「我由聖者不淨威力得勝尊位蒙王褒[A1]」後於異時吐羅尼與諸尼眾共為鬪競罵彼尼曰「我今觀汝不及我糞」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼不善觀察輒以不淨棄牆外者波逸底迦

若復苾芻尼者謂吐羅尼或復餘尼

棄外者棄牆外不觀察者謂不觀看

不淨者謂人糞不淨墮罪如前若以物裹持棄外無犯

第九攝頌[2]

為獨有五種  由耳語有四
若懷瞋恚心  推胸皆不合

獨與男子屏處立學處第八十一

緣處同前時吐羅難陀尼獨與男子在屏處立婆羅門長者及諸人眾見斯事已遂生疑心共相議曰「此非寂靜出家之類獨與男子在於屏處」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼獨與男子在屏處立者波逸底迦

尼謂吐羅尼或復餘尼

獨與男子者謂與俗人丈夫

立在屏處者有五種屏障柵籬牆壁帷幔深林黑闇處立謂住立乃至皆得墮罪

獨與苾芻屏處立學處第八十二

緣處同前時笈多苾芻尼與鄔陀夷在屏處立婆羅門長者及諸男子見已生嫌共相議曰「此尼非是寂靜出家乃與苾芻在屏處立必作期會」其不信者作種種譏謗尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼獨與苾芻在屏處立者波逸底迦

尼謂笈多苾芻尼或復餘尼

苾芻者謂鄔陀夷苾芻

在屏處立者屏有五種義如上說乃至立者皆得墮罪

獨與男子露處立學處第八十三

緣處同前時吐羅難陀苾芻尼獨與男子在露處立婆羅門長者等見已生嫌共相議曰「此尼非是寂靜出家遂與男子獨在露處共為期會」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至世尊「制其學處應如是說

「若復苾芻尼獨與男子在露處立者波逸底迦

若復苾芻尼者謂吐羅尼或復餘尼

獨與男子者謂白衣丈夫

在露處立者謂顯露無障乃至若有立者皆得墮罪

獨與苾芻露處立學處第八十四

緣處同前時笈多苾芻尼獨與鄔陀夷苾芻在露處立婆羅門長者見議同前乃至共為期會尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣[3]說如上乃至世尊「制其學處應如是說

「若復苾芻尼與苾芻在露處立者波逸底迦

尼謂笈多或復餘尼

苾芻者謂鄔陀夷或餘苾芻

在露處立者義如上說皆得墮罪

無犯者苾芻有伴及尼有侍者

獨住一房學處第八十五

緣處同前珠髻難陀苾芻尼著上妙衣威儀庠序行步端嚴行乞食時有賣香男子見尼容儀情生染著欲心熾盛不知羞恥徐步前進小聲語言「聖者可共我作私處交歡」尼曰「我是出家云何共汝作斯鄙事」情復生忿告言「爾無賴人父何不[1]今於我處出此麁語汝何不與象虎師子[2]毒蛇惡物同為歡戲」男子曰「聖者何怪丈夫之類皆作是語」尼作是念「此非善人既惱於我我當惱彼可共作期」便作是念告言「賢首我房在於某處當自知時可來同戲」時將暮已諸苾芻尼皆禮制底是時男子來入房中尼共餘人同為諷誦夜將既久即入房內床上坐已男子遂來執手尼即高聲唱言「有賊入我房中」男子忙怕速從房出作如是語「此尼多妄與我期會既來於此唱言有賊」尼白苾芻苾芻白佛佛問呵責廣如上說乃至世尊「制其學處應如是說

「若復苾芻尼[3]住一房者波逸底迦

若復苾芻尼者謂珠髻難陀尼或復餘尼

獨住一房者謂無第二尼宿經夜墮罪同前乃至宿者皆得墮罪

無犯者第二伴尼身死[4]被滅擯或自罷道

共男子耳語學處第八十六

緣處同前時吐羅難陀苾芻尼於小食時入室羅伐城正住威儀而行乞食共諸俗人而為耳語婆羅門長者及不信敬人見已生嫌共相議曰「觀此苾芻尼非是寂靜出家棄自善品與諸男子共為耳語必作期會」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至世尊「制其學處應如是說

「若復苾芻尼共男子耳語者波逸底迦

若復苾芻尼者謂吐羅尼或復餘尼

共男子耳語者謂與丈夫耳語共相領納乃至語者皆得墮罪

受男子耳語學處第八十七

緣處同前時吐羅尼如前威儀入城乞食受男子耳語[5]信敬者見已譏嫌廣如上說乃至與他作期會事尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至世尊「制其學處應如是說

「若復苾芻尼受男子耳語者波逸底迦

尼謂吐羅尼或復餘尼

受男子耳語者謂將耳受男子語墮罪同前乃至受者皆得墮罪

共苾芻耳語學處第八十八

緣處同前時笈多尼[6]如吐羅尼城中乞食遂與苾芻共為耳語諸不信者見已譏謗「今觀此尼非是寂靜出家為私竊事而作期會」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣如上說乃至世尊「制其學處應如是說

「若復苾芻尼共苾芻耳語者波逸底迦

尼謂笈多尼或復餘尼共苾芻耳語者義如上說皆得墮罪

受苾芻耳語學處第八十九

緣處同前時笈多尼如前乞食受苾芻耳語諸不信者見已譏嫌廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼受苾芻耳語者波逸底迦

尼謂笈多或復餘尼受苾芻耳語者義如上說皆得墮罪

椎胸學處第九十

緣處同前時諸苾芻尼互相鬪諍說諸過咎各懷瞋恚便自椎胸唱言苦痛尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼瞋恚故便自椎胸生苦痛者波逸底迦

若復苾芻尼者謂此法中尼瞋恚故自椎胸者聞違情事而不容忍以手椎胸極生苦痛者同前乃至作斯事者皆得墮罪

第十攝頌曰

呪誓不觀事  坐床以樹膠
在四白衣家  [7]不看病同臥

呪誓學處第九十一

緣處同前時十二眾苾芻尼皆往長者婆羅門家或因乞食或緣問病或為說法至他舍已俗旅見來皆申敬禮虔恭白言「諸聖者甚難值遇我等有福得見聖者來往家中幸願慈悲數能至此令我瞻望」時此諸尼見他讚歎稱喚「聖者」各懷我慢生大貢高俗旅復言「恐諸聖者去更不來必若來者為設呪誓」諸苾芻尼曰「若去不來我修淨戒當無果利」既以自梵行而為呪誓眾共譏嫌尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼以自梵行而為呪誓者波逸底迦

尼等如上以自梵行者謂不行嫌法

呪誓者自出呪言義如上說皆得墮罪方便罪如常

不觀詰他學處第九十二

緣處同前諸苾芻尼和合而住信心長者及婆羅門皆興恭敬尊重供養衣食臥具及施藥直白言「聖者受此藥直若有患時隨意充用以自供身」時十二眾苾芻尼見此事時情生嫉妬作如是念「我等何故不蒙俗旅恭敬供養衣食臥具及諸藥直以充飡噉」作是念已共相議曰「我等設計令彼長者婆羅門於我等處倍生淨信恭敬供養尊重奉施」議已不見聞疑為見聞疑詰諸苾芻尼「某甲尼有斯過失某甲尼犯如是事長淨隨意時不許在眾」以無根罪詰苾芻尼訶責而住尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼不善觀事而詰他者波逸底迦

尼等同前不善觀者謂不審察而詰他者謂以無根事而強詰責義如上說皆得墮罪

不觀床座坐臥學處第九十三

緣處同前時諸苾芻尼夏安居竟如佛聽許「尼安居已遊行人間」漸次而行至一聚落[1]將欲暮從一長者求止宿處長者報言「諸聖者於客廳內可為居止」既見聽許不觀處所先有人來途路疲勞復患熱悶不能住內出外而眠於其夜中風雨忽起四面黑暗各大驚恐咸入內廳互不相見先有俗人住在廳內俗人亦起便執苾芻尼手尼怕唱喚「誰無賴人而執我手勝光大王敬奉諸尼事同妃后豈容愚者而強逼耶」乃至告官推勘截此人手諸苾芻尼既至室羅伐城即以此緣白尼尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說若復苾芻尼於屏闇處不觀床座而坐臥波逸底迦

尼等同前屏處者謂有覆障不觀者謂不審察坐臥者謂於夜宿餘義如上皆得墮罪

以樹膠作生支學處第九十四

緣處同前時吐羅難陀苾芻尼因行乞食往長者家告其妻曰「無病長壽」知夫不在問曰「賢首夫既不在云何存濟」彼便羞恥默而不答尼乃低頭而出至王宮內告勝鬘妃曰「無病長壽」復相慰問竊語妃曰「王出遠行如何適意」妃言「聖者既是出家何論俗法」尼曰「貴勝自在少年無偶實難度日我甚為憂」妃曰「聖者若王不在我取樹膠令彼巧人而作生支用以暢意」尼聞是語便往巧匠妻所報言「為我當以樹膠作一生支如與勝鬘夫人造者相似」其巧匠妻報言「聖者出家之人何用斯物」尼曰「我有所須」妻曰「若爾我當遣作」即便告夫可作一生支夫曰「豈我不足更復求斯」妻曰「我有知識故來相憑非我自須」匠作與妻妻便付尼時吐羅難[2]飯食既了便入內房即以樹膠生支繫脚跟上內於身中而受欲樂因此睡眠時尼寺中忽然火起有大喧聲尼便驚起忘解生支從房而出眾人見時生大譏笑[3]時諸小兒見唱言「聖者脚上何物」尼聞斯言極生羞恥尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼以樹膠作生支者波逸底迦

尼等同前以樹膠作生支者謂諸樹膠乃至餘物作男根形餘義如上用得墮罪作而不用得惡作罪於中所有方便之罪准事應知

時諸苾芻咸皆有疑[4]請世尊曰「大德唯願為說吐羅尼令眾人笑」佛告諸苾芻「此吐羅尼非但今時令大眾笑過去亦爾汝等諦聽我今為說乃往古昔有一聚落婆羅門娶妻未久便生一男具十八種諸惡相貌年既長大遊學他方欲求藝業於一聚落有大婆羅門尤善四明妻生一女父作是念『若有婆羅門閑四明論者我以此女當與為妻』其婆羅門童子漸漸遊行至此聚落詣大婆羅門處學四明論無不通達婆羅門念曰『我先有要若淨行子明四論者以女妻之今此童子淨行種族復該四論可與為妻』即便婚娶既經多時婆羅門復作是念『我此女夫形儀醜陋若在家中人多輕笑』又見其女行非貞謹告女夫曰『今可將妻還汝本宅』夫作是念『我妻立性行不貞純對我共他常為戲笑今可還將詣父母所』作是念已即告妻曰『賢首汝可裝辦明旦共爾遊觀芳園』妻言『可爾』至明清旦令妻乘驢欲歸本宅妻言『君今將我欲往何處』夫曰『我今將汝往父母家』妻便念曰『禍來及身於此自在所為如意共他男子隨意交通今若將我至彼家者即有父母及諸親族護衛於我何能更得自在遊行』即共夫鬪悲啼號哭『我終不去』夫乃大瞋以繩反縛[A2]仰臥驢上驅前而進夫欲心起遂行非法為洗淨故取瓶注水水出作聲驢聞驚走夫趁不及驢入村中人皆共覩咸悉羞恥問其夫曰『何意如此』夫乃具答其事聞瓶水聲驢遂驚走聞者大笑而說頌曰

「『瓶水[1]瀉作聲  驢[2]聞驚怖走
由斯薄福女  醜惡令人笑

「汝等苾芻勿生異念昔時醜婆羅門妻者豈異人乎今吐羅難陀尼是汝諸苾芻吐羅尼復於往昔令諸人眾作大喧笑汝等復聽我今重說乃往古昔於一聚落有婆羅門娶妻未久後於異時欲往餘處其妻先不貞謹聞夫欲去告外人曰『我夫欲行向餘村邑君可來共宿』彼人隨語夜至其家夫便却至喚婦開門問言『是誰』既識夫聲二俱惶怖遂將外人置牛糞篅內方與開門夫入家已妻持水來與夫洗足家忽失火夫主怱遽運出[3]貲財妻語夫言『諸妙財貨在此篅內宜可先出』即欲共[4]輿篅便烈破外人走出柱打頭傷血流而去時有人眾而說頌曰

「『此女先行私  以人置篅內
被火便輿出  頭破眾人知

「汝等苾芻於意云何昔時婆羅門妻者豈異人乎今吐羅難陀苾芻尼是

白衣家說法不囑授臥具學處第九十五

緣處同前時吐羅難陀苾芻尼數往長者婆羅門家為他說法其長者妻見尼來至倍生敬重敷上妙座尼即為說經中深義彼聽法時家事憂心嫌時太久作如是念「我有俗務不可久停」即便起去尼說經已不見聽者即離其座默然而去後有賊來盜將座具婦人見尼從索座物尼曰「我於當時既不相見棄座而歸」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼在白衣家說法去時不囑授家主收攝臥具者波逸底迦

尼等如上說法者謂說經義臥具者謂敷座臥物去時不囑授者不報主知釋罪相等廣說如前

未許輒坐學處第九十六

緣處同前時吐羅尼因行乞食時有婆羅門樂清淨法尼因乞食入其家中於客廳內有淨床座覆以白㲲復有一女執拂除蠅不令損污女問尼言「聖者何事來此」尼曰「我為乞食汝可持來」女言「聖者我若取食恐蠅污座」尼曰「我為除蠅不令有污」女便入舍尼足不淨坐其床上并有霑血婆羅門見問言「聖者足踐塵土云何不洗而坐淨床」尼曰「仁既得坐我梵行者何不得耶」即從座起時婆羅門見血污座種種譏嫌「我觀此尼無有慚愧」尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼在白衣家主人未許於床座上輒坐者波逸底迦

尼等如上若白衣家床座若他未許不應輒坐釋罪相等廣說如前

不問主人輒宿學處第九十七

緣處同前時諸苾芻尼遊行人間至一聚落為求宿處織師不在妻擅許之於一房中與尼共宿織師夜來與妻同臥欲為非法以手執妻妻遂失聲尼聞便笑夫問妻曰「笑者是誰」答曰「是出家者」夫便忿恚驅尼令出尼白苾芻苾芻白佛佛問訶責廣說乃至「制其學處應如是說

「若復苾芻尼在白衣家不問主人輒宿者波逸底迦

尼等如上不問[5]主者謂不諮請家主輒宿者謂於中臥坐釋罪相等廣說如前無犯者除婦人無夫自為家主

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七


校注

[0997001] 知不【大】不知【宋】【元】【明】【宮】 [0997002] 女【大】汝【宋】【元】【明】 [0997003] 旦【CB】【麗-CB】且【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0997004] 送【大】送珠【宋】【元】【明】【宮】 [0997005] 洗淨【大】淨洗【宋】【元】【明】【宮】 [0998001] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0998002] 拍【大】指【宋】【元】【明】【宮】 [0998003] 工【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0998004] 慜【大】愍【宋】【元】【明】【宮】 [0998005] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0998006] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0998007] 女【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0998008] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0999001] 椎【大】*搥【宋】【元】【明】【宮】* [0999002] 曰【大】〔-〕【元】【明】 [0999003] 說如上【大】如上說【宋】【元】【明】【宮】 [1000001] 殺【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [1000002] 毒【大】蚖【宋】【元】【明】【宮】 [1000003] 住【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [1000004] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [1000005] 信敬【大】敬信【宋】【元】【明】【宮】 [1000006] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [1000007] 不看病【大】看病不【宋】【元】【明】【宮】 [1001001] 將欲【大】欲將【明】 [1001002] 陀【大】陀尼【宋】【元】【明】【宮】 [1001003] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1001004] 請【大】詣【宋】【元】【明】【宮】 [1002001] 瀉【大】寫【宋】【元】【明】【宮】 [1002002] 聞【大】遂【宋】【元】【明】 [1002003] 貲【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [1002004] 輿【大】舁【宋】【元】【明】【宮】 [1002005] 主【大】主人【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 寵【大】【磧-CB】竉【麗-CB】
[A2] 仰【CB】【麗-CB】迎【大】(cf. K22n0892_p0567c14)
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