毀訾語學處第二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時六眾苾芻每於諸苾芻處作毀訾語，云：「眇目、[1]𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太短、太麁、太細、聾盲、瘖瘂、[2]枴行、腫脚、禿臂、大頭、哆脣、齵齒。」是時六眾苾芻作如是等毀訾語時，諸苾芻聞已慚𧹞憂愁不樂，讀誦思惟悉皆廢闕，懷憂而住。時有少欲苾芻見其事已咸生嫌賤，作輕毀言：「云何苾芻於苾芻處而作毀訾，云眇目等？」如上所說。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣集二部眾，乃至問六眾曰：「汝等實作毀訾語惱諸苾芻，云眇目等耶？」六眾答曰：「實爾。大德！」世尊即便種種呵責，廣說如上，乃至「此非沙門[A1]汝所應作事。所以者何？汝等當聽！往古世時，於聚落中有一長者，娶妻未久歡愛同居，便生一女年漸長大。長者單身躬為耕墾。時有居士子，父母俱喪，常於林野販樵為業，持其樵擔來至耕處，田頭樹下棄[3]檐息肩。見彼長者躬自耕作，就而問曰：『阿舅！何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？』報言：『善來外甥！我無兄弟復無子息，不自躬耕衣食寧濟？』彼便報曰：『阿舅！我且代耕，仁當暫息。』即便執犁代其耕作，遂至日午。家中食來，喚言：『外甥！可來共食。』既共食已，報言：『阿舅！宜可還家。然我未知舅之宅處，至日晡後當出村外，路首相迎。』長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐，并取柴束驅畜而歸。至彼村隅，長者迎見，遂即將歸到其宅所。時居士子掃除廠庘，布以乾土并設火烟，多與牛草。長者見已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女當與為妻。』令其食已，報云：『外甥！當住於此勤修家業，此之小女授汝為妻。』報言：『甚善！』即依處分營作生業。

「時彼長者家有二牛，每令驅使，大者為性調善，小者稟識貪餮，雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打折其一角，因名禿角。後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言：『阿舅！先所許親，幸可為作。』爾時長者言：『好。』便告妻曰：『賢首！衣服瓔珞當可營辦，小女不久欲為婚[4]匹。』妻便問曰：『曾未與人，如何辦具？』長者報曰：『吾已與人。』妻曰：『是誰？』報：『此居士子。』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生處，如何以女輒作婚姻？凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方與女。』報其妻曰：『賢首！此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。此若無者，還嬰辛苦不免躬耕。』妻報夫曰：『我實不能將所愛女與客作人。』世間之人多用妻語，是時長者便作是念：『我若報云不與女者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。今且詭設方便勿令即去。』時彼作人復於異時告長者曰：『家長！宜應作婚姻事。』報曰：『外甥！我家親族其數寬廣，聚集之時多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！事須沙糖，宜待甘蔗。』此既收已復告成婚，報言：『外甥！[5]餅麵是資，當待麥熟。』既收麥已復告成婚，報言：『外甥！陳稻將盡，可待新粳。』時居士子見作推延，遂生此念：『無容田實總一時成，看此事由便成誑我。[6]我今宜可往[7]告眾人，若不與者經官取定。』便對眾人告云：『阿舅！可作婚姻。』諸人聞已告長者曰：『許言已久，何不為婚？』是時長者怒而告曰：『諸君當知，此是我舍客作之人，我以何緣共為婚娶？』時居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序莫見成功；我今宜可損害其人，方隨意去。』便將二牛，半日驅使多與杖捶，繫之枯樹曝以烈日，方[1]欲言歸。近劫初時畜解人語，大牛便告居士子曰：『汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今時多行杖楚，繫之枯樹曝以烈日，棄我還家？我於汝處有何𠎝過？』居士子曰：『汝無有咎，然汝曹主於我有過。』牛曰：『彼有何過？』報曰：『先許與女，今者違信。』牛曰：『何不經官？』男子報曰：『為無證人。』牛曰：『我等為汝而作證人。』男子曰：『為作人語？為作牛音？』答曰：『不作人語，我當現相，汝當為盟引我為證，令人表知。牽我二牛繫於廠內莫與水草，滿七日已，可於地中多水草處放我令出，乃至傍人來覩信驗。我等噤口不噉水草，我現相貌令王大臣信汝言實，我當飲噉。』

「是時男子聞是計已，即便俱解放茂草中，自詣王所致敬白王：『大王！某村長者許女為婚，使役多年今乃翻悔。』王喚長者問其虛實，長者白云：『我實不許。』王問男子：『汝有證不？』白王言：『有。』王曰：『為人？為非人？』白言：『非人。』王曰：『是何？』白言：『是牛。』王曰：『為作人語？為餘語耶？』白言：『不作人語。』王曰：『如何成證？』白言：『彼有實信令人表知。其牛於七[2]日中繫在廠內莫與水草，滿七日已可於地中多水草處放牛令出，我引為證必有奇相，乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。』王命臣曰：『當依此言看其證驗。』大臣奉教，便取二牛繫之廠內不與水草。時禿角禿尾報大牛曰：『豈[3]斯顛倒，唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水草。』大牛報曰：『豈非我許居士子為作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信來不食水草。』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者逢石尚噉，況水草耶？』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？』禿尾禿角曰：『雖實愛念恩同二親，然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。』大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看，問其牛曰：『得安隱不？』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。』居士子曰：『何意如此？』大牛具說。居士子曰：『若如是者，我於今夜當急逃走，對王為誑命在須臾。』大牛報曰：『汝不須走，當與禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。放出之日，若彼違信食水草時，我以雙角舉鼻令上。汝即報言：「今此二牛告第五護世。」世人共許有五種擁護者，謂地水火風日。』時居士子遂與[A2]穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁當觀此苦虐於我。』大牛曰：『與著瓔珞何苦之有？』便以拘紖繫大者頭。

「至七日已，王及諸臣親共觀視，多水草田放牛令出，禿尾禿角既見水草即便欲食，是時大牛遂以雙角舉小牛鼻，向日而望。王問臣曰：『何意二牛向日而望？』時有智臣，白言：『大王！今此二牛意欲啟王說如是事，非直我二為證，亦兼告彼第五護世，明明白日助我證知。』王見是事極生希有，報諸臣曰：『畜生無知尚能為人而作保證，事既非虛，宜以彼女共為婚事。』便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已，娶女為妻。」

佛告諸苾芻：「汝等當知！在傍生趣聞毀訾言尚懷害念，況復於人。是故苾芻！不應惡語毀訾他人。」此是緣起，猶未制戒。

佛復告諸苾芻：「乃往古昔，於一村中有長者住，以行車為業。彼有二牸牛：一名歡喜，二名美味，於春陽時各生一子，毛色斑駮。既漸長大，歡喜之子其角廣長，美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字，一名歡喜長角，二名美味禿頭。及其壯盛，俱有氣力。後於異時諸行車人，各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最勝？』各云牛勝。長者答云：『我牛極勝。何以得知？可於峻坂令牽重車。共立明言，賭金錢五百。』作是要已，便將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚牛曰：『歡喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦當急挽。』時禿頭牛聞毀訾語，即便却住不肯挽車。長者大怒，便以麁杖而拷楚之，餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？既其不如宜當放却。』是時長者便輸五百金錢，極大忿怒多與牛杖繫之枯樹。牛解人語已如上說，長者報曰：『今由汝故罰我金錢。』牛曰：『由曹主口過。』長者曰：『我何口過？』牛曰：『何故人前辱毀於我？若言好名不毀訾者，[A3]更於峻坂牽倍重載，共立明要，倍賭一千。』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？』牛曰：『勿毀訾我，定當盡力。』後時共他要契，以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『歡喜宜可急牽，美味當須疾挽。』二牛聞已便生歡悅，盡力牽車令至平地，亦既得勝，便獲金錢一千。時有天神，於虛空中說伽他曰：

佛告諸苾芻：「彼傍生類聞毀訾時，尚能為主作無利益，何況於人！是故汝苾芻等！不應於他作毀訾語。」種種訶責，廣說乃至「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，毀訾語故波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

毀訾語者，謂於他人為毀辱事出言彰表。他領解時得波逸底迦罪，廣說如上。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

別攝頌曰：

若苾芻尼[A4]作毀訾語意，往婆羅門種苾芻尼處作如是語：「聖者！汝是婆羅門種出家，今非沙門女、非婆羅門女。」時彼苾芻尼聞是語已，隨惱不惱，此尼得惡[1]作。

若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，同前作語，廣說乃至隨惱不惱，此尼亦得惡作。

若往薜舍種尼處，作如是語：「聖者！汝是薜舍種出家，今非沙門女、非婆羅門女。」彼聞語已，隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦(已下諸文，皆有隨惱不惱，恐文多，不譯)。

若苾芻尼作毀訾意，往戍達羅種苾芻尼處作如是語：「聖者！汝是戍達羅種出家，今非沙門女、非婆羅門女。」彼尼聞已，此尼得墮罪。此論種族訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門種苾芻尼處，作如上語，乃至「非沙門女、非婆羅門女。汝今宜應學自工巧及諸[2]技術，謂婆羅門所有威儀法式洗淨執瓶，及取灰土，讀誦規矩，瓮聲蓬聲，四薜陀論，作諸施會，施受方法。」彼尼聞已，此尼得惡作罪。

若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧及諸技術。若剎帝利所有威儀法式，謂乘馬車，執持弓箭，迴轉進趣，執鉤執索，排鑹之類，斬截斫刺，相扠相撲，射聲等術。」彼尼聞已同前得罪。

若往薜舍種尼處，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧。若薜舍所有威儀法式，謂耕田牧牛，及興易等。」彼尼聞已，此得波逸底迦罪。

若往戍達羅種尼處，作如上語，廣說乃至「汝應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式，所謂檐運樵薪餧[3]飤諸畜。」彼尼聞已，此得墮罪。

若尼往織師種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大[4]疊小疊，及披蓋物緝麻紵衣等。」彼尼聞已得罪同前。

若往織毛種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大小𣰽毺，或厚或薄方圓座褥等。」彼尼聞已，此同前罪。

若尼往縫衣種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小[5]褌袴。」彼尼聞已，得罪同前。

若往鐵師種尼所，作如上語，乃至「汝今宜[6]應學自工巧，所謂鐵針剃刀斧钁等物。」彼尼聞已，此得波逸底迦。

若往銅作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂銅盤椀等物。」彼尼聞已，同前得罪。

若往皮作種尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。」彼尼聞已，同前得罪。

若往陶師種尼所，作如上語，廣說乃至汝「今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。」時彼尼聞，同前得罪。

若往剃髮種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪[7]料理卷舒等事。」彼尼聞已，同前得罪。

若尼往木作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂床座窓屋舍等事。」彼尼聞已，餘如上說。

若尼往竹作種尼所，作如上[A5]語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。」彼尼聞已，餘如上說。

若尼往奴婢種尼所，作如上[8]語，乃至「學自工巧，所謂與他濯足洗身驅馳作役等事。」彼尼聞已，餘如上說。此論工巧訖。

若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門種苾芻尼所，作如是語：「汝是婆羅門種出家，非沙門女、非婆羅門女。汝今宜應作其自業，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶等業，如前廣說。」彼尼聞已，此得惡作罪。如是剎帝利令作自業，廣說如前，得惡作罪。若薜舍、戍達羅，及餘諸類奴婢所作之業，廣說如前，准事應說。[1]如其器具，而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業訖。

若尼作毀訾意，往跛躄苾芻尼所，作如是語：「汝是跛躄出家，非沙門女，非婆羅門女。」時彼苾芻尼聞是語已，此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、枴行可惡相貌，向彼說時。彼聞語已，此尼皆得波逸底迦罪。此論形相訖。

若苾芻尼作毀訾意，往病癩苾芻尼所，作如是語：「汝是病癩出家，非沙門女，非婆羅門女。」彼尼聞已。同前得罪。如是身生疥癬、禿瘡、噎[2]噦、變吐、乾消、熱瘧、風氣、癲狂、水腫、痔漏塊等所有諸病。若苾芻尼作毀訾意，往如是病尼所，作如上語，得罪同前。

云何為罪？若尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝犯波羅市迦，非沙門女，非婆羅門女。」彼尼聞已，同前得罪。如是，「汝犯僧伽伐尸沙、窣吐羅底也、波逸底迦、波羅底提舍尼、突色訖里多，非沙門女、非婆羅門女。」彼尼聞已，此苾芻尼同前得罪。此論罪訖。

云何煩惱？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝有瞋恚，非沙門女、非婆羅門女。」彼聞語已，隨惱不惱，同前得罪。如是，汝有[3]恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見，同前得罪，是謂煩惱。

云何惡罵？若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作種種鄙媟語而為罵詈。彼聞語已，同前得罪。

無犯者，為一住處有多同名苾芻尼，若問他時，他不識者應報彼云：「[4]如是、如是種類婆羅門等苾芻尼。」說皆無犯。

離間語學處第三

緣處同前。時六眾苾芻，於諸苾芻離間語時，諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻，於諸苾芻作離[5]間語？」即以此緣白佛。世尊集眾問實訶責，乃至為二部弟子制其學處，應如是說：「(昔緣如大苾芻律)若復苾芻尼，離間語故，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，或更有流類。

離間語者，若苾芻尼於他苾芻尼處，作離間意，所有言說得波逸底迦。義如上說。

此中犯相其事云何？

總攝頌曰：

別攝頌曰：

若苾芻尼作離間意，往婆羅門種苾芻尼所，作如是語：「聖者！有苾芻尼云：『汝是婆羅門種出家，非沙門女、非婆羅門女。』」問言：「是誰？」答云：「某甲。」彰其名者，得惡作罪；所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。於中廣說，如毀訾語學處。

發舉學處第四

緣處同前。時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨而相發舉，乃至世尊訶責告曰：「我為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅。後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

知者，謂自解了說向他人。

和合者，謂同一味。眾者，謂佛弟子。

如法斷者，謂如律、如大師教。

諍者四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。

已除滅者，謂事消殄。

後於羯磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。事不除滅作除滅想疑，更發舉者，得突色訖里多。

若苾芻尼於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更發舉者，波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事，作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事作[6]非[7]事諍想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更發舉者，得罪同前。如以評論諍事為初，望餘三諍而為四句，餘諍為首，類此應知，廣說總有十六句。有五種別人。云何為五？謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。言主人者，謂於諍事了初中後。作羯磨人者，謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者，謂於當時而與其欲。述自見人者，謂作羯磨時說其自見。客人者，謂於諍事不了初中後。於此五中，初之三人知和合眾於其諍事如法除殄，更發舉其事者，得波逸底迦。後之二人於和合斷事更發舉者，得突色訖里多。境想句數如常應知。

獨與男子說法過五六語學處第五

緣處同前。時鄔陀夷善解身相，於日初分時執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門居士舍，為說隱密暴惡之相，乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是說：(廣緣如大苾芻律說)

「若復苾芻尼，為男子說法過五六語，除有[1]智女人，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

男子者，謂解善惡語。

不得過五六語者，若說五句法時，故心至六；若說六句法時，故心至七。法者，若佛說、若聲聞說。說者，謂口宣陳。

有智女人者，謂知解女。

波逸底迦，義亦如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼以五六句為男子說法，故心至六至七，各得墮罪。

與未近圓人同句讀誦學處第六

緣處同前。時六眾苾芻與未近圓人同句讀誦，便於住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在[2]學堂中高聲習讀，乃至「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與未近圓人同句讀誦，及教授法者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

未近圓人者，有兩種圓具：謂苾芻、苾芻尼，餘並名為未圓具者。

言句者，有同句、前句。云何同句？謂圓具者云「諸惡莫作」時，其未圓具者便共一時云「諸惡莫作」，是名同句。云何前句？謂圓具者云「諸惡莫作」聲未絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云「諸善奉行」，是名前句。云何同字？謂圓具者云「惡」字時，未具者遂同時云「惡」，是名同字。云何前字？謂圓具者云「惡」字聲未絕時，其未具者同聲道「惡」字，遂在先云「[3]善」，是名前字。言讀誦者，謂言領受。

言法者，謂[4]佛及聲聞所說之法。

波逸底迦者，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於未圓具人，作同句前句讀誦法者，得根本罪。前字、同字，亦同前得罪。無犯者，若口吃者、若性急者、若捷語者，並無犯。若教誦時、若教問時，亦無犯(近圓、圓具二義俱通)。

向未圓具說麁罪學處第七

緣處同前。時有苾芻，由未離欲遂犯眾教，求悔除罪行遍住法。六眾告諸俗人，令生不信，廣說乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說者，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻尼制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額，有苾芻尼名曰松幹，時此二人於諸俗舍，作污家事現不善相，遂使諸人不生敬信。時諸尼眾白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「應差一尼，於諸俗家告語諸人云：『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻尼不具五法，即不應差，設差不應遣去。云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知說與未說。若具五法應差應去，謂翻前五。應敷座席、鳴[5]健[6]稚，眾既集已以言告知，先當問能：『汝某甲能往諸俗家說彼二人所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻尼為白羯磨，應如是作：『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲，能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若尼僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻尼某甲，於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲，能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻尼某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者說。』『僧伽今已許差此苾芻尼某甲，於諸俗家為說過者，向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾芻尼！我今為彼於諸俗家說過苾芻尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家，作如是語：『諸仁當聽！有污俗家者、有污出家者，譬如田畦，稻穀滋茂便遭霜雹，遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗，莖幹敷榮遭赤節病，遂令損壞無有遺餘。仁等當知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞，猶如[7]焦種不復生[8]芽，今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來、應供、正遍知，及觀上座：尊者解了憍陳如、尊者婆澁[1]波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛[2]王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者頻䗍迦[3]攝、尊者那他迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提。如是等諸大苾芻，汝當觀察。又復觀大苾芻尼：准陀尼、民陀尼、波吒婆尼、波吒折羅尼、阿吒毘迦尼、佉閃摩尼、明月尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，如是等諸大尼眾，汝當觀察。』時彼告令苾芻尼應於俗家如是告已即出其舍。」

時松幹苾芻尼聞斯事已，告言：「汝於俗家說我過失耶？」彼便報[4]曰：「我得僧伽如法教令。」答曰：「我於是事隨合不合，當破汝腹決取中腸挂於樹上。」彼聞是語即大驚怖，具告諸尼：「我今不能更於俗舍陳說其事。」諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛言：「彼之癡人能欺別人不能欺眾，由是僧伽應作單白詳說其過。敷座席、鳴健稚，眾既集已，應言告知。令一苾芻尼應如是作：『大德尼僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今無別人能於俗[5]舍說其過惡。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻尼於諸俗家作非法處，即應於彼說其過失。白如是。』」

如佛所教令，諸尼眾於彼行處普告俗家，隨知不知悉皆告語，遂令眾人不生敬信，使乞食者飲食難求。即以此緣白佛，佛言：「於諸俗家知彼苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不知處。由此當知，除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持戒，隨時宣說少欲法已，告諸尼曰：「前是創制、此是隨開，[6]乃至應如是說：若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。」

尼謂此法中尼。

言近圓者，有其二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。

言麁惡者有二種：謂波羅市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者有二種相：一、自性麁惡，二、因起麁惡。

說者，謂是彰露其事。

除僧羯磨者，謂除大眾為其作法。

波逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於不知俗家作不知想疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻尼，於知俗家作不知想疑，向彼說者，得惡作罪。無犯者，於不知俗家作先知想，若大眾詳說其事、或時人眾普悉知聞、猶如壁畫人所共觀、非我獨知，說皆無過。

實得上人法向未圓具人說學處第八

緣處同前。時眾多苾芻，精勤練行繫念修習，[7]廣說乃至得阿羅漢果，皆向眷屬說其果利顯己威德，乃至訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

實得者，謂其事實。

上人法等者，此並如前大苾芻第四他勝廣說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，無虛妄心作實有想，對未圓具人說，得惡作罪。於中別者，前他勝罪，此云墮落；前云麁罪，此云惡作。

謗迴眾利物學處第九

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，先同心許，後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」

尼謂此法中人。

先同心許者，先許其事。

後作是說者，謂於後時作如是語。

隨親厚者，謂親厚二師與弟子同師等，并餘親友知識，彼此相望並為親厚。

僧者，謂佛弟子。物利者有二種：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。已至眾中迴與者，謂以僧物轉與別人。

波逸底迦者，義並如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，隨有多少眾僧利物，先同心許，後作是說者，皆得墮罪。若僧實不與，輒自迴與者，說時無犯。

輕訶戒學處第十

緣在室羅伐城，佛告諸苾芻：「汝等半月半月應說波羅底木叉經。」時諸苾芻隨佛所教，半月說戒經。時六眾苾芻聞說，作如是語：「何故於我所有瘡疣數更傷損？此小隨小戒半月半月數宣說時，令諸苾芻聞心生憂惱發起追悔。」少欲苾芻皆生嫌恥，乃至世尊訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『諸具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕訶戒者，波逸底迦。」

尼謂此法中尼，餘義如上。

言半月者，謂一月分兩。

戒者，謂從八他勝終至七滅諍。

經者，是次第相應。

略說者，謂宣說時。

具壽等者，謂敘述其情彰憂惱狀。

輕訶戒者，謂出毀語以告前人。墮義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼每於半月說八他勝時，乃至說七滅諍時，作如是語：「具壽！何須說此小隨小戒，令諸苾芻尼心生惡作？」者，得波逸底迦。或生惱悔憂熱、或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「歸俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事處、及雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律教相應經處，及在餘處說此等時，若苾芻尼作如是語：「何[1]用說此小隨小戒，說此之時令生惡作？」者，咸皆墮罪。若餘經處宣說之時，作語令人惱悔等者，[2]得惡作罪。