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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

與賊同行學處第五十五

緣處同前有一苾芻於王舍城夏安居竟時有商人欲向室羅伐城此之商人是偷稅者苾芻不知共相隨去偷道而行遂便撿獲俱縛將來廣說乃至世尊告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼與賊商旅共同道行乃至一村間者波逸底迦

餘義如上與賊者謂破壞村坊及偷關稅

同道行者謂逈遠處共為伴侶乃至一村間得波逸底迦若以賊為防援引導人者同行無犯或迷失道彼來指示者雖同道去此亦無犯

壞生地學處第五十六

緣處同前時六眾苾芻自手掘地或教人掘俗旅見譏乃至以緣白佛佛集苾芻以種種方便讚歎持戒少欲知足訶責多欲告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼自手掘地若教人掘者波逸底迦

餘義如上自他同前

地者有其二種謂生地非生地云何生地謂性是生地或因發掘於三月中經天大雨是名生地若無雨者經六月後方名為生釋罪如上

此中犯相其事云何若尼掘損生地得墮罪若非生地得惡作[1]若舉地皮時若與地性相連者波逸底迦若不相連者得惡作罪若尼釘橛者波逸底迦若拔橛者得惡作罪若尼輒畫地者得惡作罪若輕為記數者無犯若牛糞著地而發起者得惡作罪若但取牛糞者無犯若尼崩河岸時損生地者波逸底迦若有璺裂而崩墮者得惡作罪若尼搖動河池中泥者得惡作罪若瓨在泥處而擎起者得惡作罪若牆上釘杙者波逸底迦若牛糞著牆發舉者得惡作罪若推牆壁與濕性相連者得波逸底迦若有璺裂者得惡作罪若畫壁得惡作罪若作記數想者無犯若牆上生青衣損動者得惡作罪若掘石地石少土多者得波逸底迦罪若土少者得惡作罪若純石者無犯若掘砂地砂少土多者得波逸底迦若砂多者得惡作罪若純砂者無犯若營作苾芻尼欲定基時得好星候吉辰無有淨人應自以橛釘地欲記[A1]疆界深四指者無犯

過四月索食學處第五十七

緣在劫比羅城時釋迦大名請佛及僧三月飲食供養并及一切所須之物不令有闕時六眾於三月中常噉好食皆如醫教三月既了尚從厨人索好美味大名譏嫌受他請了非分強索以緣白佛佛言「勿復從施主強為乞索因生忿惱」廣說先緣乃至種種訶責告諸苾芻「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼有四月請須時應受若過受者波逸底迦

如是制已時勝光大王請佛及僧三月供養時有苾芻施主復請佛言[2]我今隨開若別[3]別請者應受無犯」復有客來不被王請遂行乞食王因見之問言「我請眾僧何因乞食」答言「我不受請」王曰「我今更請食」佛言「若更請者應受」乃至慇懃重請王請食了而行乞食王復常請佛言「若常請者亦應受」世尊讚歎持戒少欲訶責多欲告諸苾芻曰「前是創制今更隨開應如是說

「若復苾芻尼有四月請須時應受若過受者除餘時波逸底迦餘時者謂別請更請慇懃請常請此是時

餘義如上

四月者謂齊四月

請受者[4]請許其事

若過者請過期限

除餘時者謂別請時即是不同餘人更請謂數數更請慇懃請者謂更慇懃盡心而請常請者謂是長時延請此是時者謂隨開時釋罪如上

此中犯相其事云何若尼他請麁食從索美好索時惡作食便墮罪若他與好食從索麁者索時惡作食時無犯如與乳等時便從索酪等索時惡作食時墮罪若病者無犯若巡家乞食主人見已持食而出尼情[5]悕者應告彼曰「更不須[6]」若返問言「聖者更何所須」者此即是請隨所須者當就覓之無犯

遮傳教學處第五十八

緣在王舍城世尊法爾若制二部共學處時即二部僧伽並皆須集此之學處是二部共有然尼眾不集佛告具壽阿難陀「汝可語朱荼半託迦『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告』」彼奉佛教已便往尼寺欲宣佛教於其中路見六眾問「是何學處」即為陳說「若復苾芻尼有四月請須時應受若過受者除餘時波逸底迦乃至此是時」既為說已六眾報曰「汝是愚癡不分明不善好豈用汝言我若見餘善閑三藏者當隨彼言受行學處」作是罵已遂便捨去又至十二眾尼處彼亦作非法言餘眾苾芻苾芻尼聞已歡喜頂受奉行廣說乃至世尊問實訶責告言「我觀十利制其學處應如是說

「若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語『具壽仁當習行如是學處』彼作是語『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處我若見餘善閑三藏當隨彼言而受行』者波逸底迦若彼苾芻尼實欲求解者當問三藏此是時

餘義如上「具壽仁今當習如是學處」者謂是所傳學處

「不能用汝愚癡」等者謂思其惡思說其惡說作其惡作名之為愚若不持經律論名之為癡若於三藏不了其義名不分明若於三藏不善決擇名不善解餘文易知乃至釋罪皆如上說

此中犯相其事云何若尼告餘尼作如是語「仁可習行如是學處」彼便報云「我不能用汝語」便以愚等四事一一說時皆得墮罪若彼前人是實愚等說時無犯

默聽鬪諍學處第五十九

緣在室羅伐城時十七眾見六眾中有命過者鄔陀夷依大眾住時十七眾憶先被欺於食堂中共[1]為籌議欲與鄔波難陀作捨置羯磨彼便詣其窓所側耳而聽即入堂中[2]苦為剋責如是十七眾在處議論[3]往竊聽共為鬪亂廣說乃至世尊訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住默然往彼聽其所說作如是念『我欲聽已當令鬪亂』以此為緣者波逸底迦

餘義如上言評論事者謂初見不可意事始作評論

言求過者謂求覓過愆更相道說

紛擾者謂情不含忍發舉其事

諍競者以此諍事入鬪諍門自結朋黨共相扶扇鬪諍而住默而聽者謂竊聽其言隨彼所說

鬪亂者欲令[A2]紛競不止息也釋罪如上

此中犯相若尼在於閣共為議論有餘苾芻尼昇閣之時應蹈階道作聲或謦欬或彈指若不作如是事昇閣之時但聞言聲未解其義得惡作罪若解言義便得墮罪廣說如前乃至門屋輕重之罪隨事應知若經行處若靜林中亦准事應識若隨路行時共為籌議苾芻尼後來所有行法皆准昇閣應知若不作者得罪輕重如上若先無[A3]讎隙[4]偶爾聞之或復聽已欲令鬪諍方便殄息者無犯

不與欲默然起去學處第六十

緣處同前時鄔陀夷斷諸結惑廣如上說乃至十七眾共為籌議集苾芻眾已詣上座前作如是白「我今有所詰問乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨」難陀聞已遂生怖懼默而起去廣說乃至世尊訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼知眾如法評論事時默然從座起去者波逸底迦

如是制已時諸苾芻尼久在眾中其看病人及授事人事有廢闕由此為緣佛更聽許「若有緣者應囑授去」世尊讚歎持戒乃至廣說「前是創制此是隨開應如是說

「若復苾芻尼知眾如法評論事時默然從座起去有苾芻尼不囑授者除餘緣故波逸底迦

餘義如上眾謂佛弟子

如法評論者謂是如法單白白二白四羯磨

默然從座起去者謂出勢分外

不囑授者有尼不語知而去釋罪同前

此中犯相其事云何若苾芻尼知眾有如法事言論決擇有尼不囑授默然從座而起去者乃至言聲所及處來得惡作罪捨此處時得根本罪

第七攝頌曰

不恭敬飲食  入聚往餘家
明相攝耳[5]  床足綿敷具

不恭敬學處第六十一

緣在王舍城時有二苾芻知諸苾芻集食堂中欲殄諍事一順眾命一便違教不[6]赴眾所以緣白佛佛以此緣同前訶責「為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼不恭敬者波逸底迦

餘義如上不恭敬者[7]其有二種謂大眾是別人於此二處不恭敬時皆得墮罪

此中犯相其事云何若尼知大眾集評論事時喚令赴集而不來者便得墮罪喚住不住遣去不去遣取臥具而不肯取不遣取時即便強取遣詣房等事皆同此違眾教時皆得墮罪若尼見親教軌範二師作如是語喚來不來乃至房等事違別人教時皆得惡作若依道理而[A4]白知者非不恭敬此皆無犯

飲酒學處第六十二

緣在室羅伐城有一長者名曰浮圖大富多財衣食豐足娶妻未久誕生一女顏貌端正人所愛樂至年長大娉與給孤獨長者男為妻後誕一息父見歡喜唱言「善來善來」時諸親族因與立名號曰善來由此孩兒薄福力故所有家產日就[8]消亡父母俱喪時諸人眾見其如此遂號惡來與乞匃人共為[A5]伴侶以乞活命廣說乃至修[9]青處觀影像現前世尊復為演說法要示教利喜便證見諦出家離俗修持梵行發大勇猛守堅固心於初後夜思惟忘倦斷除結惑證阿羅漢果說伽他曰

「昔於諸佛所  但持瓦鐵身
今聞世尊教  轉作真金體
我於生死中  更不受後有
奉持無漏法  安趣涅槃城
若人樂珍寶  及生天解脫
當近善知識  所欲皆隨意

時不信敬者便生嫌[1]「沙門喬答摩貧賤愚人皆度出家以為走使」世尊為欲發起善來德故令調毒龍乃至龍受三歸并五學處佛告諸苾芻「我諸弟子聲聞之中降伏毒龍善來第一」時收摩羅山遠近諸人婆羅門等見伏毒龍眾無惱害時有婆羅門奉請善來以上妙飲食至誠供養令飽食已欲使善來食速消化便以少許飲象之酒置飲漿中善來不知飲此漿已醉臥于地諸佛世尊於一切時得不忘念便於善來臥處化為草菴蓋覆其身不令人見告諸苾芻曰「汝等當觀善來所作於江猪山處降伏菴婆毒龍豈復今時能調小[2]汝諸苾芻若飲酒者有斯大失」即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手摩善來頂告言「善來何不觀察受斯困頓」爾時善來得少醒悟隨從佛後至逝多林佛洗足已於如常座就之而坐告諸苾芻曰「汝等當觀諸飲酒者有斯過失」讚歎持戒廣說乃至「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼飲諸酒者波逸底迦

餘義如上言諸酒者謂米麴酒或以根莖[3]皮葉花果相和成酒此等諸酒飲時令人惛醉飲者謂吞咽釋罪如前

此中犯相其事云何若尼飲諸酒時能令人醉波逸底迦若不醉人飲得惡作罪若尼見彼諸酒有酒色酒氣酒味若能醉者波逸底迦若不醉者得三惡作若尼飲諸酒時有酒色酒氣若能醉者波逸底迦若不醉者得二惡作若尼飲諸酒時但有酒色若能醉者[A6]墮罪若不醉者得一惡作若食酒糟醉者墮罪若不醉者得惡作罪若尼食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作

佛告諸苾芻苾芻尼「汝等若以我為師者凡是諸酒不應自飲亦不與人乃至不以茅端[4]渧酒而著口中若故違者得越法罪若苾芻尼飲醋之時有酒色者飲之無犯若飲熟煮酒者此亦無犯若是醫人令含酒或塗身者無犯

非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三

緣處同前時有餘處婆羅門來此城中娶婦同居未經多時誕生一女年漸長大共諸童女往逝多林至寺門前時鄔陀夷見此女人顏容姿媚遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口是時童女欲行非法鄔陀夷不然其事女懷瞋忿遂以指甲自爴身形既還家已告其父曰「鄔陀夷損我童女」其父即告五百婆羅門各懷瞋忿共集一處欲打鄔陀夷時五百人[5]即至其所俱共牽曳乃至移足亦不能令動世尊知已作如是念「此是最後教誡鄔陀夷事」佛衰其力令無所堪諸婆羅門見其力弱即共熟打幾將至死曳至王門時王於高樓上晝日而睡佛以神力令王[6]驚覺廣說乃至勝鬘夫人告令改悔聞斯責已發勇猛心未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果廣度人民世尊記為教化人中最為第一後因夜入他舍非理被殺棄糞聚中爾時世尊至住處已告諸苾芻「此由非時行招斯大過」廣說乃至「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說若復苾芻尼非時入聚落者波逸底迦

如是制已諸苾芻尼有看病人不得非時入村遂闕瞻視知僧事者僧事廢闕以事白佛佛言「有苾芻尼者囑授應去應告彼曰『具壽存念我有看病因緣或為眾事須非時入聚落白具壽知』彼答云『奧箄迦』」時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢其舍非時忽然火起即便往取行至中路憶不囑授遂即迴還衣鉢燒盡佛言「除因緣故前是創制今更隨開應如是說

「若復苾芻尼非時入聚落不囑授餘苾芻尼除因緣故波逸底迦

餘義如上非時者有二分齊謂從過午至明相未出聚落義如上

入者謂至村門

餘苾芻尼者謂於其處既有苾芻尼而不告語

除時因緣者謂有難緣餘義如上

此中犯相其事云何若苾芻尼於非時非時想疑得根本罪於時作非時想疑得惡作罪餘二無犯餘有昔因緣同苾芻說

受食前食後請學處第六十四

緣處同前時此城中有一長者大富多財受用豐足時鄔陀夷因乞食至其舍為說法要施食之人獲五功德謂長命安樂[7]詞辯長者聞已持食奉施深心歡喜頂禮其足歸依三寶受五學處時鄔陀夷復於他日至長者家長者白言「我請佛僧就舍而食仁可早來」即於晨朝至長者宅報曰「我有緣事暫至餘家我若未來不須行食」佛將大眾詣長者家時諸苾芻報長者曰「應唱隨意」長者報曰「聖者我為大眾設斯座褥」佛言「此即便是唱隨意訖宜應就坐」時鄔陀夷時欲將過方至行食諸苾芻輩有噉少許有不食者佛為長者說施頌已從座而去鄔波難陀即於此住不往寺中當時是十五日眾僧長淨不來赴集復無持欲人眾皆久坐妨廢法事求覓不得令眾疲勞廣說乃至「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼受食家請食前食後行詣餘家者波逸底迦

如是制已時有看病知僧事者同前過起佛聞此已告曰「前是創制今復隨開應如是說

「若復苾芻尼[1]受食家請食前食後行詣餘家不囑授者除因緣故波逸底迦

餘義如上食家請者謂他請喚食前者謂是午前若出行時過二家者便得墮罪食後者謂過午已後若出行時過三家者便得墮罪

不囑授者謂不報人應囑施主云「我往某處」或囑苾芻尼云「向某處」結罪如上

此中犯相若受食家請食前行過二家食後行過三家不囑授得墮罪若不以此苾芻尼為先首而請喚者無犯

入王宮學處第六十五

緣處同前時鄔陀夷不知機變夜聞兵馬鈴鐸之響即便驚覺作如是念「豈非王眾有事他行」即於未明作天明想執持衣鉢入王宮中勝鬘夫人聞已迎接敬受經教再三反覆猶未天明宮人譏議「王雖敬信情無間然苾芻不識時機中[A7]宵而至王未藏寶及諸寶類[2]而便造次輒到宮門」廣說乃至佛以此緣告諸苾芻苾芻尼「入王宮者有十種過失廣說具如大苾芻律乃至我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼明相未出剎帝利灌頂王未藏寶及寶類若入過宮門閫者波逸底迦

如是制已復於異時王請佛僧世尊不去令舍利子與眾俱行既至王門不敢輒入王命令進舍利子作念「世尊制戒不許輒入宮門今得王教復不許違佛以此緣或容開許」即入宮內還至佛所述如上事佛告舍利子「善哉我未開許汝已知時汝等當知前是創制今更隨開為諸弟子應如是說

「若復苾芻尼明相未出剎帝利灌頂王未藏寶及寶類若入過宮門閫者除餘緣故波逸底迦

餘義如上明相未出者謂天未曉有三種相王及寶等並如餘說

宮門閫者有三種別謂城門王門宮門過者謂舉足越

除餘緣故者除得勝法如舍利子等釋罪如上

此中犯相若尼未曉未曉想及疑越城門者得惡作罪曉未曉想疑亦得惡作王門亦爾若越宮門想疑本罪次二惡作後二句無犯若王妃及太子大臣喚亦無犯

詐言不知學處第六十六

緣處同前佛言「半月半月應說波羅底木叉戒」奉教而說六眾聽戒之時作如是語「我今始知是法在戒經中說」諸苾芻曰「仁等比來豈不聞耶」答曰「豈可我等唯聽說此更無餘事」乃至世尊訶責「為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼半月半月說戒經時作如是語『具壽我今始知是法戒經中說』諸苾芻尼知是苾芻尼若二若三同作長淨況復過此應語彼言『具壽非不知故得免其罪汝所犯罪應如法說悔』當勸喻言『具壽此法希奇難可逢遇汝說戒時不恭敬不住心不殷重不作意不一想不攝耳不策念而聽法』者波逸底迦

餘義如上說戒經時者謂從八他勝乃至七滅諍法相次而說詮其要義

我今始知等者謂六眾與餘苾芻屢同聽戒而彼故言我不知者意欲令他心生[3]憂悔故諠惱時眾

諸苾芻當勸喻言等者明不恭敬等有所虧失故

此中犯相者尼見說八他勝時如是乃至二十一殘罪七滅諍法作如是說者一一說時皆得墮罪若實不了知如愚癡人者說實無犯

作針筒學處第六十七

緣處同前有一工人名曰達摩善牙骨作先於外道心生敬信因來寺中而聽法要棄彼偽教契想真宗念曰「然我家貧難修福業宜可自勵役己惠人」白諸苾芻苾芻尼曰「我善牙作及骨若須針筒我當施手為造」時彼工[A8]人因致貧困衣不掩形食不充口外道見問「汝於先時家道豐贍今依剃髮遂致貧窮以此察之[1]孰為勝友」廣說乃至世尊訶責告諸苾芻「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼用骨牙角作針筒成者應打碎波逸底迦

餘義如上其骨牙角如事可知

有二種針筒[2][3]若用骨牙角作者二皆不許若自若他並不應作若成者即應打碎其罪說悔其所對人應問云「爾針筒打碎未」若不問者得惡作罪問已方悔尼應用竹𥯤為筒或氈片等以安其針時可數看勿令生垢此皆無犯

作過量床學處第六十八

緣處同前時有苾芻人間遊行至逝多林[4]日暮門閉即於門屋下坐短脚床洗足歛身入定有蛇愛冷在床前住見苾芻垂頭遂螫其額因即身亡生三十三天廣說乃至以事白佛佛言「不應下小床上而為寢臥亦不應床前洗足違者得越法罪」時六眾聞是制已遂作高床脚長七肘緣梯上下俗旅譏嫌世尊訶責告諸苾芻「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼作大小床足應高佛八指若過作者應截去波逸底迦

如是制已時鄔陀夷身形長大坐彼床時[5][6]拄著膝佛言「此更隨開除入梐木若過者應截去波逸底迦

餘義如上作大小床者謂自作使人造此大床及小[7]座時應高佛八指者佛謂大師此之八指長中人一肘

除入梐木者除床脚入梐木此非是量

若過作者謂量若過應截去墮罪應說悔

此中犯相若為僧作若自為作過八指量者應截去其罪說除對說罪者應可問言「床脚截未」若不問者得惡作罪其罪不應說悔若依量作者無犯

用草木綿貯床學處第六十九

緣處同前時鄔波難陀分得大床以木綿貯安儭而臥有年老者來合與臥具時便去儭物以散木綿令其寢息身衣總白以緣白佛佛言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說若復苾芻尼以木綿等貯僧床座者應撤去[A9]波逸底迦

餘義如上言貯物者有五種苫末梨荻苫頞迦[8]羊毛若尼以五種物自貯教人貯皆得墮罪

此中[9]犯者苾芻尼若僧私床座以木綿等而散貯者皆得墮罪絮應撤去罪應說悔餘並同前

過量作尼師但那學處第七十

緣處同前如世尊說「若受用僧伽臥具及餘人物乃至私物應用儭身[10]」不識其量遂便大作小者棄擲或嫌長短廣說乃至世尊「為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼作尼師但那當應量作是中量者長佛二張手廣一張手半若過作者波逸底迦」如是制已時吐羅尼身形長大每至臥時為護臥具故於其足邊以諸樹葉而為儭替乃至佛言「此復重開長中更增一張手若過作者應[11]截去波逸底迦

餘義如上尼師但那者謂敷具也若自作使人皆悉同犯應量者如文可知

若佛一張手當中人三張手總長九張手合有四肘半廣一張[12]手半者當中人四張手復有六指若不依此量而過作者物應截去罪應說悔餘問答等並如上說

第八攝頌曰

覆瘡佛衣量  蒜剃洗手拍
自煮食水灑  生草棄牆外

作覆瘡衣學處第七十一

緣處同前如世尊說「作覆瘡衣」苾芻及尼不知當云何作其量過大或時[13]太小乃至世尊「制其學處應如是說若復苾芻尼作覆瘡衣當應量作是中量者長佛四張手廣二張手若過作者應截去波逸底迦

餘義如上覆瘡衣者謂覆身瘡疥也其佛張手及有過截并說罪等廣如上說

同佛衣量作衣學處第七十二

緣處同前時鄔波難陀與佛等量作衣但披一邊餘聚肩上佛以此緣告諸苾芻「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼同佛衣量作衣或復過者波逸底迦是中佛衣量者長佛十張手廣六張手此是佛衣量

餘義如上佛衣者大師衣也長佛十張手當中人三十張手有十五肘廣六者當十八張手有九肘或復過此皆犯墮罪廣如上說[14]

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六


校注

[0992001] 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0992002] 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宮】 [0992003] 別【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0992004] 請【大】*謂【宋】【元】【明】【宮】* [0992005] 悕【大】怖【宋】【元】【明】【宮】希【聖】 [0992006] 飯【大】飲【聖】 [0993001] 為【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0993002] 苦【大】若【元】【明】 [0993003] 往【大】住【聖】 [0993004] 偶【大】遇【聖】 [0993005] 筩【大】筒【宋】【元】【明】【宮】 [0993006] 赴【大】起【聖】 [0993007] 其有【大】有其【宋】【元】【明】【宮】 [0993008] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0993009] 青【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0994001] 議【大】譏【宋】【元】【明】【宮】 [0994002] 蟹【大】鱓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0994003] 皮【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0994004] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0994005] 即【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0994006] 驚【大】警【宋】【元】【明】【宮】 [0994007] 詞【大】辭【明】 [0995001] 受【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0995002] 而【大】以【宋】【元】〔-〕【宮】 [0995003] 憂悔【大】憂惱【宋】【元】【明】【宮】 [0996001] 孰【大】熟【宋】【宮】 [0996002] 筒【大】筒子【宋】【元】【明】【宮】 [0996003] 管【大】合子【宋】【元】【明】【宮】 [0996004] 間【大】門【宮】【聖】 [0996005] 頦【大】額【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0996006] 拄【大】柱【宋】【元】【宮】【聖】 [0996007] 座【大】床【宋】【元】【明】【宮】 [0996008] 薹【大】臺【宋】【元】【明】【宮】 [0996009] 犯【大】犯相【宋】【元】【明】【宮】 [0996010] 替【大】替臥【宋】【元】【明】【宮】 [0996011] 截【大】〔-〕【明】 [0996012] 手半【大】半手【宋】【元】【明】【宮】 [0996013] 太【大】大【元】【明】 [0996014] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 疆【大】【磧-CB】彊【麗-CB】
[A2] 紛【CB】粉【大】
[A3] 讎【CB】【麗-CB】讐【大】(cf. K22n0892_p0554c22)
[A4] 白【大】【磧-CB】自【麗-CB】
[A5] 伴【CB】【麗-CB】半【大】(cf. K22n0892_p0555c11)
[A6] 墮【CB】【麗-CB】隨【大】(cf. K22n0892_p0556b10)
[A7] 宵【大】【磧-CB】霄【麗-CB】
[A8] 人【CB】【麗-CB】入【大】(cf. K22n0892_p0558c15)
[A9] 波【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K22n0892_p0559b19)
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