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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

自言無過學處第五

緣處同前世尊既制諸苾芻尼若有染心於無染心男子隨取何物得窣吐羅罪時吐羅難陀尼猶去受取餘尼問曰「仁向何處來」答曰「我去求物來」諸尼答曰「豈不世尊已制學處尼有染心[7]於無染心男子隨取何物得麁罪耶」吐羅尼問曰「汝無染心」尼曰「我無」吐羅尼答曰「隨汝無染心於染心男子邊取物我復何過」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣集諸尼眾問吐羅難陀曰「汝實作是語『隨汝無染心於染心男子邊取物我復何過』」答言「實爾」世尊同前訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼向苾芻尼作如是語『隨汝無染心受染心男子物我復何過』者僧伽伐尸沙

苾芻尼者謂吐羅難陀釋相結罪事並同前

獨向俗家宿學處第六

佛在王舍城善友苾芻尼以虛妄事謗實力子對諸苾芻自言犯戒即便歸俗遂嬰疾[1]有姊妹苾芻尼名知友善友病重將欲命終信命知友曰「我今病困將欲命終汝可疾來與我相見」知友既至即於其夜善友身亡其夫暫出於夜到來見婦身死椎胸大叫作如是言「我家男女誰當養活」家親報曰「此知友姨可將充替」知友聞已便作是念「我若言報恐被嬰辱」遂默而住既至天曉知友欲去其夫報曰「姨今何去可於此住養護男女既是親族豈不悲憐」其夫即前欲執知友其尼高聲叱而告曰「隨汝自身及諸男女一時俱死何干我事」即走還寺諸尼見問「昨夜共誰於何處宿」答言「無伴」尼曰「若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶」答曰「我若共語定招斯過」尼問具答尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣集諸尼眾問知友曰「汝實夜從尼寺向餘處宿耶」答言「實爾」佛言「此非出家女人之所應作」世尊同前訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼獨從尼寺向餘處宿者僧伽伐尸沙

苾芻尼者謂是知友或復餘人

獨者謂更無伴

餘處宿者謂離本寺向他家宿釋相結罪事並同前

獨向俗家學處第七

緣處同前時吐羅難陀尼於晝日中獨一無伴往俗人舍為長者等說法諸尼告言「汝莫晝日獨往他家恐有淨行難」吐羅難陀報曰「汝等不見賣香男子我以脚蹋口中血出」諸尼曰「未必眾人同彼怯弱」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制[2]其學[3]應如是說

「若復苾芻尼獨從尼寺晝向俗家者僧伽伐尸沙

苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘人

獨行無伴向他俗舍乃至日沒犯眾教罪若與求寂女同去者犯窣吐羅底也與正學女同去者得惡作罪

獨在道行學處第八

緣處同前時有商旅向王舍城吐羅難陀尼獨隨而去向餘六城悉皆獨去後時歸來至本住處諸尼即為按摩解勞令其歇息問曰「比在何處獨行而來」答曰「我唯單己遍往六城」諸尼告曰「獨行遊歷不將伴侶若遇惡人來相陵逼豈非淨行為大難耶」聞已答曰「汝等不聞賣香男子欲來相逼我即打令仰倒脚踏口中便[4]歐熱血何有餘人輒相[5]忓犯」諸尼報曰「未必諸人同彼怯弱」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼獨在道行者僧伽伐尸沙

苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘人

獨在道行者謂無伴侶獨在道行犯眾教罪若與求寂女同去者犯麁罪與正學女同去得惡作罪

獨渡河學處第九

緣處同前時眾苾芻尼遊行人間至阿市羅伐底河[6]舡在彼岸時有苾芻尼名迦利迦其夫先是舡師尼曰「我入河浮往取舡來」便入河浮至中疲困諸尼告曰「迦利迦勿怖勿怖當須努力」其尼報言「我今力盡幾將欲死方得渡河」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐尸沙

苾芻尼者謂迦利迦或復餘人

獨浮渡河者謂無伴侶獨於河中浮水而過犯眾教罪若縛筏渡者得惡作罪若與求寂女同渡者犯窣吐羅底也與正學女同渡者得惡作罪

度他婦女學處第十

緣處同前時勝光王有大[7]軍將名能執劍常出征伐其妻在室為欲情所惱遂與外人交通夫後歸來聞知此事遂加鞭杖雖受苦楚而不懲息軍將便念「我為國王降伏他邑令使調順如何己妻不能整肅」作是念已便往白王「唯願大王與女人立制[8]有不修婦德污染憲章者罪當極法」王言「善事」次於後時有將軍女違斯國憲夫與離別白王依法其女遂往告法官曰「我之一過幸願相容」法官曰「此無容恕」女曰「必不免死請活七年」官云「不可」「若不許者如是乃至六一年中願存活命」官云「不可」「如是七月乃至一月放活」官云「不可」「若爾幸留七日」官云「隨意」既蒙許已作如是念「我活七日當必斬形」泣涕交流修諸福業

時吐羅難陀尼於小食時執持衣鉢入城乞食至彼女家見其啼泣報言「少女因何心苦流淚而行施耶」答曰「我為自身死將不遠」尼曰「勿作如是不吉祥言[1]女即行啼次第陳說尼曰「若爾何不捨俗出家」答曰「誰復於我共相携接」尼曰「我與出家」女便禮足報言「聖者施我性命」吐羅難陀即與出家執劍將軍聞彼惡女今已出家遂作是語「豈可彼入無畏城耶待七日滿當斷其命」尼聞是語即將其女為求朋扇即往十二眾尼處告言「此是[2]某官人女已歸依佛已歸依法今歸汝等」次第向說十二眾曰「斯為善事我今攝受誰復敢言若有輒來吾當自解」又將其女向大世主處白言「聖者當知此是某官人女身心歸依佛法僧寶今來歸依大世主足」彼問其故即便具說世主告言「姊妹此無行[3]人何所用為」吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處告言「夫人此是某官人女已歸三寶今歸夫人」彼問其故具說如前夫人曰「此無行女何[4]因輒度與其出家斯成非法此事已過[5]為白王」既至王所具說其緣王曰「此實非法然是事難裁若依法殺戮便傷佛教我招惡響[6]今釋放復損刑科進退兩途難為處斷」即令使告執劍將軍具說其事將軍覆奏「所立嚴令眾並同知如何此女王欲違制而釋放耶」王曰「此宜放捨因制餘人」將軍聞已廣作譏嫌「云何度此非法女人令出家也」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼知他婦女作非法事眾人共嫌為夫所棄[7]并白王知度令出家僧伽伐尸沙

尼謂吐羅難陀或復餘人

知謂自知廣說乃至如此之人不合出家若有度者得眾教罪

索亡人物學處第十一

緣處同前於此城中有一長者其家巨富忽嬰重疾久為醫療竟[8]不瘳損長者自知命不久存遂廣行檀[9]供養沙門婆羅門貧窮孤寡時吐羅難陀苾芻尼於小食時著衣持鉢因乞食入其舍告長者曰「願爾無病比安隱不」長者白言「聖者我於身命無希活心更無瘳損所有家資行檀修福」尼曰「賢首我深隨喜此是合宜然我女人利養寡薄捨施之次分惠少多」長者報言「我所有財皆已捨施聖者何故先不早來」尼曰「使我從舍空手而出是為損害」長者曰「聖者更無餘物欲何所為」尼曰「賢首必須多少共相濟給」其時長者唯有他人負財契券便即示尼「聖者我於家中唯有此契若須可受」尼曰「賢首若與我自將去」即取其契復告長者曰

「由此施福故  [10]心獲妙莊嚴
常受諸資具  得至無上樂

長者言「聖者彼負債人家緣貧弊不能總還辦得多少隨意而取勿惱其人」尼曰「賢首我是出家人豈不商度惱亂於他此不合理」長者不久便即命終尼聞死已捉負債人於四衢路中共相牽拽長者婆羅門見已譏嫌「云何苾芻尼依他死契牽拽債人」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制[11]其學[12]應如是說

「若復苾芻尼依他舊契自為己索亡人物者僧伽伐尸沙

尼謂吐羅難陀或復餘尼

依他舊契者謂他人債契

自為己索亡人物者謂他死後將契從索欲求入己

若有索者得眾教罪無犯者為僧伽故以理追索

輒作解舉學處第十二

緣處同前時有苾芻尼名曰亂意性懷瞋恚常以惡言共相罵辱時諸尼眾悉皆嫌賤彼出乞食諸尼見無即便共集說其惡行彼尼有女名曰寂靜既見諸人說母過惡乞食來至悉皆向說彼聞[13]語已更發瞋心於諸尼眾麁語期刻眾皆尋問「誰作如是鬪亂兩邊」知是寂靜向母陳說大眾即與寂靜作捨置羯磨其女啼泣詣於母所禮足言曰「諸尼與我作捨置羯磨」亂意聞已忿怒倍增作如是語「願汝總與國人作捨置羯磨」即將其女出向界外為作解法諸尼告言「眾為汝女作捨置羯磨汝復何因界外為解」答曰「眾強作法我解何過」問曰「汝於何處共誰作法」答曰「是我界外共人為解」尼曰「豈合如此作解法耶」答曰「從合不合我已作訖[14]忓汝事」尼白苾芻苾芻白佛佛以此事同前集尼問實訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨便出界外為作解法者僧伽伐尸沙

[A1]謂亂意或復餘尼

知苾芻尼者謂是寂靜

[15]被尼眾者謂是如來聲聞尼眾

作捨置羯磨者謂白四羯磨

便出界外為作解法者謂解羯磨法得眾教罪此謂初犯

此中犯相其事云何若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者得眾教罪

不捨惡見學處第十三

緣在室羅伐城有一苾芻尼名曰黑色曾作外道每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾常言「捨佛法僧非但此沙門釋女持戒德行情懷質直純善梵行餘處亦有如斯善人我當就彼而修梵行」諸尼以緣白諸苾芻苾芻白佛佛告諸尼「應可屏諫此黑色尼若復餘尼作如是諫『汝黑色尼鬪諍之時勿言「我捨佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行情懷質直純善梵行餘處亦有如斯善人我當就彼而修梵行」黑色尼汝今可捨如是惡見』」諸尼依教作屏諫時彼尼於事堅執不捨作如是語「唯此是實餘皆虛妄」尼白苾芻苾芻白佛佛告諸尼「汝等應與作白四羯磨諫黑色尼鳴犍[1]稚乃至尼眾盡集一尼作白次作羯磨

「『大德尼僧伽聽此黑色苾芻尼自起惡見鬪諍時作如是語「我今捨佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行情懷質直純善梵行者餘處亦有如斯善人我當就彼而修梵行」諸苾芻尼而往屏諫屏諫之時惡見不捨「此是實餘皆虛妄」若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨白如是』次作羯磨

「『[2]大德尼僧伽聽此黑色苾芻尼自起惡見鬪諍時作如是語「我今捨佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行情懷質直純善梵行者餘處亦有如斯善人我當就彼而修梵行」諸苾芻尼而往屏諫屏諫之時惡見不捨「此是實餘皆虛妄」苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨若諸具壽聽與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然若不許者說此是初羯磨』第二第三亦如是作『苾芻尼僧伽已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟苾芻尼僧伽已聽許由其默然故我今如是持』」時諸尼眾依教與作白四羯磨諫彼尼時於事堅執惡見不捨「此是實餘皆虛妄我何所執令我捨耶」即以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛以此事同前集尼問實訶責廣說乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾作如是語『我捨佛法僧非但此沙門釋女具戒具德有勝善法於餘沙門亦具戒具德有勝善法我當詣彼修習梵行』時諸苾芻尼語言『汝可捨此罪惡之見』作如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

若復苾芻尼者謂黑色尼或復餘尼廣釋同前

如是諫時捨者善不捨者應可再三諫白四羯磨乃至僧伽伐尸沙廣如前說

此中犯相其事云何若苾芻尼別諫時事不捨者皆得惡作若作白時捨者善不捨者得麁罪初羯磨時捨者善不捨得罪同前第二番了時亦得麁罪若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙若作非法而眾和合若作如法而眾不和合若作似法而眾和合若作似法而眾不和合若不如法如律如佛所教而秉法者作法不成彼皆無犯彼苾芻尼若於座上告大眾言「大德我苾芻尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不說者乃至其罪未如法說悔已來若共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法一一皆得惡作罪

說他有愛恚學處第十四

緣在室羅伐城[3]吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住諸苾芻尼言「聖者莫為鬪諍懷恨而住」答言「汝等有愛於鬪諍人有遮不遮」尼以此事白諸苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼「應屏諫吐羅難陀尼『勿作是語「汝等有愛於鬪諍人有遮不遮」姊妹可止此語應捨此見』」諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔「此法實餘皆虛妄」尼白苾芻苾芻白佛佛告諸尼「應與吐羅難陀尼白四羯磨當如是作[4]揵稚敷座褥僧伽悉集一尼作白

「『大德尼僧伽聽此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住諸尼諫言「聖者勿鬪諍紛擾」答言「汝等有愛於鬪諍人有遮不遮」堅執不捨「唯此法實餘皆虛妄」若苾芻尼僧伽[5]時至聽者苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨白如是』次作羯磨

「『大德尼僧伽聽此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住諸尼諫言「聖者勿鬪諍紛擾」答言「汝等有愛於鬪諍人有遮不遮」堅執不捨「唯此法實餘皆虛妄」苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不[6][1]有愛恚怖癡白四羯磨若諸具壽聽與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然若不許者說此是初羯磨』第二第三亦如是說『苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟苾芻尼僧伽已聽許由其默然故我今如是持』如是再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事」諸苾芻尼聞佛教已與吐羅尼再三白四羯磨彼懷堅執而不悔捨復以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制學應如是說

「若復苾芻尼共諸苾芻尼鬪諍紛擾諸苾芻尼語是苾芻尼言『姊妹莫鬪諍紛擾』此苾芻尼作如是語『汝有愛於鬪諍人有遮不遮』諸苾芻尼語言『大德他諫誨時莫作是語「汝有愛於鬪諍人有遮不遮」姊妹可止此語』諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善[2]若不捨者僧伽伐尸沙

尼謂吐羅難陀或復餘尼

諸苾芻尼語者此法中尼謂諫令止鬪諍紛擾若言有愛恚怖癡可作屏諫捨者善若不改悔同前再三白四羯磨慇懃正諫隨教應詰捨者善不捨者得眾教罪

此中犯相其事云何屏諫之時捨者善若不捨得惡作罪作白之時捨者善不捨者窣吐羅底也初羯磨時捨者善不捨亦得麁罪第二羯磨時亦然第三羯磨未竟時捨者善不捨者得眾教罪無犯者若作非法而眾和合若作如法而眾不和合若作似法而眾和合若作似法而眾不和合若不如法如律如佛所教而秉法並皆無犯時彼苾芻尼若於座上告大眾言「大德我苾芻尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不說者乃至其罪未如法說悔已來若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法一一皆得惡作罪又無犯者初造過人或癡狂心亂痛惱所纏

雜亂住學處第十五

佛在室羅伐城有二苾芻尼一名可愛二名隨愛雜亂而住掉舉戲笑更相打拍諸苾芻尼語言「姊妹莫雜亂住掉舉戲笑更相打拍若雜亂住時令善法衰損不得增益應可別住別住之時令善法增益不復衰損」諸尼如是教語竟不從諫即以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛告諸尼「應可屏諫」廣如上說諸尼雖諫亦不悔捨復白苾芻苾芻白佛佛告諸尼「汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對眾勸諫若更有餘如是流類同前集眾一尼作白

「『大德尼僧伽聽此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住掉舉戲笑更相打拍諸尼屏諫「莫雜亂住掉舉戲笑若雜亂住時令善法衰損不得增益應可別住別住之時善法增益不復衰損[3]彼二堅執不捨「此法實餘皆虛妄」若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許此可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨白如是』次作羯磨准白應為

諸苾芻尼既奉教已即以白四羯磨諫彼二尼時彼堅執不捨云「此是真實餘皆虛妄」時諸苾芻尼以緣白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼共餘苾芻尼雜亂而住掉舉戲笑諸苾芻尼語是苾芻尼言『姊妹莫雜亂住掉舉戲笑汝雜亂住時令善法衰損不得增益應可別住別住之時令善法增益不復衰損』諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

尼謂可愛隨愛或復餘尼

雜亂而住者謂不別住

掉舉戲笑者縱逸身心高聲談笑

諸苾芻尼語者謂此法中尼謂是別諫如教廣說

捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙者事如前說

此中犯相其事云何若苾芻尼別諫之時事不捨者皆得惡作若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時捨者善若不捨者白了之時得窣吐羅底也罪作初番了時得罪同前若第二番了時亦得前罪若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙若作非法而眾和合若作如法而眾不和合若作似法而眾和合若作似法而眾不和合若不如法如律如佛所教而秉法者並皆無犯時彼苾芻尼若於座上告大眾言「大德我苾芻尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不說者乃至其罪未如法說悔以來若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法一一皆得惡作罪又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏

勸莫獨住學處第十六

緣處同前時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住僧與白四羯磨後各別而住時吐羅難陀尼詣二尼所作如是語「姊妹何故不共同居別別而住姊妹[1]若共雜亂而住得善法增長」即以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼「汝等應可屏諫吐羅難陀尼應如是諫『姊妹勿作是語「莫為別住若別住時令善法衰損不得增長應可共住令善法增益不復衰損」姊妹可捨此別住惡見』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫其吐羅尼堅執不捨答言「唯此法實餘皆虛妄」復以此緣尼白苾芻苾芻白佛佛告諸尼「汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之若更有餘如是流類同前集眾一尼作白『大德尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住僧與白四羯磨後各別住此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所告言「姊妹可共同住善法增長若別住時善法衰損」僧已屏諫堅執不捨「此法實餘皆虛妄」若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨白如是』次作羯磨准白應為

諸苾芻尼既奉教已即以白四羯磨諫吐羅尼時彼亦堅執不捨「此真實餘皆虛妄」時諸苾芻尼以緣白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制學應如是說

「若復苾芻尼知餘苾芻尼樂為獨住諸苾芻尼語是苾芻尼言『大德莫為獨住汝獨住時令善法衰損不得增益姊妹應可共住令善法增益不復衰損』諸苾芻尼亦應告言『大德勿樂獨住令善法衰損大德應可捨此獨住惡見』作是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

尼謂吐羅難陀或復餘尼

雜亂[2]而住者謂不別住廣釋同前如教廣說捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙

此中犯相其事云何若苾芻尼別諫時事不捨者皆得惡作若作白時捨者善不捨者得麁罪初羯磨時捨者善不捨得罪同前第二番了時亦得麁罪若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙若作非法而眾和合乃至若不如法如律如佛所教而秉法者並皆無犯時彼苾芻尼若於座上告大眾言「大德我苾芻尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不說者乃至其罪未如法說悔已來若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法一一皆得惡作罪

破僧伽學處第十七

緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中于時大聲聞眾苾芻尼而於此處夏三月安居所謂准陀尼印陀尼摩囉婆尼鉢吒折囉尼阿吒毘迦尼佉史摩尼蘇摩尼瘦喬答彌尼蓮花色尼大世主尼復有如是眾多諸尼皆於此處夏三月安居時世飢饉乞[3]求難得時吐羅難陀尼常與諸尼鬪諍紛擾而住告歡喜近歡喜珠髻歡喜尼言「汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪」時彼諸尼報言「佛聲聞尼眾中有大威德天眼明淨觀知他心凡所進趣無不知覺我等何能輒破和合」時吐羅尼曰「我有方便」問言「有何方便」答曰「我等可以衣鉢飲食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少苾芻尼隨身親近或與腰絛絡囊衣鉢教授誦持令其作意」歡喜尼曰「吐羅難陀我等籌量實有斯理」纔興方便諸尼覺察即以此緣白諸苾芻苾芻白佛佛告諸苾芻尼「汝等應可屏諫吐羅尼應如是諫『姊妹勿興方便破和合僧伽於破僧伽事勿堅執住與諸僧伽和合共住歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂久住可捨破僧伽事』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫其吐羅尼堅執不捨答言「唯此法實餘皆虛妄」復以此緣白諸苾芻苾芻白佛佛告諸尼「汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫若更有餘如是流類同前集眾一尼作白

「『大德尼僧伽聽此吐羅難陀苾芻尼興方便欲破和合苾芻尼僧伽僧伽已屏諫彼尼堅執不捨「此法實餘皆虛妄」若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨白如是』次作羯磨准白應為

諸苾芻尼既奉教已即以白四羯磨諫吐羅難陀尼時彼堅執不捨「此真實餘皆虛妄」吐羅伴尼復作是語「大德莫共彼尼有所論說若好若惡」廣說乃至白四羯磨「此真實餘皆虛妄」尼白苾芻苾芻白佛佛以此緣同前集尼問實訶責乃至制其學處應如是說

「若復苾芻尼興方便欲破和合僧伽於破僧伽事堅執不捨諸苾芻尼應語彼苾芻尼言『姊妹莫欲破和合僧伽堅執而住姊妹應與僧伽和合共住歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂久住姊妹汝可捨破僧伽事』諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

尼謂吐羅難陀或復餘尼

言和合者謂是一味

僧伽者謂是如來聲聞之眾

欲破者謂欲為二分

方便者欲為進趣勸作諍事

堅執而住者謂吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝受而住

諸苾芻尼者謂此法中尼

語彼苾芻尼者謂吐羅難陀

言者謂是別諫如教廣說捨者善若不捨者應可三諫乃至廣說

僧伽伐尸沙者事如前說

此中犯相其事云何若苾芻尼別諫時事捨者善不捨者皆得惡作罪作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時捨者善不捨白了之時得窣吐羅底也羯磨了時而不捨者得僧伽伐尸沙若不如法如律如佛所教秉法者並皆無犯時彼苾芻尼若於座上告大眾言「大德我苾芻尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不說者乃至其罪未如法說悔已來若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法一一皆得惡作

助伴破僧伽學處第十八

爾時世尊即於本座為諸聲聞尼弟子欲制破僧伽隨伴學處告諸苾芻尼曰「汝諸苾芻尼且未須起僧伽有少事業

世尊知而故問廣說如前世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰「汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽作破僧伽方便勸作諍事堅執而住汝共為伴順邪違正告諸苾芻尼曰『姊妹莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡何以故而彼苾芻尼是法律語依於法律而作言說知而方說非不知說彼愛樂者我亦愛樂』汝等實作如是語不」答言「實爾」世尊告曰「汝非沙門女非出家女之所應作非隨順行是不清淨」世尊種種訶責已告諸苾芻尼廣說如前乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼若一若二若多與彼苾芻尼共為伴黨同邪違正隨順而住時此苾芻尼語諸苾芻尼言『大德莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡何以故彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄彼愛樂者我亦愛樂』諸苾芻尼應語此苾芻尼言『具壽莫作是說「彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄彼愛樂者我亦愛樂」何以故彼苾芻尼非順法律不依法律語言皆虛妄汝莫樂破僧當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂久住具壽可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住』諸苾芻尼如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

若復苾芻尼者謂吐羅難陀或復餘尼

多者謂吐羅尼伴歡喜近歡喜珠髻難陀等三人已去名多

順邪違正者共彼為伴順其邪見違失正理

諸苾芻尼者謂此法中人

若好若惡者勿復共論行善止惡何以故彼是知法律人有所言說皆是隨順大師教法廣說乃至堅執而住皆是別諫之辭

若不捨者僧伽應三諫廣如上作羯磨法

此中犯相其事云何若諸助伴苾芻尼知彼苾芻尼欲破和合僧伽廣說如前作惡方便共彼為伴順邪違正得惡作餘有犯相如前已說

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六


校注

[0934007] 於【大】與【明】 [0935001] 苦【大】若【宋】 [0935002] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0935003] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0935004] 歐【大】嘔【宋】【元】【明】【宮】 [0935005] 忓【大】忤【宋】【元】【明】【宮】 [0935006] 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宮】* [0935007] 軍將【大】*將軍【宋】【元】【明】【宮】* [0935008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0936001] 女【大】一【宋】【元】 [0936002] 某【大】其【宋】 [0936003] 人【大】女【宋】【元】【明】【宮】 [0936004] 因【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0936005] 為【大】與【明】 [0936006] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0936007] 并【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0936008] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0936009] 施【大】布施【宋】【元】【明】【宮】 [0936010] 心【大】必【明】 [0936011] 其【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0936012] 處【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0936013] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0936014] 忓【大】于【宋】【元】【明】 [0936015] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0937001] 稚【大】*椎【明】* [0937002] 大【CB】【宋】【元】【明】【宮】天【大】 [0937003] 吐羅【大】*窣吐羅【宋】【元】【明】【宮】* [0937004] 揵【大】犍【宋】【元】【宮】 [0937005] (時至許)十一字【大】今與【宋】【元】【明】【宮】 [0937006] 捨【大】若【宋】【元】 [0938001] (有愛若)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0938002] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0938003] 彼【大】波【明】 [0939001] 若【CB】【宋】【元】【明】【宮】勿【大】 [0939002] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939003] 求【大】食【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 謂【CB】【麗-CB】【磧-CB】為【大】(cf. K22n0892_p0469a19; Q21_p0307b07)
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