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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

不與取學處第二

爾時薄伽梵在王舍城迦[1]蘭鐸迦池[2]竹園中廣說法要乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事同時諸苾芻尼知是有主物所有草木牛糞之類不與而取時諸俗旅婆羅門等共譏嫌言「此禿沙門尼知是他物不與而取自充己用與俗何異誰能輟己持食施此禿尼」尼聞以事白諸苾芻苾芻白佛世尊以此因緣集諸尼眾見有利益知而故問諸苾芻尼曰「汝等實爾知是他物不與而取」白言「是實」佛即訶責「此非沙門尼非釋迦女所應為事我為十利制其學處廣說乃至我今[3]為諸聲聞苾芻尼於毘奈耶制其學處應如是說

「若復苾芻尼若在聚落若空閑處他不與物以盜心取如是盜時若王若大臣若捉若殺若縛驅擯若呵責言『咄女子汝是賊無所知作如是盜』如是盜者此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻尼者釋義如上

若聚落者謂牆柵內

空閑處謂牆柵外

他者謂女黃門半擇迦

不與取者謂無人授與

物謂金等

以盜心取者謂他不與物賊心而取

如是盜時者若五磨灑或過五磨灑

若王謂剎帝利若婆羅門若薜舍[A1]戍達羅受剎帝利灌頂位者皆名為王若有女人受灌頂位亦名為王

若大臣者謂王輔相為王籌議政事以自存活

捉者謂執將來

殺者謂斷其命

縛者有[4]三種縛謂鐵

驅擯者謂逐令出國

作如是訶責「咄女子汝是賊汝癡無所知」者是輕毀言

若此者指行盜人

苾芻尼謂得苾芻尼性云何苾芻尼性謂受近圓廣說如上

波羅市迦者是盜重罪極可厭惡是可嫌賤不可愛樂若人犯此罪時亦纔犯已即非沙門女非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性墮落崩倒被他所勝不可救濟如截多羅樹頭不能欝茂增長廣大名波羅市迦

不應共住者此人不得與餘苾芻尼而作共住若褒灑陀若隨意事單白白二白四羯磨若十二種人羯磨並不應差由此故名不應共住

此中犯相其事云何

總攝頌曰

自取於地上  或在空中墮
氈乘及營田  輸稅并無足
旃荼羅世羅  總收於十事

內攝頌曰

自取不與取  盜心他掌物
及作他物想  有三五不同
復有四四殊  并二五差別
斯皆據重物  隨處事應知

有三種相若苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為三謂自取或看取或遣使取云何自取謂自盜取或自引取舉離本處云何看取謂自看盜取或自看引取舉離本處云何遣使取謂自遣使取或遣使引取[5]舉離本處若苾芻尼以此三緣於他重物不與而取得波羅市迦

復有三緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為三謂他不與體是重物舉離本處云何不與取曾無男黃門授與其物是謂不與取云何體是重物若滿五磨灑若過五磨灑云何離本處謂從此處移向餘處苾芻尼以此三緣於他重物不與而取得波羅市迦

復有三緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為三謂起盜心興方便離本處云何起盜心謂有賊心欲盜他物云何興方便若手若足而興進趣離處等如前應知

復有三緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為三謂他所掌物體是重物離本處云何他所掌物謂是重物若女黃門攝為己有是名他所掌物重物離處如前應知

復有三緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為三他掌物想體是重物離本處云何他掌物想若苾芻尼作如是念「此物是他女男等所掌」作他[1]物想餘如上說

復有四緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為四謂他所掌物作他物[2]是重物離本處不與而取得波羅市迦

復有四緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為四謂有盜心起方便是重物離本處餘如上說

復有四緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為四是他所護作屬己想是重物舉離處何謂他所護如人有重物安在器中若自守護或令四兵而共防護云何屬己想人有重物置箱器等作屬己想「此是我物」餘如上說

復有四緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦謂有守護無屬己想或無守護有屬己想重物離處何謂有守護無屬己想如有盜賊破諸城邑逃竄林野時守路人奪得彼物聚在一處而守護之不執屬己何謂無守護有屬己想如有重物安箱器等無人馬等兵而為守護有屬己想不與而取重物離處得罪同前

復有五緣苾芻尼於他重物不與而取得波羅市迦云何為五非己物想非親友想非暫用想取時不語他有盜心得波羅市迦

復有五緣苾芻尼無犯云何為五作己有想親友想暫用想取時語他無盜心者無犯

攝頌曰

若在於地上  或時在器中
或復在場篅  田處諸根藥

若苾芻尼知他重物安在地上所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴具苾芻尼盜心起方便從床座整衣而去乃至未觸著來得惡作罪若觸未移處得窣吐羅底也若舉離處是謂為盜隨時准價若滿五磨灑得波羅市迦[3]不滿五磨灑得窣吐羅底也若其地平一叚細滑是謂一處若地皮起或復破裂或為[4]大縫或時書字種種彩畫是謂異處[5]槃器等一叚細滑是謂一處若有[6]乃至彩畫是謂異處

若人重物安在場中所謂頸珠乃至瓔珞苾芻尼盜心起方便乃至未觸著來得惡作罪若觸未移處得窣吐羅底也若舉離處是謂為盜隨時准價若滿五者得波羅市迦若不滿者得窣吐羅底也若場上穀麥等平[7]總為一色者是謂一處若穀麥等高下不平作種種色是謂異處

若他重物安篅窖中謂諸寶物瓔珞之具若苾芻尼起盜心興方便乃至未觸著來得惡作罪若觸未移處得窣吐羅底也若舉離處滿五得根本罪若不滿者得窣吐羅底也若人重物安在篅窖內若篅窖中穀麥等與口平滿總為一色是謂一處若穀麥等不與口齊高下不平作種種色或復有木及席薦等為障隔者是謂異處

若人[8]田有諸根藥謂香附子黃薑白薑及諸根藥烏頭等類苾芻尼興方便起盜心乃至未觸已來得惡作罪若觸未移處得窣吐羅底也若離本處滿五[9]本罪不滿得窣吐羅底也

攝頌曰

屋等處有三  鳥物復三種
禁呪取伏藏  此有三不同

若是人物雜色之衣安在屋上若苾芻尼起盜心興方便安梯[10]蹬以物鉤[11]斸而昇其上乃至未觸已[12]得惡作罪若觸著衣而未離處得窣吐羅底也若舉離處是名為盜應准其價得罪同前若浣衣人屋上曬衣被風吹去墮在苾芻尼經行之處或落門傍若苾芻尼起盜心興方便乃至未觸已來得惡作罪若觸著時得窣吐羅底也若舉離處得罪同前若人重物安在樓上謂諸寶物瓔珞之具若苾芻尼起盜心興方便安梯蹬以物鉤斸而昇其上乃至未觸已來得惡作罪若觸未離本處得窣吐羅底也若舉離處得罪同前

若人於舍宅內或園池邊種花果樹於節會日以上妙物而嚴飾之所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵時有飛鳥謂珠是肉銜取而去若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥乃至未觸瓔珞已來得惡作罪若觸未離本處作鳥物想得惡作罪若舉離處是名為盜應准其價若滿五者得窣吐羅底也若不滿者得惡作罪若苾芻尼作如是念「此是人物寧容禽鳥得有瓔珞」若雖觸著未舉離處得窣吐羅底也舉離處時若滿五者得根本罪若不滿者得窣吐羅底也

若人以諸寶物及瓔珞具置箱器中安在屋上時有飛鳥持物將去若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥乃至未觸瓔珞已來得惡作罪若觸彼物未離本處作鳥物想得惡作罪若舉離處是名為盜應准其價若滿五者窣吐羅底也若不滿者得惡作罪若苾芻尼作如是念「此是人物寧容禽鳥得有瓔珞」雖觸著物未舉離處得窣吐羅底也舉離處時若滿五者得根本罪若不滿者得窣吐羅底也若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥謂鸚鵡舍利鳥[1]抧羅鳥命命鳥等便以種種諸瓔珞具而莊飾之苾芻尼見已起盜心興方便遂捉彼鳥乃至未觸莊嚴具來得惡作罪若觸彼物時未離本處作鳥物想亦得惡作罪若舉離處是名為盜應准其價若滿五者得窣吐羅底也若不滿者得惡作罪若於此物作人物想非鳥物想雖觸著未離本處得窣吐羅底也若舉離處滿五者得根本罪不滿五者得麁罪

若有苾芻尼於二伏藏一是有主一是無主苾芻尼意欲取彼有主伏藏從床而起整帶衣服作曼荼羅於彼四方釘朅地羅木以五色線而圍繫之於火[2]鑪內然諸雜木口誦禁呪作如是言「有主伏藏來無主伏藏勿來」若於彼時有主伏藏隨言來者乃至未見已來得窣吐羅底也若眼見時是名為盜應准其價若滿五者得根本罪若不滿者得麁罪若作是言「無主伏藏應來[3]主伏藏勿來」若於彼時無主伏藏隨言來者乃至未見已來得惡作罪若眼見時是名為盜應准[4]其價若滿五者得窣吐羅底也若不滿者得惡作罪若於有主無主伏藏各於異時別別作法而盜取者隨事重輕如上得罪

攝頌曰

若物在[A2]氈席  或於石板等
華果奇妙樹  隨處事應知

若人重物安在[A3]氈席及地敷上所謂諸寶及瓔珞具若苾芻尼起盜心興方便乃至未觸已來得惡作罪若觸彼物未離本處得窣吐羅底也[5]舉離處是名為盜隨時准價得罪同前若彼草敷同一色者是名一處若種種色別異不同是名異處

若人重物安在石上乃至不滿得窣吐羅底也若石細滑總為一段者是名一處若剝裂縫開或時書字或種種彩畫是謂異處石上既爾乃至板木牆壁薦席蓋覆衣幞衣櫃衣笐象牙杙床座處若四足經架[6]門閫安物之時事並同前

若三種樹謂花樹果樹奇妙樹苾芻尼斬截盜花樹等價滿不滿得罪同前

攝頌曰

若物在鞍韀  及象馬車輿
肥瘦[7]與隨處  偷船事差別

如人重物置在鞍處所謂諸寶眾瓔珞具苾芻尼起盜心興方便乃至未昇未觸已來得惡作罪若觸著物未移本處得窣吐羅底也若移處時價若滿五得罪同前若於鞍上以一色物而蓋覆者是謂一處若雜色物而蓋覆者是謂別處

若人重物安[8]在象上所謂諸寶眾瓔珞具若苾芻尼起盜心興方便乃至未昇未觸已來得惡作罪若觸著物未移處得窣吐羅底也若移處時價若滿五得罪同前若其此象皮肉血脈皆充滿者是謂一處若其身羸瘦若牙耳鼻及腹肋脊[9]腰據一一處是謂別處移離處時皆得本罪若不移處得窣吐羅底也若於象上莊飾[10]幰帳於此帳上安諸寶物眾瓔珞具若苾芻尼起盜心興方便乃至未昇未觸已來得惡作罪若觸著物未離處得窣吐羅底也若移處價若滿五得罪同前若此帳上以一色物而蓋覆者是謂一處若異色物蓋是謂別處如象既爾馬車步車牛車乃至諸輿亦並同前

若苾芻尼見船以纜繫在於橛有心盜去搖動之時得惡作罪若解隨流乃至眼見已來得窣吐羅底也至不見處價若滿五得根本罪若不滿者得窣吐羅底也若逆水而上准與河闊分齊相似者得根本罪未及其處窣吐羅底也若從此岸盜向彼岸眼見分齊與前無異若牽船上岸盜而去者亦准眼見分齊若沈在泥中後時將去泥掩之時此即成盜得罪同前若苾芻尼於盜物時或藏泥中若燒若穿若破作如是念「勿令此物屬汝屬我」者得窣吐羅底也

攝頌曰

營田有三種  船有三種殊
鵞鴈及池花  獵魚并盜水
弟子教賊處  三種事不同

若人秋時營作田業所謂稻蔗藍田苾芻尼見自田中恐水乏少遂於共有渠內塞他水口決己田畦作如是念「令我田好彼勿成熟」若自成他損准價滿五得根本罪不滿者得窣吐羅底也若見水多於共渠內泄他水口塞己田畦作如是念「令我田好[1]勿彼成熟」若自成他損若滿五者得根本罪若不滿者得窣吐羅底也

物有四種不同體重價重體輕價重體重價輕體輕價輕云何體重價重謂末尼真珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車𤦲真珠右旋是云何體輕價重謂繒綵及絲欝金香蘇泣迷羅是云何體重價輕謂鐵錫是云何體輕價輕謂毛麻木綿劫貝絮是若以上諸物置三種船中謂甕船木船皮船若以體重價重體輕價輕隨置一船若船破時物主告曰「水上浮者任取若沈沒者屬我」若苾芻尼起盜心興方便入水沈[2]乃至未觸物來得惡作罪若觸著者得窣吐羅底也若舉離處價滿五者得根本罪若不滿者得窣吐羅底也若沈泥中復擬取者准前得罪若作非自他心沈之於泥不使其物屬彼屬我者准前得罪以下諸戒准此應知若以體輕價重體重價輕物隨置一船若船破時物主告曰「水內沈者任取水上浮者屬我」若苾芻尼起盜心興方便浮水而取乃至未觸物來得惡作罪若觸著者得窣吐羅底也若舉離處應准其價得罪同前若沈泥中復擬取者准前得罪

若人於家中或泉池所為戲玩故安置種種雜類諸鳥鵞鴈鴛鴦等以眾瓔珞而莊飾之苾芻尼起盜心興方便入水中捉彼諸鳥乃至未觸瓔珞[3]以來得惡作罪若觸著時作如是念「我取鳥物」亦惡作罪若離本處應准其[4]若滿五者得窣吐羅底也若不滿者得惡作罪若作是念「我取人物寧容禽鳥得有瓔珞」若觸物時窣吐羅底也若離本處應准其價滿五[5]得根[6]不滿得窣吐羅底也

若於池中有水生花所謂青蓮花嗢鉢羅花白蓮花拘牟頭分陀利迦香花時花眾人所愛苾芻尼起盜心興方便入池盜花乃至未觸以來得惡作罪若觸其花採折持去結以為束乃至未離處來得窣吐羅底也若舉離處同前得罪

於池四邊種陸生花樹所謂阿[7]地木多迦花占博迦花波吒羅花婆利師迦花摩利迦花如是等種種花樹苾芻尼起方便興盜心欲盜彼花乃至未觸已來得惡作罪若昇樹採折其花置衣裾內乃至未離處及離處來准前得罪

若有獵師及彼徒黨於林野處安諸獵具[8]諸羂索等為捕諸獸為殺害業苾芻尼盜心取獵具准價得罪若起悲心毀其獵具作如是念「勿由此故害多生命復令獵徒獲無量罪者」得惡作罪以下諸戒同此應知苾芻尼盜心見在弶鹿而解放者價若滿五得根本罪若不滿者得窣吐羅底也若捕魚人及彼徒黨於河陂處截其要口安置梁筌殺諸魚類苾芻尼盜心取彼筌時同前得罪若作悲心同前得罪若於筌中盜彼魚者應准其價同前得罪

若多商旅持眾貨物過彼險途其水難得以眾器具持水而行若甕若瓨若瓶若皮囊然於人畜水有分齊苾芻尼起盜心興方便若取人水分未觸及觸准前得罪若傍生分滿五得窣吐羅底也不滿得惡作罪

如贍部洲人共結商旅持眾貨物昇舶入海欲求珍寶為無水故以種種器藏貯其水所謂甕然其水分人與傍生請受有別苾芻尼起盜心興方便盜人分時准前得罪取傍生分亦准前得罪

時有弟子與其二師隨路行去師有衣物持付弟子于時弟子有盜心故徐行不進乃至眼見處來得窣吐羅底也至不見處若滿五者得根本罪若不滿者得窣吐羅底也若弟子棄師在前急去齊眼見不見處來准前得罪若弟子有盜心欲取師衣從房中趣閣上若從閣上往房中或從上閣下至門簷階下或於寺三層棚上向下而出斯等乃至眼見不見處來同前得罪

若有苾芻尼在阿蘭若處住有破村賊到苾芻尼所作如是問「聖者頗知某村家處不」苾芻尼答言「我知其處」賊復問言「彼家多女人少男子無惡犬無多叢棘易入易出於我無害取得物不若得稱意我當與聖者共分其物」若彼苾芻尼答言「仁者我知某甲舍多女人少男子無惡狗叢棘易入易出於汝無傷能得其物」苾芻尼作是教已賊還與物乃至未取分已來得窣吐羅底也若取賊分得罪輕重同前若其苾芻尼共彼盜賊作是語已於賊去後遂生追悔就彼賊處作如是語「仁等知不我意[1]造次不審思量便作是語如愚小癡昧不善其事妄為詶對然彼家內少女人多男子多惡狗叢棘難入難出不令汝等無傷取物」隨彼賊徒去與不去苾芻尼得窣吐羅底也若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑往到彼家作如是語「仁等警覺好自謹慎今夜必有盜賊來入勿令財物皆被賊將或容身命亦遭傷殺」隨彼盜賊來與不來苾芻尼亦得窣吐羅底也

若苾芻尼如前所作偷盜方便有三種事何謂為三謂田事宅事店事田事有二種取言訟取圍繞取何謂言訟取若苾芻尼為共俗人爭地詣斷官所若苾芻尼不如俗人勝者得窣吐羅底也若苾芻尼得勝乃至俗人心未息來苾芻尼得窣吐羅底也若彼俗人心息者應准其價同前得罪是謂言訟取何謂圍繞取若苾芻尼於他田處若以樹枝若以席障若作塹坑若以牆壁圍繞乃至圍未合來得窣吐羅底也若其圍合得罪同前是圍繞盜田事既爾宅事店事如上應知

攝頌曰

無足及二足  四足并多足
若盜如是類  輕重准應知

言無足者謂蛇[2]此之三種是弄蛇人王家醫人及山野人之所貯畜弄蛇人者謂取其蛇弄以活命王家醫人者謂諸醫人以蛭療病而為活命何謂山野人如山中人取無足蟲與藥令吐瓦中熟爆以供飲酒若苾芻尼盜此等蟲時應准其價滿五得根本罪不滿得方便罪

言二足者謂人及鳥若盜人時有三方便期處定時現相云何期處報彼人云「汝若見我在某園中或眾人集處或在天祠當爾見時知事成就」是謂期處云何定時「汝若晨朝或午時或晡時遙見我者知事成就」是謂定時云何現[3]「汝若見我新剃[4]鬚髮著赤色衣持鉢執錫盛滿[5]蘇油沙糖石蜜見此相時知事成就」是謂現相如是盜時應准其價得罪同前若盜鳥時有二方便謂從地擎舉若空中墮落云何擎舉鳥在地上擎舉偷去滿不滿如上說云何空中墮如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥被火逼時墮在苾芻尼經行之處或門屋前若苾芻尼盜心取時滿不滿如上說

云何四足謂象馬駝驢牛羊獐鹿猪兔等若欲盜時有二方便謂從群處或於繫處苾芻尼於象群中盜象去時齊眼見處來得窣吐羅底也至不見處得根本罪云何繫處若象繫柱若樹若牆柵內苾芻尼解放得罪如上盜象既爾自餘馬等苾芻尼盜時如前應知

云何多足所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蝎等此中所須者謂於三處謂斷事官守城者海商客何謂斷事官謂斷事人畜養多足謂蜂蝎等貯在甕內見被罰人不臣伏時令以手足內彼甕中彼蜇痛時疾[6]臣其事或多出錢物何謂守城者謂掌城者於坏甕內多貯諸蜂若怨敵來與之[7]共戰若不退者即於城頭放其蜂甕賊被蜂蜇四散逃走何謂海商客謂人入海為求珍貨[8]瓦器中多養諸蜂以防急難賊來共戰若勝者善若不如者便持蜂甕遙擲賊船不能復戰四散而去

緣處同前時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅斷諸煩惱時有賣香童子見世羅尼深生敬重往就其所慇懃致禮白言「聖者若有所須之物於我家中皆隨意取所有言教我皆頂受」時苾芻尼告曰「賢首善哉願汝無病」後於異時世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食有餘苾芻尼巡行乞食時賣香童子見而致禮問言「聖者世羅苾芻尼何因不見」報言「賢首彼身染患」童子告曰「聖者我先白言『若有所須隨意取用』曾不見來從我求覓彼有所須願尊為取」彼便報曰「如是賢首願汝無病」即便捨去如是乃至三返慇懃請與時少年苾芻尼便生是念「我屢聞此童子所言我宜試之為虛為實」便持小鉢授與童子告言「賢首聖者世羅今須少油」時彼童子有新壓油盛滿小鉢授與彼尼告言「聖者若更所須隨意來取」時苾芻尼受已而去即以此油塗世羅身遍及手足油並[9]罄盡

世羅病愈便行乞食時彼童子見便禮足白言「聖者久不相見」尼便報曰「我比嬰患」白言「聖者先已言請『若有所須於我家中皆隨意取』曾不遣信從我求覓唯見一尼『聖者患』從我取油我以新油盛滿小鉢持付彼尼」世羅報曰「善哉童子願汝無病」言畢而去次第乞已還本住處告諸少尼曰「是誰就彼賣香童子持油鉢來」有尼報言「聖者我行乞食見彼童子再三告我『聖者世羅我已言請「若有所須皆隨意取」曾不見來從我求索若彼世羅有所須者願為持去』我便生念『應可試之驗其虛實』即持小鉢授與童子告曰『聖者世羅今患須油』時彼童子盛滿新油而授與我我得油已將至房中便為聖者塗身手足尋皆用盡」時世羅尼告少尼曰「我曾令汝就彼童子取覓油不」少尼答曰「不曾使我」時有餘苾芻尼與此少尼先有嫌隙聞此語已告世羅曰「聖者今此少尼緣仁疾苦豈但一處擅取於油室羅伐城遍皆求乞他勝之罪其數難知[1]時少尼聞此語已生追悔心「豈我實犯他勝罪耶」以緣白諸苾芻尼乃至白佛佛問彼少尼曰「汝以何心從彼乞油」白佛言「我於童子而起試心」佛[2]告苾芻「若作試心此苾芻尼無犯然諸苾芻尼不問病者不應為乞若乞取時問[3]病者曰『為向眾僧養病堂處而求藥耶為詣信心及親族處若親[4]族多者於誰處求』隨所指示應為求覓若不問[5]病人而為乞求者得越法罪

攝頌曰

稅物持寄他  持他物前去
不受便強著  為父母持行
又為三寶故  與直後均分
衣主為持將  令他染不染
將稅入小門  總奪[6]商人物
此頌攝緣起  如苾芻律明

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三


校注

[0918001] 蘭【大】下同闌【聖】下同 [0918002] 竹【大】竹林【宋】【元】【明】【宮】 [0918003] 為【大】為說【宋】【元】【明】【宮】 [0918004] 三【大】二【明】 [0918005] 舉【大】〔-〕【明】【宮】【聖】 [0919001] 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0919002] 想【大】相【聖】 [0919003] 不【大】若不【宋】【元】【明】【宮】 [0919004] 大【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0919005] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0919006] 破【大】破裂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0919007] 總【大】物【聖】 [0919008] 田【大】田中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0919009] 本【大】根本【明】 [0919010] 蹬【大】*隥【宋】【元】【明】【宮】* [0919011] 斸【大】下同斵【宋】【元】【明】【宮】下同 [0919012] 來【大】未【聖】 [0920001] 抧【大】枳【宋】【元】【明】【宮】 [0920002] 鑪【大】鑑【明】 [0920003] 主【大】住【明】 [0920004] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0920005] 舉【大】與【聖】 [0920006] 門【大】門門【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0920007] 與【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0920008] 在【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0920009] 腰【大】髏【宋】【元】【明】骽【宮】【聖】 [0920010] 幰【大】幔【聖】 [0921001] 勿彼【大】彼勿【宋】【元】【明】【宮】 [0921002] 沒【大】沈【明】 [0921003] 以【大】下同已【明】下同 [0921004] 價【大】僧【聖】 [0921005] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0921006] 本【大】本罪【明】 [0921007] 地【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0921008] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0922001] 造【大】遂【明】 [0922002] 此【大】如【宮】 [0922003] 相【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0922004] 鬚【大】鬢【宋】【宮】 [0922005] 蘇【大】酥【元】【明】 [0922006] 臣【大】首【宋】【元】【明】【宮】 [0922007] 共【大】兵【明】 [0922008] 瓦【大】死【宮】 [0922009] 罄【大】聲【聖】 [0923001] 時【CB】【麗-CB】【宮】【聖】得【大】 [0923002] 告【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0923003] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0923004] 族【大】於【宮】 [0923005] 病【大】疾【宮】 [0923006] 商【大】他【明】
[A1] 戍【CB】戌【大】
[A2] 氈【CB】【麗-CB】㲲【大】(cf. K22n0892_p0444a20)
[A3] 氈【CB】【麗-CB】㲲【大】(cf. K22n0892_p0444a22)
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