第三攝頌曰：

不看五衣學處第二十一

緣在室羅伐城。女人性少憶念，諸尼不知何者是僧伽胝？何者嗢怛羅僧伽？何者安怛婆娑？何者是厥蘇洛迦？何者是僧脚崎？時大世主喬答彌詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，以事白佛，佛言：「由此事故，諸尼半月內應看守持五衣。」佛既令持，時吐羅尼半月半月不看守持。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「為諸苾芻尼，於毘奈耶中制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，於半月內不看五衣守持者，[1]泥薩祇波逸底迦。」

其衣應捨，罪須說悔。

此中犯相，於半月半月內，尼若不看五衣者，皆得捨墮。

非時捨衣學處第二十二

緣處同前，佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅尼非時欲捨，告諸尼曰：「何用藏置此衣？宜共捨却，更待何時？」即便勸捨。諸苾芻尼各持五衣遊行人間，餘尼問曰：「聖者！豈不張羯恥那衣？」答曰：「已張。」「若張，何故持五衣行？」即以此事具向論說。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼。佛問吐羅難陀：「汝實如是非時令捨羯恥那衣不？」答言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，非時捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。

云何羯恥那衣時？謂從八月十六日終至正月半，除此皆是非時。

捨者，謂作白二羯磨捨。皆得捨墮，衣須捨、罪應悔。

此中犯相：若有非時作者，皆是墮罪。無犯者，被賊奪將。

依時不捨羯恥那衣學處第二十三

緣處同前。如世尊教令，諸苾芻尼依時應捨羯恥那衣，吐羅難陀獨不肯捨，同前有過。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼。問吐羅難陀：「汝實時至不欲捨羯恥那衣？」白言：「實爾。」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，依時不捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。」

時、非時等，義如上說。

乞金學處第二十四

緣處同前。時有金師娶妻未久，後於異時金師念曰：「我妻頗能撿校家事令增益不？今可試看。」念已即取金環置於婦前，從舍而出。時吐羅難陀著衣持鉢，因乞食入其舍，告金師妻曰：「賢首！可施我食。」婦即入房出麨將施，尼見金環，告言：「汝先與麨是不吉祥，可施我金。」彼聞默爾。尼謂與金，即取金環從舍而出。金師後至問其妻曰：「金環何在？」婦言：「出家者來，持金環去。」金師隨逐，告言：「聖者！何故盜我金去？」尼曰：「賢首！若無人授，我何敢取？」金師報曰：「可還我金。」尼以金環置於口內，金師苦打擘口奪金，種種譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問吐羅難陀：「汝實作此不端嚴事、非沙門女[2]法？」白言：「實爾。」世尊訶責，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

乞者，謂巡家從他求索，餘義如上。

以衣染直充食學處第二十五

[3]緣處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞，食時著衣持鉢詣勝鬘夫人處，至彼敷座令坐，為說法已默然而住。夫人白言：「何為衣服故破？」吐羅難陀尼告言：「我今豈可有夫及子與我衣耶？」夫人白言：「聖者！我與五衣。」答曰：「願爾無病，今正是時。」夫人即出衣箱，白言：「聖者！隨意當取。」尼曰：「雖有施福，無受用福，應須縫價染價。」夫人亦與。吐羅難陀得已，賣却以充食噉。同前更著故衣詣夫人所，夫人見言：「聖者！何因著此故衣？」尼曰：「但當隨喜得離八難，前所施者在於無盡藏中。」夫人白言：「聖者！得衣將作何用？」尼曰：「隨宜而過，但得覆體糞掃衣[4]著，何用淨潔衣服？」夫人觀察，心生不敬：「云何苾芻尼，五衣之利將充食用？」諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以衣染直將充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得衣染直者，七種衣如上。染直謂得其價。

將充食用者，得如是等衣物，賣却作二五食噉。餘義如上。

以別衣利充食學處第二十六

緣處同前。吐羅難陀尼著故壞衣，持鉢入城，巡婆羅門居士長者家，為說法要。俗旅問言：「聖者！何故著此弊衣？」尼曰：「我豈有夫男女奴婢而與衣服，仁等資施方得充濟。」俗旅報言：「我等隨分奉施聖者。」或有施線或與衣直、或與縫衣直、或與染直，尼得皆貨以充食用，同前著故破衣，詣長者家為說法要。長者妻問：「聖者何故還著弊衣？」尼答如上，廣說乃至俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，制其學處應如是說：

「若復苾芻尼，得別衣利充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得別衣利者，謂從他各得別施。

充食用者，謂賣充食噉。釋罪相等，義如上說。

以臥具利充食學處第二十七

緣處同前。吐羅難陀尼在於寺內，時有長者共婦來看，尼為說法，皆發淨信心生歡喜，白言：「聖者！所須幸見相告，我等奉施。」尼曰：「我須臥具。」既聞此語，便持臥具以施此尼。尼既得已貨充食用，復往長者婆羅門家。問言：「聖者！我等前施臥具之直，今作竟不？」尼即告曰：「此身穢污隨事受用，何須更作上妙臥具？」俗旅聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，將臥具利用充食噉？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，得臥具利將充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得臥具利者，謂是財物。餘義皆同上說。

營寺安居利充食學處第二十八

緣處同前。時吐羅難陀作念：「[A1]所住居寺今皆破壞，誰當修補？」遂有婆羅門長者妻等，來禮尼足退坐一邊，尼說法要，復將諸女遍示破處。彼諸女人為欲修補，各減[1]貲財淨心奉施。尼既得已，同前食噉。後時復來，見寺破落，問言：「聖者！何故猶不修[2]理？」尼即報曰：「小房庵室足得安居，何用嚴飾？」聞已譏嫌：「云何苾芻尼得僧祇利物，迴入自己而為食用？」諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛，佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，得營寺利充食用者，泥薩祇波逸底迦。」

尼等如上。營寺利者，謂施主本心與如來聲聞眾利，具如前說，餘義亦同。

得多人利迴入己學處第二十九

緣處同前。如世尊說：「應作五年六年大會。」時有眾多苾芻尼來，由此因緣，吐羅難陀入室羅伐城，從長者婆羅門妻乞求，得多利養便迴入己。諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，得多人利迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

釋相同前。

得僧祇利物迴入己學處第三十

緣處同前。諸苾芻尼三月安居，吐羅難陀從諸俗旅乞隨意時，供養眾利得皆入己。俗旅聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，為眾乞求物將獨入[3]己？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，得僧祇利物迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

得僧祇利者，謂尼眾故得二種利：或衣、或食。

迴入己者，自將受用。釋罪相同前。

買藥解繫學處第三十一

緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼，於一賣香男子處有愛染心，詣彼鋪所買諸藥物，繫竟復解、解而復繫，談話受樂。諸尼見諫：「聖者勿作如此事。」彼不納受。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，買諸藥物，繫竟復解、解而復繫者，[4]泥薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

買諸藥物乃至復解者，謂從他貨取有染愛心，解繫受樂。

泥薩祇波逸底迦者，其物應捨墮罪說悔。

此中犯相，凡有解繫，咸得墮罪。

持貴價重衣學處第三十二

緣處同前。時憍薩羅勝光大王將貴價重衣賜與軍將，彼便以衣施法與尼，尼得衣已安於架上。時珠髻難陀尼入法與房禮拜，見此貴衣，問言：「聖者！於何處得？」報曰：「執戟軍將持來施我。」珠髻尼曰：「聖者福深，人天供養。」法與尼曰：「意有所愛？」珠髻尼言：「聖者！神廟殘花萎即須棄。」聞語知意，法與便持與珠髻尼。彼既得已，即便披著入城乞食，俗旅見已咸皆譏誚：「今觀此尼耽著欲樂，云何著此王上服衣，隨處遊履？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問知實已訶責：「汝是難養難滿多欲無厭。」世尊讚歎易養易滿、少欲知足、杜多功德是妙莊嚴，告諸苾芻尼曰：「我今制其學處，應如是說：若復苾芻尼，持貴價重衣者，[1]泥薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

持貴價重衣者，謂衣重百兩，直二十迦利沙波拏，或過此衣，謂細迦尸衣，或上絹衣。持謂自受。

[2]泥薩祇波逸底迦者，義如上說。釋罪相等，亦同上說。

持貴價輕衣學處第三十三

緣處同前。時勝光大王將貴價輕衣與勝鬘夫人，夫人將衣施大世主，得安架上。珠髻難陀來見，問答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂珠髻難陀，或復餘尼。

持貴價輕衣者，貴直二十迦利沙波拏、或過此，輕有五兩，餘義同上。

「諸大德！我已說三十三[3]泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

故妄語學處第一

爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具壽羅怙羅，於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等來詣其所，問言：「大德！世尊今者住在何處？」若佛世尊在竹林中，時羅怙羅恐惱大師，即便報云：「在鷲峯山。」若在畢鉢羅窟，報云：「西尼[A2]迦窟。」若在西尼[A3]迦窟，報云：「在畢鉢羅窟。」時彼諸人欲求禮佛不能得見，身體疲倦極生勞苦，詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰：「仁等得見世尊不？」答言：「不見。」諸人報云：「聖者！何因故惱我等？」答言：「實爾，我故相惱。」時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已，於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食還至本處。飯食訖，於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來，為佛敷座，即安置瓶水并洗足器，淨洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善來世尊！願於此座。」佛便就[4]座已，即取瓶水自洗雙足，於洗足器傾去多水、餘留少許，告羅怙羅曰：「汝見器中留少水不？」白言：「我見。」「羅怙羅！若苾芻故以妄語，無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法。」世尊復以器中少水總瀉于地，告羅怙羅曰：「汝見少水盡棄地不？」白言：「已見。」佛言：「羅怙羅！若故妄語，無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人，說為棄盡沙門之法。」世尊復以其器傾側至地，告羅怙羅曰：「汝見此器傾側不？」白言：「已見。」「若苾芻故心妄語，廣說乃至，說為傾側沙門之法。」世尊復以其器覆之于地，同前告問羅怙羅，乃至說為傾[5]側沙門之法。「復次羅怙羅！如醉象王有大力勢牙如車軸，肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。羅怙羅！此象為護命故，不用其鼻以摧彼軍。象師即念：『此之象王護惜身命。』羅怙羅！若彼象王共鬪之時出鼻戰者，是時象師即知此象不[6]悋軀命，自軍他軍遇便殘害，無惡不作。如是羅怙羅！若復苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。」爾時世尊說伽他曰：

此是緣起，世尊尚未制戒。

緣在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼故心妄語。即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問吐羅難陀：「汝實如是故心妄語？」答言：「實爾。」種種訶責，乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。」

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。

故者，謂是故心知其不實。

妄語者，有九種妄語、八、七、六、五、四、三、二種，差別不同。云何九種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根破戒、破見、破威儀、破正命而作妄語。云何八種妄語？謂以無根[1]他勝、僧伽伐尸沙、波逸底[A4]迦、提舍尼、突色訖里多，以無根見、聞、疑。云何七種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命，及無根見、聞、疑。云何六種妄語？若苾芻尼欲作妄語，生如是念：「我當妄語。」正妄語時作如是念：「我正妄語。」妄語已作如是念：「我已妄語，以無根見聞疑。」云何五種妄語？謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語？謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。云何三種妄語？謂以無根見、聞、疑。又有三種妄語，作如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。」云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無有一種成妄語者。

復有五種妄語。何者是耶？自有妄語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐羅底也、有得波逸底[A5]迦、有得突色訖里多。云何妄語得波羅市迦？若苾芻尼，實不得上人法，自稱言得，此妄語得波羅市迦。云何妄語得僧伽伐尸沙？若苾芻尼，知苾芻尼清淨無犯，以無根他勝法謗，此妄語得僧伽伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也？若苾芻尼在尼眾中故心妄語，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律，此妄語得窣吐羅底也。云何妄語得突色訖里多？若苾芻尼，半月半月作褒灑陀、誦戒經時，彼問清淨，實不清淨自知有犯，作覆藏心默然而住，此妄語得突色訖里多。除向所說四種妄語，諸餘妄語悉皆得波逸底迦罪，此是燒煮墮落義，謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，不見不聞不覺不知，作如是想、如是忍可，便云：「我見、我聞、我覺、我知。」如是說時，語語皆得波逸底迦罪。

若苾芻尼，曾見聞覺知而忘其事，作如是想、如是忍可，而云：「不[2]妄。」語語皆得波逸底迦。若實見聞覺知後遂生疑，彼作此想如是忍可，言：「於見等無有疑心。」語語說時皆得墮罪。若不見聞覺知、有見等想，彼作此解，言：「有見。」等，語語說時皆得本罪。若實不見，有聞覺知，彼作此想、如是忍可，後言：「我見無有聞等。」語語說時皆得本罪。若實不聞，有見覺知，彼作此想、如是忍可，後言：「我聞無見覺知。」語語說時皆得本罪。若實不覺，而有見聞知，彼作此想、如是忍可，後言：「我覺無見聞知。」語語說時皆得本罪。若實不知，而有見聞覺，作如是想、如是忍可，後言：「我知無見聞覺。」語語說時皆得本罪。

若實見而忘，聞覺知不忘，彼作此想，後言：「我見不忘，聞覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。若實聞而忘，見覺知不忘，彼作此想，後言：「我聞不忘，見覺知亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實覺而忘，見聞知不忘，彼作此想，後言：「我覺不忘，見聞知亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實知而忘，見聞覺不忘，彼作此想，後言：「我知不忘，見聞覺亦不忘。」語語說時皆得本罪。

若實見而疑，聞覺知不疑，彼作此想，後言：「我見不疑，聞覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實聞而疑，見覺知不疑，彼作此想，後言：「我聞不疑，見覺知疑。」說時本罪。若實覺而疑，見聞知不疑，彼作此想，後言：「我覺不疑，見聞知疑。」說[3]時本罪。若實知而疑，見聞覺不疑，說亦如上。若實不見而作不見想，有聞覺知作聞覺知想，後言：「我見，不聞覺知。」說時本罪。若實不聞作不聞想，有見覺知作見覺知想，後言：「我聞，不見覺知。」說時本罪。若實不覺作不覺想，有見聞知作見聞知想，後言：「我覺，不見聞知。」說時本罪。若實不知作不知想，有見聞覺作見聞覺想，後言：「我知，不見聞覺。」說時本罪。若實見聞覺知，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。」說時本罪。

若實見聞覺知而不忘其事，彼作此想，後言：「我見聞覺知而忘[4]其事。」說時本罪。若實見聞覺知而無疑心，彼作此想，後言：「我見聞覺知而有疑心。」說時本罪。若實見，不聞覺知，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」說時本罪。若實聞，不見覺知，彼作此想，後言：「我不聞，然見覺知。」說時本罪。若實覺，不見聞知，彼作此想，後言：「我不覺，然見聞知。」說時本罪。若實知，不見聞覺，彼作此想，後言：「我不知，然見聞覺。」說時本罪。

若實見不忘，聞覺知忘，彼作此想，後言：「我見而忘，聞覺知不忘。」說時本罪。若實聞不忘，見覺知忘，彼作此想，後言：「我聞而忘，見覺知不忘。」說時本罪。若實覺不忘，見聞知忘，彼作此想，後言：「我覺而忘，見聞知不忘。」說時本罪。若實知不忘，見聞覺忘，彼作此想，後言：「我知而忘，見聞覺不忘。」說時本罪。若實見不疑，聞覺知有疑，彼作此想，後言：「我見有疑，聞覺知不疑。」說時本罪。若實聞不疑，見覺知有疑，彼作此想，後言：「我聞有疑，見覺知不疑。」說時本罪。若實覺不疑，見聞知有疑，彼作此想，後言：「我覺有疑，見聞知不疑。」說時本罪。若實知不疑，見聞覺有疑，彼作此想，後言：「我知有疑，見聞覺不疑。」說時本罪。

若實見作見想，不聞不覺不知作不聞不覺不知想，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。」說時本罪。若實聞作聞想，不見覺知作不見覺知想，彼作此想，後言：「我不聞，然有見覺知。」說時本罪。若實覺作覺想，不見聞知作不見聞知想，彼作此想，後言：「我不覺，然有見聞知。」說時本罪。若實知作知想，不見聞覺作不見聞覺想，彼作此想，後言：「我不知，然有見聞覺。」說時得本罪。若苾芻尼，凡所有語違心而說，皆得本罪。若不違心而說者，並皆無犯。