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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

與欲已更遮學處第三十八

緣處同前時六眾中阿說迦補捺伐素二俱命過其難陀鄔波難陀年並衰老彼十七眾年漸長大勇健有力便共詳議「我等常被六眾欺輕於二人中鄔波難陀更為苦切我等宜應為作捨置羯磨」廣說乃至難陀苾芻為眾上座權為誘誑不令入眾即鳴[4][5]稚便作捨置羯磨鄔波難陀詣難陀所啼泣而住難陀報曰「持欲不成是惡與欲還我欲來」以此因緣世尊訶責廣說乃至「為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼與他欲已後便[6]悔言『還我欲來不與汝』者波逸底迦

尼謂此法中人

與欲已者先已言與後便等者是索欲[7]釋罪同前

此中犯相其事云何若先與欲已後便[8]生追悔即報眾云「還我欲來我不樂與」者便得墮罪

與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九

緣處同前爾時世尊大眾圍遶而為說法言詞美妙令眾樂聞聽者忘疲如蜂食蜜時有貧窮作人聞佛法已作如是言「世尊出現皆為富人若佛世尊於夜說法我得聽聞」佛言「應夜誦經或為說法應著燈燭勿令闇昧」時有摩訶羅苾芻不用心眠遂即[1]讇言說非法事俗人聞已遂即譏嫌而不聽法以事白佛佛言「由與未圓具者同一室宿及然燈燭有是過生是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭」此是緣起尚未制戒

時尊者舍利子有二求寂一是准陀二是羅怙羅欲夏安居大眾集會共分房舍此二求寂不蒙其分情懷憂惱乃至准陀問羅怙羅「何故憂住」答言「仁具福德有大威神化作草菴即堪止宿我無威力其欲如何」准陀曰「非時見佛欲有諮問無有是處有淨施主以妙香泥塗拭圊廁可於此宿以度一宵」遂入廁屋權時而臥即於其夜天降大雨去斯不遠於地穴中有大毒蛇依止而住水滿穴中其蛇遂出便往廁[2]如來大師得無忘心作如是念「若彼毒蛇[3]螫羅怙羅者此必當死但有其名又釋迦種自恃高慢便生不信作如是語『若羅怙羅不出家者繼轉輪王位今既出家無所依怙臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡』」作是念已便舒右手如象王鼻擎取彼身安自床上佛於是夜時行時坐以至天明[4]餘苾芻往世尊所欲申禮敬世尊常法若欲為諸聲聞制學處者未至待集至不令去時求寂羅怙羅覺已知是佛床即便驚起惶怖而立爾時世尊告諸苾芻曰「凡諸求寂求寂女無父無母唯有汝等同梵行人共相慈念此不愍護誰當見憂是故我今聽諸苾芻苾芻尼與未近圓人齊二夜同宿無犯」時六眾苾芻過二夜宿少欲苾芻聞是語已便生嫌賤「云何苾芻不奉佛教」以緣白佛佛問訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼與未近圓人同室宿過二夜者波逸底迦

尼謂此法中人

有二圓具謂苾芻苾芻尼餘非圓具謂求寂女等

室有四種總覆總障如諸房舍及樓觀等上總遍覆四壁皆遮總覆多障於其四壁少安窓戶多覆總障即四面舍於四邊安壁中間竪柱四簷內入或可平頭多覆多障謂三面舍於四面舍無其一邊若半障半覆或多障少覆或簷際等並皆無犯若有病同宿縱過二夜亦無犯

不捨惡見違諫學處第四十

緣處同前時無相苾芻自生惡見作如是語「如佛所說『障礙之法不應習行』我知此法習行之時非是障礙」以緣白佛乃至佛[5]「眾應與彼作別諫事若復更有如斯等類苾芻苾芻尼應如是作往至其所告言『汝莫作是語「如佛所說『障礙之法不應習行』我知此法習行之時非是障礙」汝莫謗世尊謗世尊者不善世尊不說障礙法非障礙法種種方便說是障礙法若習行者定是障礙汝今應捨如是惡見』如是應諫」奉教而去彼執不捨佛言「應作白四羯磨諫彼事同大僧律乃至作捨置羯磨」然[6]後堅執不捨以緣白佛[7]佛集眾問種種訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼作如是語『我知佛所說法「欲是障礙」者習行之時非是障礙』諸苾芻尼應語彼苾芻尼言『汝莫作是語「我知佛所說『欲是障礙』者習行之時非是障礙」汝莫謗世尊謗世尊[8]者不善世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說為障礙汝可棄捨如是惡見』諸苾芻尼如是諫[9]捨者善若不捨者乃至二三隨正應諫隨正應教令捨是事捨者善若不捨者波逸底迦

餘義如上作是語者謂說其事

我知佛所說法者謂如來正等覺法謂佛說或聲聞說說是彰表義障礙法者[10]四他勝及眾教三十三捨墮百八十墮乃至七滅諍法習行之時非障礙者謂不能障沙門聖果

謗者謂出非理言

不善者招惡異熟

諸苾芻尼見是語時應作別諫若不捨者作羯磨諫乃至結竟廣說如前

此中犯相若作如是語「我知佛所說等」諫時捨者善若不捨者得惡作罪羯磨諫時若白時及初二羯磨若不捨者皆得惡作罪若第三竟時便得墮罪若非法等彼無有犯

第五攝頌曰

與惡見同宿  求寂壞色衣
[11]捉寶洗傍生  惱指水同宿

隨捨置人學處第四十一

緣處同前時無相苾芻既得羯磨以掌[12]榰頰懷憂而住六眾見問「何故懷憂」報言「諸黑鉢者為我作捨置羯磨將我同為旃荼羅不相交涉」六眾報曰「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者豈城邑等而非有耶且勿憂惱」便共言說受用衣食同室而臥時少欲者共生嫌賤以緣白佛廣說乃至佛言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼知如是語人未為隨法不捨惡見共為言說共住受用同室宿者波逸底迦

餘義如上

未為隨順法者未作隨順懺摩之法

不捨惡見共為言說等者謂作教授依止等事於四室中同宿天明結罪事皆如上

此中犯相其事云何若苾芻尼知如是語人未作隨順法共為言論同宿等事便得墮罪若彼身病看侍無犯或共同居令捨惡見此亦無犯

攝受惡見不捨求寂女學處第四十二

緣處同前時六眾有二求寂一名利[1]二名長大時有乞食苾芻與二共住言戲掉舉後生懊悔便自剋責發勇猛心斷諸煩惱證阿羅漢獲大神通乘空往至二求寂處具說乃至獲得[2]通果求寂聞已便作是念「昔與我等共作如是如是非法之事云何於今得增上果以此因緣我知佛所說法云『習諸欲是障礙』者此非障礙」以事白佛佛言「此二求寂所言非理應作別諫開曉若更有此類亦如是諫『汝某甲等莫作是語「我知佛所說法『欲是障礙』者此非是障」勿作是語謗讟世尊謗世尊者不善世尊不作是語佛以種種方便說行諸欲是障礙法汝今二人當捨惡見』」奉佛教已往彼示語時二求寂堅執不捨以緣白佛佛言「應作白四羯磨」廣如上說「其苾芻尼亦應如是作

「『大德尼僧伽聽此某甲等求寂女自起如是惡見作如是語「我知佛所說法『欲是障礙』者此非是障」苾芻尼與作別諫之時彼猶惡見堅執不捨作如是語「此是真實餘皆虛妄」若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事』廣說乃至作白報言『眾僧與汝作白竟汝今應捨惡見若捨者善若不捨者次作羯磨』乃至初了如前令問第二第三了時亦如前問」奉教作已彼猶惡見堅執不捨以緣白佛佛言「汝等應與彼求寂女作不捨惡見擯羯磨如是應作[3]犍集眾一苾芻尼作白羯磨

「『大德尼僧伽聽彼某甲求寂女自起惡見如前廣說僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時堅執不捨「此事是實餘皆虛妄」若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與彼作不捨惡見擯羯磨』竟應告之曰『汝等從今已去不得更云「如來正等覺是我大師」亦復不應隨苾芻尼後同一道行如餘求寂女與大苾芻尼二夜同室宿汝今無是事汝愚癡人今可滅去白如是』同前告問若不捨者次作羯磨准白應為作一番訖還令苾芻尼向彼陳說『眾已與汝作初羯磨訖應捨惡見』廣說如上乃至第三羯磨竟結文准作」承佛教已為作驅擯羯磨已惡見不捨鄔波難陀苾芻供給供養言談同宿以緣白苾芻苾芻白佛佛問實訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼見有求寂女作如是語『我知佛所說法「欲是障礙」者習行之時非是障礙』諸苾芻尼應語彼求寂女言『汝莫作是語「我知佛所說『欲是障礙法』者習行之時非是障礙」汝莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說為障礙汝可棄捨如是惡見』諸苾芻尼語彼求寂女時捨此事者善若不捨者乃至二三隨正應教隨正應諫令捨是事捨者善若不捨者諸苾芻尼語彼求寂女言『汝從今已去不應說言「如來正等覺是我大師」若有尊宿及同梵行者不應隨行如餘求寂女得與苾芻尼二夜同宿汝今無是事汝愚癡人可速滅去』若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益同室宿者波逸底迦

餘義如上佛謂如來正等覺說者開導義法者若佛說若聲聞說

欲是障礙者謂是五欲習行者謂作其事非是障礙者謂不能障沙門聖果

苾芻尼者謂此法中人

語彼求寂女等者述其惡見與作別諫及與眾諫若不捨者應作擯羯磨語言「汝從今已去廣說其事是不應作共行同宿汝是癡人可速滅去

知者或自知或從他聞

攝受者與作依止饒益者謂給衣食同室者四種室中與其同宿結罪同前

此中犯相知是被擯求寂女乃至同室宿者波逸底迦若是親族[4]時帶病若復令彼捨惡見故雖權攝受並皆無犯

著不壞色衣學處第四十三

緣在王舍城時此城中有二龍王一名祇利二名跋寠時影勝王即於城外林泉之所造二神堂每年二時至節會日遍六大城所有諸人並皆雲集曾於一時至節會日有南方樂者來至王城自相謂曰「若說大人殊勝行迹可使眾人情生歡愛多獲財物」詣六眾所禮足白言「聖者為我宣說如佛往昔為菩薩時所有勝行」六眾問曰「汝等問此欲何所為」樂人告曰「我欲修入管[1]絃緝為歌曲」告曰「癡人汝將我佛法勝事奏入絃歌汝可即行更不須說」即便往詣吐羅難陀苾芻尼處[2]尼為具[3]始從生位終至菩提樂人聞已咸入絃歌廣集諸人作眾伎樂敬信之類生希有心皆云「奇哉樂人善為歌唱」多贈錢賄有異常倫復更思惟「不信之人終須汲引」即作六眾形儀行動所為之事時不信人見皆大笑多遺珍財六眾聞說至二神堂所自著俗服皆為舞樂大眾雲奔棄彼戲場多獲衣物樂兒嫌賤「云何苾芻著俗白衣」廣說乃至世尊訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼得新衣[4]作三種染壞色若青若泥若赤隨一而壞若不作三種壞色而受用者波逸底迦

尼謂此法中人

新衣者有二種新謂體是新衣謂新從他得此中新者謂是新衣衣有[5]十種具如上說

青者謂青色泥者謂赤石赤者謂樹赤皮染壞色者謂壞其色若不壞而受用者得罪同前

此中犯相若得衣三種色中不隨一而壞者皆得墮罪

捉寶學處第四十四

緣處同前時鄔波難陀於日初分執持衣鉢入城乞食於其中路見諸童男以瓔珞具置在一邊而共遊戲鄔波難陀見謂藥叉物遂即收取時諸童子便各競來牽其手足咸以塵土而散擲之廣說乃至世尊訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼寶及寶類若自捉若教人捉者波逸底迦

爾時世尊從廣嚴城至室羅伐城住逝多林時毘舍佉鹿子母聞佛來至欲申敬禮著諸瓔珞周遍嚴身稟性懷慚恥將見佛遂脫瓔珞付其從者禮佛聽法從座而去時彼從者以其瓔珞置花樹下遂忘歸家時阿難陀見已作念「世尊所制由此當開」即便收取自往白佛佛言「善哉我雖未許汝已知時」廣說乃至世尊以此因緣集眾讚歎持戒告曰「前是創制此是隨開應如是說

「若復苾芻尼寶及寶類若自捉教人捉除在寺內及白衣舍波逸底迦若在寺內及白衣舍見寶及寶類應作是念然後當取『若有認者我當與之』此是時

尼謂此法中人

寶謂七寶寶類者謂諸兵器弓刀之屬及音樂具鼓笛之流

自捉使人及以結罪廣如上說苾芻尼在寺中及以俗舍若見寶等聽作是念[6]具當收取若有主來我當持與

此中犯相若自手捉使人捉寶物已磨治者皆得墮罪未磨治者得惡作乃至捉假瑠璃亦惡作罪若捉嚴身瓔珞之具皆得墮罪乃至麥[7]莛結為鬘者捉亦得惡作若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者便得墮罪無絃惡作乃至竹筒作一絃琴執亦惡作若諸[8][9]貝是堪吹者捉得墮罪不堪吹者惡作諸鼓樂具亦然像有舍利執得墮罪無舍利者惡作若作大師想擎持者無犯

非時洗浴學處第四十五

緣處同前時此城傍有三溫泉王自洗浴是王宮人諸雜人其王洗處苾芻亦洗宮人浴處苾芻尼亦浴于時六眾及十二眾苾芻尼往洗浴時便念「試王信心厚薄」意欲相惱沈吟久之不時速出王遂遣人取水別處而浴不入溫泉既洗浴已往詣佛所頂禮雙足聽聞妙法辭佛而退時阿難陀以事白佛佛言「由諸苾芻為洗浴故有是過生不應洗浴」身不洗故體多垢膩乞食之時俗旅見問「將此垢膩為清淨耶」佛言「半月應浴」於暑熱時不數洗故同前見問佛言「熱時應洗」有苾芻病醫人令洗答言「世尊不許」佛言「病時應洗」或營眾作或窣[10]覩波[11]身垢不淨人見譏嫌佛言「作時應洗」涉道行時來往疲極委身而臥諸人見怪佛言「若道行時應洗」乃至被風吹時身多塵坌佛言「風時應洗」又觸雨時又風雨時泥污身體同前白佛佛言「若雨時若風雨時隨意應洗」爾時世尊讚歎持戒乃至「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼半月應洗浴故違而浴者除餘時波逸底迦餘時者熱時病時作時行時風時雨時風雨時此是時

尼謂此法中人

半月應洗浴者謂齊十五日一度聽浴

故違者謂不依教行

除餘時者若在餘時此則無犯時者春餘一月半在謂有一月半在當作安居(從四月一日至五月[A1]半是)及夏初一月謂入夏一月(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時若病時者謂有病除多洗浴不能安隱者是作時者謂為三寶所有作務下至掃地大如席許或時塗拭如牛臥處行時者謂行一踰膳那或半還來者是風時者乃至風吹衣角搖動雨時者乃至兩三[1]渧落在身上風雨時者謂二俱有

此是時者是隨聽法結罪同前

此中犯相若苾芻尼每於開限洗浴之時常須心念口言而為守持應云「在某時中[2]令洗浴」若不守持者以水洗身水未至臍得惡作罪水至臍者即得墮罪若有事緣渡水過臍無犯

殺傍生學處第四十六

緣在室羅伐城時鄔陀夷因乞食至教射堂中取箭射烏乃至俗眾譏嫌世尊訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼故斷傍生命者波逸底迦

餘義如上

故者明非錯誤

傍生者謂是飛鳥或復諸餘禽獸之數

斷命者謂殺其命根釋罪同前

此中犯相言斷傍生命者謂以三事外及俱而興方便斷彼命根若苾芻尼作殺害心乃至以一指損害傍生因此命終者得波逸底迦或當時不死後時因此死者亦得墮罪若後時不死者得惡作罪如前斷人命學處具說

故惱苾芻尼學處第四十七

緣處同前時十七眾親近六眾告言「作如是事」答曰「我不能作」即便駈遣不許同住時十七眾隨向餘處而為讀誦難陀詣鄔波難陀處告言「此諸小師不受我語」答曰「應可令彼各生惱悔廢其習讀當如是作」廣說惱緣令生追悔以緣白佛廣說乃至問實呵責告曰「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼故惱他苾芻尼乃至少時不樂以此為緣者波逸底迦

餘義如上

故惱者欲令心惡作發起追悔

少時不樂者乃至須臾情不安隱

以此為緣者非餘緣事結罪如上

此中犯相謂問其別事又問律教相應云何問[3]其別若苾芻尼於他苾芻尼處作惱亂心往詣其所作如是言「具壽汝憶某王及某長者不」答言「彼已多時我不記憶」報言「具壽彼非多時汝不憶者即是生年未滿二十而受圓具更可重受者」得墮罪如是問言「汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年」廣說如上云何問律教相應如作惱心問言「汝先於何處所而受近圓」答言「某處」報曰「彼無大界不結界場大眾不集便成別住非善受近圓汝應更受」又問「誰是阿遮利耶鄔波馱耶」答言「彼是我二師」報曰「彼人破戒不合為師汝則不名善受近圓」又問「汝向某處不」答言「去」「若向彼處皆是愚癡破戒之人或鄙惡類非是善伴汝定破戒」作如是等語惱亂他時隨彼前人惱與不惱但使聞知皆得墮罪又問「具壽汝取二師衣不」答言「曾取」報言「汝若取者有賊心故犯他勝罪」問言「具壽汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂滅不」答言「我說」報曰「汝若說此上人法者犯他勝罪」若有苾芻尼[4]諸苾芻尼所作如是問「具壽汝憶某王及某長者不」答言「我不憶」報言「具壽彼已多時汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓」又日月[5]薄蝕年歲豐儉如上應知是謂問其別事如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問「具壽汝先於何處所而受近圓」答言「某處」報曰「我知[6]某處先有大界舊結界場汝即善受近圓」如是問其二師問所向處問取師衣答曰「此皆無過」又問「具壽汝說諸行無常乃至涅槃寂滅」答言「我說」報曰「汝不自稱得此上人法不」答言「不也」若如[7]是者說亦無過是謂問與律教相應

以指擊攊他學處第四十八

緣處同前時有苾芻以指擊攊令他致死世尊訶責乃至為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼以指擊攊他者波逸底迦

餘義如上以指擊攊者謂是身業結罪如上

此中犯相若以一指得一墮罪乃至五指便得五罪若以指端示其[8]靨處或指瘡處此皆無犯

水中戲學處第四十九

緣處同前時十七眾中有最大苾芻名鄔波離斷諸煩惱證阿羅漢果已便作是念「我始觀察於共住同梵行者於此眾中誰有善根誰無善根」觀已知有繫屬於誰知屬於我為作引導方便相隨俱往阿市羅跋底河濾水添瓶觀察水已正念用心為洗浴事既洗浴竟住在一邊時十六人亦皆澡浴既入河中乍浮乍沒或往彼岸或還此岸或沿波或泝流或打水鼓或擊水蛙或為水索或為水杵如是等類作眾伎樂身手掉舉共為戲笑時勝光大王於高樓上遙見彼戲告勝鬘夫人曰「試當觀汝所重福田」夫人白言「大王此輩少年顏容盛壯能修梵行王不稱奇王雖年邁未能靜息彼水中戲亦何見責」時鄔波離觀知王心已告諸人曰「可各整衣俱持水瓶共還住處」時鄔波離以神通力與同梵行者各昇虛空於王樓上飛騰而過時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇便白王曰「王可觀此勝妙福田騰空而去」王言「夫人豈有證阿羅漢者水中戲耶」夫人答曰「此則是王之所聞知有未聞事王所不知」王曰「何謂也」夫人曰[1]心如電光須臾改易以堅固定猶若金剛剎那之間破無明惑王不應怪」王聞語已默然無答時勝鬘夫人令使白佛「唯願世尊而為憶念」爾時世尊知已集眾問實訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼水中戲者波逸底迦

餘義如上水中戲者並如上說皆得墮罪

此中犯相作水中戲意入水中乃至未沒已來皆惡作罪身若沒時便得墮罪乃至以指彈作聲皆得墮罪若瓶器盛水而戲者亦墮罪若羹臛椀中打作聲得惡作罪欲令冷者無犯

與男子同室宿學處第五十

緣處同前時阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢執持衣鉢遊行人間至一聚落此聚落中有一長者二男一女其女長成行不貞謹彼二兄弟因與他競他人告曰「汝妹未嫁與外人私通」聞已問妹虛實妹即答曰「我實清謹世人[2]謾說」於後有娠兄弟問曰「汝言清謹何處得斯」妹曰「曾有禿人強逼於我因即有娠」後遂生男時人名為禿子[3]是時具壽阿尼盧陀既至此村日將欲暮求宿處所時諸童子報言「聖者彼處禿子母舍必相容宿」隨言投宿時禿子母遂相容止便生邪念即於夜中欲相抱捉于時尊者知其惡見以神通力上昇虛空女人見已生希有心求哀懺謝廣說乃至尊者見斯過已更不復於俗舍中宿以事白佛佛以此緣同前集眾讚歎持戒告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼共男子同室宿者波逸底迦

餘義如上共者兼彼也

男子者若丈夫若童男謂堪行婬境

同室宿者室有四種如上釋罪同前

此中犯相若與男子同宿身在中閣男子在閣下應拔梯令上或門安扂鎖或遣人看守若異此者乃至明相未出已來得惡作罪若過明相便得墮罪若苾芻尼在閣下男子在中閣或苾芻尼在中閣男子在上閣或復翻此廣說如前或苾芻尼在房男子在簷前唯除梯一事餘並如前若男子在房中苾芻尼簷下應外繫其戶餘如前說若在門屋下苾芻尼門內男子在門前應內安關扂翻斯外繫餘並如前假令共室若有妻守護者無犯

第六攝頌曰

怖藏瞋二道  掘地四月請
拒教竊聽言  默然從座起

恐怖苾芻尼學處第五十一

緣處同前時十七眾勤為習誦六眾知已便於初夜反披毛毯作可畏聲時十七眾各大驚惶廣說乃至世尊訶責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼若自恐怖若教人恐怖他苾芻尼下至[4]戲笑者波逸底迦

餘義如上他苾芻尼者謂此法中人

此中犯相若苾芻尼為恐怖他意便作種種可畏形狀所謂諸雜色類如燒杌樹或復作諸鬼神等像「來食汝斷汝命根」隨彼苾芻尼怖與不怖而此苾芻尼得波逸底迦若苾芻尼作恐怖他意便作種種可畏諸聲所謂師子虎豹及諸鬼神等聲「來食汝」餘並同前若作可畏諸氣所謂大小便氣或鬼神等氣或作恐怖他意作不可意觸所謂麁鞕席薦及諸鬼神惡觸之事「來害汝」餘並同前或作種種可愛之色所謂國王大臣長者居士天神等像「此來害汝」隨彼苾芻尼怖與不怖得惡作罪若作可愛聲所謂琵琶[5]笙笛天龍等聲「此諸聲欲來害汝」若作可愛氣所謂栴檀[1]沈水龍腦欝金天龍等香臭諸氣欲來害汝若作可愛觸謂繒綵[2]㲲等上妙諸觸及天龍等觸「此諸觸欲來害汝」隨彼苾芻尼怖與不怖皆得惡作若欲令前人生厭離心為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂之事令發怖心者此皆無犯

藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二

緣處同前時有長者請佛及僧就舍而食六眾與十七眾在後徐行至一池所六眾即告十七眾曰「未須急去且共入池徐徐澡浴」既入池已告十七眾曰「共汝俱沒誰後出頭[3]十七既[4]六眾疾出取彼衣裳藏草叢下廣說乃至世尊呵責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏者波逸底迦

[5]復是世尊制學處已時有苾芻寄餘苾芻衣彼苾芻但藏自衣不藏他衣時有賊至盜他衣去其寄苾芻因此廢[6]𨵗佛言「除時因緣藏者無犯前是創制此是隨開應如是說

「若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏者除餘緣故波逸底迦

餘義如上苾芻等五眾並此法中人衣有七種腰絛有三及所餘物並如上說

此中犯相其事云何若苾芻尼自藏他苾芻尼等衣鉢資具若教人藏咸得墮罪除餘緣故者謂八難等並皆無犯

以眾教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三

緣在王舍城時具壽實力子住鷲峯山於積石池邊經行遊履時嗢鉢羅苾芻尼遙見尊者來申禮敬彼苾芻尼剃髮未久低頭禮拜欲起之時頭戴實力子大衣而起乃至[7]支地二苾芻見斯事已遂還住處告諸苾芻曰「諸具壽欲令我等於何人處生信仰心而我自見實力子共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸」廣說其事乃至佛令究問答言「我有瞋恨忿恚之心故作是說」世尊呵責告言「我觀十利為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者波逸底迦

餘義[8]如上瞋恚者謂懷忿恨

清淨苾芻尼者謂此法中人

無根者謂無三根疑事餘如上說

此中犯相謂知清淨人以無根法謗十事成犯五事無犯事同上說

與男子同道行學處第五十四

緣處同前時此城中有一織師稟性麁獷難為共住娶妻苦楚鎮無樂意出外見有苾芻往室羅伐城即與相隨尋路而去是時織師尋蹤急逐見一苾芻共婦隨路織師遙見待至一村喚諸相識共打苾芻幾將至死廣說乃至世尊讚歎持戒告言「我為二部弟子制其學處應如是說

「若復苾芻尼共男子同道行更無女人乃至一村間者波逸底迦

餘義如上男子者謂堪行婬境

更無女人者但有二人道謂曠遠路

此中犯相若與男子於逈遠路相隨而去者得波逸底迦若一村間有一拘盧舍如是至七若未滿得惡作若滿得墮罪若於其處他遣男子為引導者或迷於道路男子來為指授者此皆無犯

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五


校注

[0985004] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0985005] 稚【大】椎【明】 [0985006] 悔【大】誨【宋】【元】【明】【宮】 [0985007] 詞【大】*辭【明】* [0985008] 生【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0986001] 讇【大】譫【明】 [0986002] 中【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0986003] 螫【大】*蜇【宋】【元】【明】【宮】* [0986004] 餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986005] 言【大】告【宋】【元】【明】 [0986006] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0986007] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986009] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0986010] 四【大】八【明】 [0986011] 捉【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0986012] 榰【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0987001] 刺【大】剌【宋】【元】【明】【宮】 [0987002] 通【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0987003] 犍【大】犍椎【宋】【元】【明】【宮】 [0987004] 時【大】是【明】 [0988001] 絃【大】*弦【宋】【元】【明】【宮】* [0988002] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0988003] 宣【大】宣說【宋】【元】【明】【宮】 [0988004] 作【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0988005] 十【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0988006] 具【大】且【宋】【元】【明】【宮】 [0988007] 莛【大】𨖑【宋】【宮】莖【元】【明】 [0988008] 䗍【大】螺【元】【明】 [0988009] 貝【大】具【明】【宮】 [0988010] 覩【大】堵【宋】【元】【明】【宮】 [0988011] 身【大】耳【宋】【元】 [0989001] 渧【大】雨滴【宋】【元】【明】【宮】 [0989002] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0989003] 其別【大】別事【宋】【元】【明】【宮】 [0989004] 諸【大】詣【宋】【元】【宮】 [0989005] 薄【大】愽【宋】【元】【明】 [0989006] 某【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0989007] 是【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0989008] 靨【大】黶【宋】【元】【明】【宮】 [0990001] 心【大】猶【元】【明】 [0990002] 謾【大】漫【宋】【元】【明】【宮】 [0990003] 母【大】母號禿子母【宋】【元】【明】【宮】 [0990004] 戲【大】處【宋】【元】【宮】 [0990005] 笙【大】箏【宋】【元】【明】【宮】 [0991001] 沈【CB】【宋】【元】【明】【宮】沆【大】 [0991002] 㲲【大】疊【宋】【宮】 [0991003] 十七【大】十七眾【宋】【元】【明】【宮】 [0991004] 後【大】沒【宋】【元】【明】【宮】 [0991005] 復【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0991006] 𨵗【大】闕【宋】【元】【明】【宮】 [0991007] 支【大】友【宋】【元】【宮】 [0991008] 如上【大】如前【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 半【CB】【麗-CB】牛【大】(cf. K22n0892_p0548c01)
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