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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

No. 1443

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

毘奈耶序

稽首大悲尊  能哀愍一切
面滿如初日  目淨[2]若青蓮
佛生調伏家  弟子眾調伏
調伏除眾過  敬禮法中尊
佛說三藏教  毘奈耶為首
我於此教中  略申其讚頌
如樹根為最  條幹由是生
佛說律為本  能生諸善法
譬如大隄防  瀑流不能越
戒法亦如是  能遮於毀禁
諸佛證菩提  獨覺身心靜
及以阿羅漢  咸由律行成
三世諸賢聖  遠離有為縛
皆以律為本  能至安隱處
若此調伏教  安住於世間
即是諸如來  正法藏不滅
戒是能安立  如來正法燈
離此即便無  安隱涅槃路
佛遊於世間  隨處說經法
律教[3]不如是  故知難值遇
如地載群生  能長諸卉木
律教亦如是  能生諸福智
佛說由律教  能生眾功德
奉持得解脫  毀破生惡趣
象馬若不調  制之以鉤策
律教亦如是  不調令善順
如城有隍塹  能禦諸怨敵
律教亦如是  能防於破戒
譬如大海水  能漂於死屍
律教亦如是  能除諸破戒
律是法中王  諸佛之導首
苾芻喻商旅  此為無價珍
破戒逾蛇毒  律如阿伽陀
盛壯意難調  以律為轡勒
律於善道處  常與作橋梁
亦於惡趣海  能與為船筏
若行於險路  戒為善導者
[4]若昇無畏城  以戒為梯[5]
大師最勝尊  親說於律教
此二無差別  咸應歸命禮
佛及聖弟子  咸依律教住
於戒生恭敬  故我歸命禮
我依律讚歎  此說應尊重
於初首歸依  吉祥事成就
毘奈耶大海  涯際淼難知
差別相無窮  豈我能詳悉
大師律教海  甚深難可測
我今隨自能  略讚於少分
世尊涅槃時  普告諸大眾
汝於我滅後  咸應尊敬戒
故我申讚頌  欲說毘奈耶
仁等應[6]至心  善聽調伏教
別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是  如說行者更難遇
諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂  并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人  是則名為常受樂
見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂  由於後有不生故
於河津處妙[7]階樂  以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時  能除我慢盡為樂
若有能為決定意  善伏根欲具多聞
從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂
合十指恭敬  禮釋迦師子
別解脫調伏  我說仁善聽
聽已當正行  如大仙所說
於諸小罪中  勇猛亦勤護
心馬難制止  勇決恒相續
別解脫如銜  有百針極利
若人違軌則  聞教便能止
大士若良馬  當出煩惱陣
若人無此銜  亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣  迷轉於生死

八波羅市迦法

總攝頌曰

不淨不與取  斷人稱上法
觸八事覆隨  斯皆不共住

不淨行學處第一

爾時菩薩在覩史天宮將欲下生先以五事觀察世間云何為五觀遠祖觀時節觀方國觀近族觀母氏時六欲天來至母所三淨其腹摩耶夫人因寢夢見六牙白象來降腹中于時大地六種震動於此世間有大光明普皆照耀世界中間幽闇之所日月威光不能照處皆悉大明其中有情由黑闇障之所映蔽從生至死於自身分尚不能覩何況餘類能互相見遇斯光已生奇特想咸作是語「云何此中忽有眾生」乃至菩薩初降誕時大地震動普放光明如前無異於此三千大千世界有緣之類見斯光者歡喜踊躍生希有想

時有四大國王各生太子室羅伐城梵授大王初誕子時有大光明便作是念「由我聖子福德力故放大光明普照世界宜與我子名曰勝光」又王舍城大蓮花王初誕子時亦有光明便作是念「我子福力誠為希有初生之時大光遍照猶如日輪影光熾盛母又名影宜與我子名為影勝」又憍閃毘國百軍大王初誕子時亦見光明便作是念「我子福力有大光明如日初現普照世間宜與我子名曰出光」又嗢逝尼國有大輪王初誕子時亦見光明便作是念「我兒生時有勝光彩猶如[1]燈明能破大闇宜與我子名曰燈光」雖彼四王各生喜念云此神異皆由我子豈知威光乃是菩薩慈善根力廣大熏修不可思議福德所致當於此日大釋迦氏難陀為先俱時誕生五百童子其耶輸陀羅鹿母[2]舁此三為首俱時誕生六萬童[3]復有五百侍男闡陀為首及五百侍女同時而生又有五百母象建託為首及五百牝馬各生一子是時大地忽然自現五百伏藏諸有邊隅不臣之處咸來賓伏

是時釋梵大王與諸天眾百千圍繞恭敬尊重親事菩薩又諸王都城邑聚落一切長者婆羅門等咸為瞻仰禮事菩薩普皆雲集于時淨飯王作如是念「以我宿福之所招感今有聖子來生我家又能成就一切勝事[4]宜與我子名一切事成

爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律安隱豐樂人民熾盛於此城中有大婆羅門亦名尼拘律富有財產多諸僕使金銀珍寶倉庫盈溢有大力勢如毘沙門王復有十八廣大聚落以充封祿十六大邑以充僕使有六十億上妙真金其摩揭陀主大蓮花王有千具犁婆羅門家犁數亦等恐招過咎於千數中但減其一然由宿因福善所感業果成熟種糠麥子便生金麥每收果實滿二百餘石其人每日朝覲王時恒以一掬金麥獻壽願王福命無窮後於望族娶女為妻經歷多年了無子息恒求繼嗣竟未稱心遂便享祭一切神祇雖久祈請不能遂意心懷憂苦掌頰而歎「我今家資巨億既無繼嗣將欲付誰終被官收自無毫分」母曰「汝今何故如是長歎」答曰「我今身心豈得安隱資產豐贍世所希有現無子息形命難保一旦壽終咸皆散失」母曰「且止勿憂示汝方便我見世間無子息者或自祈請或令他求發慇重心無願不果」子白母曰「其事如何」母曰「我先無子求尼拘律樹遂便有汝[5]汝今宜於神樹竭力祈請但求一子必當遂意

時婆羅門奉母教已[6]後園內畢鉢羅樹下廣設珍羞具申祈請曰「伏惟樹神早授我子若稱願者請於此處廣立神堂并設大會慶謝殊恩」於日日中常作如是祈請發願又告神曰「若不遂意我當連根伐樹令汝無依」于時天神知此慇懃心生惶懼「我無力當如之何」即便速往毘沙門處白言「大天有婆羅門為求子故於我住處欲為斬伐幸願垂恩曲存愍濟」天王聞已自念無力即往上天白帝釋曰「願見聽察今我所管居住之處有人求子不能遂心欲為斬伐既有斯厄幸願哀憐」天主聞已告輔佐曰「若有天子衰相現前須來報我」作是教已敬承天命後於異時有一天子五衰相現即便速往告天主曰「今有天子死相現前」命來告曰「汝今宜往[A1]贍部[7]州內尼拘律城大婆羅門家而往受生」作是語已天子啟曰「大天當知彼婆羅門自恃尊貴深生放逸然佛大師出興於世化緣若畢當入涅槃我有宿願於世尊處專修淨行恐生於彼為我障礙」天主告曰「汝勿憂慮我當助汝於一切時令無放逸」彼命終已便往尼拘律氏託蘊受生

聰慧女人有五奇智何謂為五知男子有欲心知時節知從某人得娠知是男知是女于時彼婦既有娠已心大歡喜告其夫曰「仁者知不今有善子來入我胎宜大慶悅」夫聞說已喜遍身心高聲唱言「善哉安樂我從昔來終日竟夜一心願得承家之子百年之後隨己力分修諸福業咸稱我名令此功德資助父母所生之處福樂無盡凡我家務有所付囑」作是語已於高樓上敷設寶座安置其妻專使名醫調和將護衣服飲食觸事合宜兼令一切冷暖澁滑酸醎之類輕重適時溫涼得所遍身莊嚴上妙瓔珞塗飾花鬘光彩超絕譬如天女居歡喜園凡所遊踐皆在床褥往來未曾足履于地耳目所經終不聽視邪惡聲色月滿生男姿容超絕光相炳耀如贍部金頂圓如蓋臂長過膝鼻脩且直眉高而長額廣平正眾相具足三七日後諸親歡會「此兒今者欲作何字」相與議曰「今此孩子本於畢鉢羅樹求得應名畢鉢羅又從氏族可名迦攝波」由此時人稱畢鉢羅或云迦攝波便以孩子授八養母隨其所須不令闕乏給以乳藥[1]酥膏及餘眾妙資養之物速便長大如蓮出水至童子位將付明師習學技藝及諸典籍一經耳目記持不忘執捉淨瓶威儀進止無不明察翁聲蓬聲及四薜陀悉皆明了所謂頡力薜陀耶樹薜陀娑摩薜陀阿健薜陀(薜陀譯為明智若解此四則智無不周用無不備應云四明論總有十萬餘頌口相傳授不合書於紙葉其中義者廣明作業盛陳讚頌說祭[2]藥法式治國養身諸婆羅門咸多誦習斯之四號無可正翻為此俱存梵字翁聲即是[A2]呪術發端之句蓬聲乃是命召神祇之言其薜陀聲韻外道執以為常起乎自然來從無始此聲[3]常住恒在虛空人口發出即是無常舊云四圍陀者訛也)於諸世間在地居空考諸祥變復閑方法謂自祭祀教他祭祀自習誦教他習誦或自布施及受他物於此六事無不明曉并屬四明所有支派究暢皆盡能顯自宗善破他論智識分明利同於火眾推先[4]俊請為師導教婆羅門子五百餘人

年既長大其父告曰「迦攝波汝今知不年既長成宜遵婚禮」答曰「世間欲樂非我所願」父又誨曰「夫為人子須紹家業敬事祖禰無令絕嗣」迦攝波曰「父豈不聞古仙論曰『樂隱遁者其神清昇至究竟處』」父曰「嫁娶之儀豈非正典」答曰「此是近[5]伐俗論非古仙法」時迦攝波即便歎曰「我於今者何期禍哉一陷欲泥永劫難出父母恩重復不可違此乃進退逃避無路」時父再三慇懃誨示其人恭順不敢違命覆自思惟「設何方便得免斯縛」遂啟父曰「今若見逼為婚娶者請以紫金鑄一女像」父速為造應時成就色相分明容儀可愛量如人等時迦攝波既觀金女報其父曰「若得如此女人我當隨教共為婚匹」父聞語已內懷愁惱以手掌頰歎息而住「禍哉我今何處卒可求得[A3]如斯美女」時諸學徒見其憂苦問曰「何意長者如是憂愁」便以事告「誰能獲此端正女耶」學徒告曰「可為求覓遍觀世間未見有器而無蓋者如迦攝波具眾福德如斯妙女應亦可求」時諸學徒即說頌曰

「於此大地廣無邊  如是之人必應有
此子既是大福德  今為求婚願勿憂

「應可更造三金女像我等擎持周遍四方必望得見如斯美女」時諸學徒持一金像號曰「金神」鳴鼓吹螺盛興供養花蓋雲布周遍城邑在處尋訪漸次行至劫比羅城於此城中有大婆羅門亦名劫比羅富有資財多諸僕使廣如前說乃於望族娶女為妻未久同居便生一女顏容超絕人所樂觀于時父母欲與立名然此小女容儀可愛端正無雙稟性賢善復是劫比羅女應名妙賢

于時妙賢年漸長大妍花婦德四遠咸知時諸學徒持金女像所至城邑大聲遍告諸士女曰「君等當知若有能以香花妙物供養天神者此神能與五種大願一者當生富貴家二者娉於貴族三者不被夫輕四者生有德子五者夫常隨意」既聞告已諸有少女各持香花詣金神處咸申敬奉時妙賢父告其女曰「諸人咸往供養天神汝亦宜應往申獻奉」妙賢答曰「何意當須供養於彼」父曰「奉彼金神能滿五願生富貴家娉於貴族[6]不見輕生有德子夫主隨意」于時妙賢告其父曰「我性不是貪欲之女誰能輒往禮彼天神」父告女曰「雖無所望禮亦何損宜可暫去與眾同觀」其女敬順不違父意遂將諸女以為伴屬詣天神處既至彼已此女威光赫耀映蔽金神如聚黑鐵時諸學徒既見斯事各生希有共相議曰「我神威光今向何處為是天龍八部神等吸將去耶為是此女映奪使然如何紫金變成黑鐵」妙賢見已共伴歸家此女天像神還復金色時諸學徒共觀斯事並歎希奇問諸人曰「此誰家女容彩無雙由彼威光變金成鐵」諸人報曰「斯乃是彼大婆羅門劫比羅女名曰妙賢威光之力」諸徒既聞各懷驚喜遂便共詣大婆羅門家稽首拜已白言「長者南方有城名尼拘律於此城中有大婆羅門亦名尼拘律富有財產多諸僕使金銀珍寶庫藏盈溢有大力勢如毘沙門王乃有十八廣大聚落以充封祿十六大邑以充僕使有六十億上妙真金其摩伽陀主大蓮花王有犁千具婆羅門犁數與王等恐招過咎但減於一其人有子名迦攝波容貌希奇聰叡無匹明四薜陀并閑雜術能建自宗善摧他論智識猛利事同炬火未有婚[1][2]故遠相求」時婆羅門劫比羅[3]以欽承迦攝波德今聞殷富喜副先心報諸人曰「敬隨來意共結親婚」時諸學徒既蒙許已喜還本宅告大婆羅門曰「我等已為迦攝波求得賢室端正無雙劫比羅城大婆羅門女名曰妙賢」其婆羅門聞是語已生大喜慶答曰「我比所求今蒙遂意

其迦攝波聞已便念「為我求妻雖言已得傳聞殊勝未審何如我今宜可自往觀察」遂詣父母稽首白言「二尊當知我今暫欲遊觀他處」父母告曰「我等二人有汝一子愛念情重婚時復至暫隨遊觀可速歸還」時迦攝波辭父母已往劫比羅城易服變形縫小葉器巡行乞匃問知其舍至彼門首然而此國凡施食時令少女持出于時妙賢聞有乞者遂自手擎食授與乞人時迦攝波既見女已生希有想遂便歎曰「如斯美貌舉世無雙虛棄光華甚為難事」妙賢聞已便告彼曰「豈所許者身已亡耶」迦攝波曰「彼人現在」女曰「若爾何緣忽作斯語」復告[A4]之曰「彼雖現在情不樂欲」女聞此語亦驚歎曰「實為希有實為善事我亦至誠不樂行欲」迦攝波曰「賢女必如此者我是其人我今與爾共立盟誓父母之教誠不可違除初婚時暫爾執手過斯已後所有身分誓不相觸」時迦攝波共立契已歸會宗親以成大禮妻歸之後於一柱觀敷設床座男女同居隨處一邊各修善業共厭世事專求出道曾無一念起染欲心時迦攝波告妙賢曰

「遍觀生死諸過患  咸由愛染作因緣
世人皆悉共行非  豈悟長淪三有海

又告妻曰「賢首凡是女人性多惛睡初夜後夜汝可安眠於中夜時我暫消息」後於異時妙賢正臥垂手床前其迦攝波或時經行或坐思惟時天帝釋見此事已作如是念「吾今自往試迦攝波為是詐妄欲邀名利為是真實求解脫乎」即從天下化作一蛇張口吐毒現可畏相向妙賢處欲[4]囓其臂迦攝波見已乃疾疾行至妙賢所將寶扇柄舉手置床是時妙賢從睡驚覺告其夫曰「聖子勿虧盟誓勿虧盟誓」迦攝波曰「豈汝不見黑毒蛇來」于時妙賢以頌答曰

「寧使我身遭毒蛇  慎勿虧誓來相觸
蛇毒但令一身死  染毒淪沒無邊際

時迦攝波告其妻曰「賢首汝至誠心共修淨行」乃說頌曰

「履刀入火事雖難  對女修行難於是
若能守志無虧犯  此實世間希有事

時迦攝波更以其事告妙賢曰「非我欲心故觸於汝然以扇柄舉手避蛇」時彼帝主見生嗟歎遂往天宮於是二人居一柱觀經十二年修清淨行如佛所說

「積聚皆消散  崇高必墮落
合會終別離  有命咸歸死

其迦攝波父母俱亡遂知家事復於異時往營田處觀其耕地而說頌曰

「觀此耕犁處  損地害諸蟲
牛力復勤勞  愍念如親屬
農夫苦憔悴  風日損形容
作務倦耕耘  見此心酸楚

時迦攝波問耕人曰「斯是誰家田作之處」耕人答曰「是迦攝波[5]迦攝波曰「我家寧得有斯田業」耕人曰「是父舊事今猶未息」聞斯語已告耕夫曰「我從今日並放汝等不為僕隸恣意遊行及諸牛畜任隨水草亦無繫縛」時迦攝波見此無益便說頌曰

「所食無過一[6]升飯  眠臥唯須一小床
兩張㲲布足遮身  自外並是愚癡物

時迦攝波告其妻曰「賢首我今有願捨俗出家所以者何在家迫窄猶如牢獄恒被一切苦惱[7]嬰纏諸惡知識之所隨從造業因緣終無休息出家寬曠猶若虛空任運能修清淨梵行速能圓滿至解脫處」乃為頌曰

「山林多寂靜  坦然無畏懼
於此可勤修  能離諸[8]纏縛
正見與邪見  皆從心所生
安處空閑林  智者當觀察
若人貪俗務  諸苦常隨逐
超然離塵網  能往涅槃宮

作是語已命掌庫人曰「汝當與我一最下衣我欲捨家修出離業」彼開庫藏撿閱諸衣悉皆無價唯有一叚最下㲲布略准其價猶直一億金錢持奉迦攝波彼既受已從舍而去

爾時菩薩遍觀一切老病死已諸天圍繞便於夜半踰城出家往勤苦林時迦攝波亦於此時棄捨家業修出離行作如是念「若於世間是阿羅漢者我當依彼敬心承事」既出家已時人號為隱士迦攝波住多子制底邊是時菩薩住阿蘭若於六年中修苦行已知是無益徒為勞倦次於歡喜歡喜力二牧牛女處食十六倍乳糜龍王讚歎於負芻人吉祥之處受柔軟草即便往詣菩提樹下於金剛座自敷草座結跏趺坐端身正念如睡龍王以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾證無上覺次往婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中為五苾芻及以隨五三轉十二行法輪次於大軍婆羅門及二牧牛女為說妙法令生正見皆證初果并留髻外道一千人等並令歸佛出家近圓頻婆娑羅王亦住見諦次詣王舍城住竹林園度大目連及舍利子

次往室羅伐城為勝光王說《少年經》令其調伏次為勝鬘夫人毘盧將軍及仙授等咸令見諦無上世尊常法如是觀察世間無不聞見恒起大悲利益一切於救護中最為第一最為雄猛無有二言依定慧住顯發三明善修三學善調三業[1]渡四瀑流安四神足於長夜中修四攝行捨除五蓋遠離五支超越五道六根具足六度圓滿七財普施開七覺花離世八法示八正路永斷九結明閑九定充滿十力名聞十方諸自在中最為殊勝得法無畏降伏魔怨振大雷音作師子吼晝夜六時常以佛眼觀察世間誰增誰減誰遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰堪受化作何方便拔濟[2]令出無聖財者令得聖財以智安膳那破無明眼膜無善根者令種善根有善根者令更增長置人天路安隱無礙趣涅槃城如有頌[3]

「假使大海潮  或失於期限
佛於所化者  濟度不過時
如母有一兒  常護其身命
佛於所化者  愍念過於彼
佛於諸有情  慈念不捨離
思濟其苦難  如母牛隨犢

爾時世尊作如是念「隱士迦攝波今應受化」即往佛栗氏國人間遊行到廣嚴城多子塔邊在樹下座為欲引導迦攝波故舉身光照如妙金山晃耀希奇周遍赫奕時迦攝波見是事已尋光而去到世尊所遙見如來儀貌端正相好殊倫諸根湛寂一心無亂譬如山王金色照耀歡喜踊躍高聲唱言「此是我師我是弟子」世尊告曰「如是如是迦攝波我是汝師汝是弟子慇心禮敬」佛復告言「實是無知詐言有知實未曾見詐言曾見實非大師自言是師實非羅漢言是羅漢實非薄伽梵云是薄伽梵非三佛陀云是三佛陀此詐偽人頭便破裂以為七分汝迦攝波我是知者說言我知我是見者說言我見我是大師說言大師我是阿羅漢說言阿羅漢我是三佛陀說言三佛陀我有因緣為諸聲聞宣說法要非無因緣是真出離非不出離是所歸依非不歸依是實超越非不超越是有神通非無神通由是因緣汝迦攝波應如是學當作是念『我所聽法與善相應我皆恭敬專心而聽尊重存念一想不移[4]取諦思敬心而受於五取蘊我實觀知是生滅苦於六觸處我見是集是冥沒故於四念處善住心故於七菩提分我當修習多修習故於八解脫我當身證得圓滿故我於大師及有智者同梵行處恒起慇重極慚愧心我之正見念念相續於身隨轉不令間斷』汝迦攝波應如是學

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一


校注

[0907001] 三藏【大】*唐三藏【宋】【元】【明】【宮】* [0907002] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0907003] 不【大】亦【明】 [0907004] 若【大】并【宮】 [0907005] 嶝【大】橙【宮】 [0907006] 至【大】志【明】 [0907007] 階【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0908001] 燈明【大】明燈【宋】【元】【明】【宮】 [0908002] 舁【大】卑【宋】【元】【明】【宮】 [0908003] 女【大】子【明】 [0908004] 宜【大】冥【宋】【元】【宮】 [0908005] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908006] 後【大】彼【宋】【元】【宮】 [0908007] 州【大】洲【宋】【元】【明】【宮】 [0909001] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0909002] 藥【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0909003] 常【大】當【明】 [0909004] 俊【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0909005] 伐【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0909006] 不見【大】見不【宋】【元】【明】【宮】 [0910001] 匹【大】正【元】 [0910002] 故【大】欲【宮】 [0910003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0910004] 囓【大】齧【明】 [0910005] 迦攝波【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [0910006] 升【CB】【麗-CB】【宮】昇【大】 [0910007] 嬰【大】縈【宋】【元】【明】【宮】 [0910008] 纏【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0911001] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0911002] 令【大】今【元】 [0911003] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0911004] 取【大】耳【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 贍【CB】【麗-CB】瞻【大】(cf. K22n0892_p0426c07)
[A2] 呪【CB】【麗-CB】咒【大】(cf. K22n0892_p0427b04)
[A3] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K22n0892_p0427c08)
[A4] 之【CB】【麗-CB】人【大】(cf. K22n0892_p0428c21)
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