正法念處經卷第六十七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰壞味，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞味風若不調順，令人舌中嗜甜蟲動，以蟲動故，一切好食美饍悉不能食，以不食故，身體劣弱，不能讀誦、修學禪思及修善法，身不調故，心不樂法，名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住；相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和麨名為麨漿，各各有力，名色得住。若風調順，則無如向所說之病。觀壞味風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰[5]肺過，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：肺過風若不調順，食欲消時夜則患痛，令食酢氣乃至食消，一切身體皆悉無力，脈如網縛。若風調順，則無如向所說諸病。觀肺[6]風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名臭上行，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：臭上行風令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從[7]於熟[8]藏上衝生藏，令一切身堅[9]䩕大苦，食不消化，不能坐禪，晝夜不能修行善法。若[10]臭上行[11]風和順調適，則無如向所說之病。觀上行風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名大便處，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：大便風若不調順，於三肉[12]皰則成痔病，所下之血如赤豆汁，身體燒熱，惽嗜睡眠，筋脈拘急，食不能消，舌不得味。若風調順，則無此病。觀大便處風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰忘念，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：忘念風若不調順，令念忘失，習誦多忘，不能憶持，於四方面所見顛倒，已過之事忘失不憶，所食速飢而不能食，身毛麁澁，爪甲亦然，不耐寒熱，所[A1]念隨忘。若風調順，則無如是所說之病。觀忘念風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰生力，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：生力風若不調順，雖復多食美饍飲食，身常無力，如毒壞身。以風不調故有此病，若風調順，則無此病。觀生力風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名生身心力，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見生身心力風：若風調順，[A2]始從胎中，身心漸增，令心強健。以風調故，知作不作，久時所作皆能念知，去來進止，強健不怯，耐於飢渴、寒熱眾苦，身體充滿，其身頭髮不非時白。若不調順，則失此法。觀生身心力風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰妨咽喉語，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：妨咽喉語風若不調順，則生身病，以餘不調，則便失音，或時耳聾或手足[1]攣躄，或身曲傴僂、兩目失明。以風不調，生如是病。觀妨咽喉語風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰睡風，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：有睡風若不調順，所見顛倒，惱亂流脈令其動變，一切骨節皆悉疼痛。觀睡風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰持命，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：持命風若不調順，令人失命，捨於覺知。一切眾生第二之命，能持於身，依於識心，以不調故，能斷人命，依持一切眾生命根，若風調順，則不[2]夭命。觀持命風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰損壞一切身分，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞身風始從住胎，以此風力令其身分破壞損傷，身曲傴脊，凸臆戾髖。若風調順，則無此病。觀壞身風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰攝皮，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：攝皮風若為外風所觸，若冷若熱、若香若臭、或下或上、或大力小力，隨時來觸，悉能覺知。觀攝皮風已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。復有何風住於身中？彼以聞慧或以天眼離於垢濁，清淨所緣，離疑度疑，度於曠野，如實不疑，於此身中更無異風。此風聚集，此風和合，如此風流緣於根界，共業煩惱和合而住，能持於身，或為妨害。是修行者遍觀一切身內諸風，具足見已，厭離欲心，愛不能壞，不入魔境，近於涅槃，以智慧日破無始流、轉貪瞋癡闇，離疑曠野，不染色聲香味觸等，於境界中如實見之，一切三界皆悉無常、苦、空、無我，如實見之。如是那羅帝[3]婆羅門長者聚落修行比丘如實知此樂修身念，知生滅法，不念餘觀，觀一切身，知一切縛及以解脫。

「復次，修行者復以異法觀察是身失壞盡滅。云何此身當失壞[4]耶？於命終時，云何風蟲能壞此身？云何惱亂？於一切界幾時命終？云何上下逆順風吹？如是比丘內身循身觀，彼以聞慧或以天眼見：臨終時，一切諸蟲先被惱亂，蟲既死已，人乃命終，一切有為，決定失壞。如是死[5]法，必當有此堅牢大惡。

「如是比丘觀於頭中有十種蟲為風所殺：一名頂內蟲，為足甲風之所殺害；二名腦內蟲，為於兩足傍風之所殺害；三名髑髏骨蟲，為不覺風之所殺害；四名食髮蟲，為破骨風之所殺害；五名耳內行蟲，為行蹈地風之所殺害；六名流涕蟲，為於跟風之所殺害；七名脂內行蟲，為破脛風之所殺害；八名交牙節蟲；九名食涎蟲，為破足腕節風之所殺害；十名食齒根蟲，為破髀骨風之所殺害(一十)。

「[1]復次，有十種蟲行於咽喉，下[2]至胸中，為風所殺。何等為十？一[3]名啖食蟲、二名食涎蟲，為破力風之所殺害；[4]三名[5]唾蟲、[A3]四名[6]吐蟲、[A4]五名行十[7]味脈蟲，為行轉風之所殺害；[A5]六名甜醉蟲，為害節風之所殺害；[A6]七名嗜[8]六味蟲，為破毛爪甲屎風之所殺害；[A7]八名[A8]抒氣蟲，為正跳風之所殺害；[A9]九名憎味蟲，為破壞風之所殺害；[A10]十名嗜睡蟲，為[9]胞中風之所殺害(二十)。

「復次，有十種蟲住於血中為風所殺：一名食毛蟲，為乾糞風之所殺害；二名孔行蟲，為二傍風之所殺害；三名禪都蟲，為六竅風之所殺害；四名赤蟲，為斷身分風之所殺害；五名蛔母蟲，為惡火風之所殺害；六名毛燈蟲，為一切身分風之所殺害；七名[10]食髮蟲、八名[11]瞋血蟲，為破[12]揵風之所殺害；九名㿇㿇蟲，為一切身動風之所殺害；十名酢蟲，為於熱風之所殺害。生於血中，其形短促，團圓無足，微細無眼，能作身痒，惙惙而動，其蟲味醎，於人死時，如是等蟲為風殺已，血則乾燥，其人即死，是故人說死人無血；血欲乾故，得大苦惱。臨命終時，心懷大怖，受大苦惱，恐捨此身，行於異處，捨離[13]親族知識、兄弟妻子、財物，癡愛無智，愛結所縛，無有救護、無善法伴，[14]唯獨一身，一切身分血脈乾燥，受於身心二種大苦(三十)。

「復次，修行者內身循身觀。有何等蟲為風所殺，得何苦惱？彼以聞慧或以天眼見十種蟲住在肉中。何等為十？一名生瘡蟲，為於行風之所殺害；二名刺蟲，為上下風之所殺害；三名閉筋蟲，為於命風之所殺害。何故名之以為命風？若出身中，人即命盡，故名命風。四名動脈蟲，為於開風之所殺害；五名[15]皮蟲，為亂心風之所殺害；六名動脂蟲，為惱亂風之所殺害；七名和集蟲，為視眴風之所殺害；八名臭[16]蟲、九名污蟲、十名熱蟲，為於閉風，臨命終時五閉風之所殺害(四十)。

「復次，修行者內身循身觀。云何死時白汗流出？如是諸蟲行於[17]陰中，何風所殺？是修行者觀十種蟲行於陰黃中。何等為十？一名㿇㿇蟲，為壞胎藏風之所殺害；若男若女欲命終時，此風斷脈。二名惙惙蟲，為轉胎藏風之所殺害；若男若女令失氣力，或於口中出一掬黃猶如金色。三名苗華蟲，為去來行住風之所殺害；四名大[18]謟蟲、五名行孔穴[19]蟲、六名黑蟲、[20]七名大食蟲、八名[21]行熱蟲，為壞眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第，九名大熱蟲，為於刀風之所殺害；十名食味蟲，為針刺風之所殺害；十一名[22]火蟲，為惡黃風之所殺害；[23]十二名大火蟲，為破腸風之所殺害(五十)。

「復次，修行者內身循身觀。觀於骨蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見一切身分骨內有十種蟲。何等為十？一名舐骨蟲，為黃過風之所殺害；二名[24]齧骨蟲，為於冷風之所殺害；三名斷節蟲，為傷髓風之所殺害；四名赤口臭蟲，為傷皮風之所殺害；五名消骨蟲，為傷血風之所殺害；六名赤口蟲，為傷肉風之所殺害；七[25]名頭頭摩蟲、八名食皮蟲，為傷骨風之所殺害；[26]九名風刀蟲，為害精風之所殺害；[27]十名刀口蟲，為皮皺風之所殺害(六十)。

「復次，修行者內身循身觀。觀屎中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見十種蟲。何等為十？一名生蟲，為生力風之所殺害；二名針口蟲，為傷[28]汗風之所殺害；三名[29]白節蟲，為於[30]痲風之所殺害；四名無足蟲，為傷汗風之所殺害；[31][32]五名散糞蟲，為破齒風之所殺害；[A11]六名三[A12]燋蟲，為喉脈風之所殺害；[A13]七名破[33]傷蟲，為下行風之所殺害；[A14]八名閉食消蟲，為上行風之所殺害；[A15]九名黃蟲，為二傍風之所殺害；十[A16]名消重食蟲，為[34]輔筋風之所殺害。是風及蟲，令糞乾燥，惱亂諸界，互相動發，互相衝擊，風皆上行，惱身界已，破壞斷氣，[35]撓攪其身令其乾燥，奮[A17]力殺之。人死之時，受大苦惱，無法可喻，一切世人皆當有死，決定無疑(七十)。

「復次，修行者內身循身觀。觀髓中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見於髓中有十種蟲。何等為十？一名毛蟲，為害髓風之所殺害；二名黑口蟲，為似少風之所殺害；三名無力蟲，為睡見亂風之所殺害；四名痛惱蟲，為不忍風之所殺害；五名心悶蟲，[36]為名字風之所殺害；六名火色蟲，為於緊風之所殺害；七名滑蟲，為於[1]肺風之所殺害；八名下流蟲，為臭上行風之所殺害；九名起身根蟲，為穢門行風之所殺害；十名憶念歡喜蟲，為忘念風之所殺害(八十)。

「復次，修行者內身循身觀，已見無常、不淨、無我。前已一蟲為傷肺風之所殺害，如是等蟲，臨命終時，為風所殺。如是比丘內身循身觀，以無漏明，斷除無始流轉闇黑，畢竟常滅，以世間相似業而得此法，以其久修七種之念，現前見故，何等為七？一者念佛；二者念法；三者念僧；四者念戒；五者念天；六者念死；七者念無常。

「復次，修行者內身循身觀。觀死幾種，壞一切業？彼以聞慧或以天眼觀死四種：所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調。云何地大不調而斷人命？[2]若地大不調，身中風氣，地大堅故，舉身皆閉，互相破壞，互相逼惱，譬如二山堅如金剛，於二山間置生酥[A18]摶，有大黑風吹此二山互共相擊，壓生酥[A19]摶。地大、風大如彼二山，一切身命、皮肉骨血、脂髓精氣，身篋盛之，猶如生酥，為地大、風大打壓加害，破壞身界，得[3]大苦惱，不能念佛、念法、念僧，現陰將盡，為中陰繫，相續不斷。一切愚癡凡夫之人以心相似相續緣生，如印所印，死亦如是，現陰將盡，以相似心生亦相似，以心獼猴因緣力故，受諸生死。

「復次，修行者內身循身觀。觀命終時，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫而喪身命？彼以聞慧或以天眼見水[4]大不調：舉身筋脈，一切皮肉骨血、脂髓精氣，我及眾生臨命終時，一切皆爛，膿血流出，互相逼迫，一切皆動，如[5]兩山壓，亦如前說，以生酥摶置於海中，黑風所吹，洪波相擊，不可止住，無堅無牢。如是水大破壞其身亦復如是，不能復念佛法僧寶，餘念之心，相續不斷。一切愚癡凡夫緣心相似而受生身，如印所印，於命終時，現陰既盡，受相似生，亦復如是，以心獼猴而受生死，引入生死。

「復次，修行者內身循身觀。云何火大不調而斷人命？彼以聞慧或以天眼見：命終時，火大不調，一切身脈、一切諸筋、一切輔筋、皮肉骨血、脂髓及精，一切燒煮，熱炎熾然。譬如燒於佉陀羅炭，火聚如山，投以生酥，燒之炎起，如是身者猶如酥[A20]摶投之。死苦亦復如是，不能復念佛法僧寶。現陰將盡，心念相續，一切愚癡凡夫以心緣念，相似受生，如印所印。於命終時，現陰既盡而心受生，亦復如是，以心獼猴因緣力故，而受生死。

「復次，修行者內身循身觀。云何死時，風大不調而斷人命？彼以聞慧或以天眼見：臨終時，風大不調，一切身分、一切筋脈、一切身界，所謂皮肉骨血、脂髓精氣，皆悉散壞，乾燥無膩，互相割裂，從足至頂分散如沙。譬如酥摶黑風所吹，散壞失膩，於虛空中分散如沙，人命終時，風大不調，死苦所逼，亦復如是，不能復念佛法僧寶。一切凡夫盡有緣心相續而生，如印所印，於命終時，有盡心生，亦復如是。以心獼猴因緣力故，而受生老病死之身。

「是名四大不調，有四種死，行者見已，觀察無常、苦、空、無我。如是見已，不近魔境，近涅槃道，於染愛色聲香味觸不樂不著，不起愛心，離於塵垢，離於曠野，不著色聲香味觸，不起色慢，不恃少年，不恃命慢，不憙多語，不入城邑，無所偏著，常念死畏，於微細罪心生怖畏，如實知身，知生滅法，於一切染欲心得厭離，樂行正法心不懈怠。如是那羅帝婆羅門長者聚落修行比丘觀察修行。

「復次，修行者內身循身觀。云何修行觀內外身，所謂觀外法已，觀於內身循身觀。觀察種子，如種生芽，從芽生莖，從莖生葉，從葉生花，從花生實，是名外觀。

「復次，修行者觀於內身，前識種子共業煩惱入不淨中，名安浮陀，從安浮陀，名歌羅[6]囉，從歌羅囉，名曰伽那，從伽那時，名為肉摶，從於肉[A21]摶生於五胞，所謂兩手、兩足及頭，從於五胞生於五根，如是次第乃至老死。

「復次，修[7]行者外身隨順觀。云何草木前見青綠，後[A22]漸變黃，終時墮落？身亦如是，初見嬰兒，次至中年，漸至於[8]老則歸[9]於死。

「復次，修行者外身隨順觀。外諸種子云何生耶？從地生於一切藥草及以叢林而得增長。彼以聞慧或以天眼見：是諸法各各因緣，各各力生，若內若外一切有為，除三種法，所謂數緣無為、非數緣無為、虛空無為。云何諸法各各力轉？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是一切大苦聚集。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅，如是唯有大苦聚滅。如是諸法，若內若外，互相因緣而得生長。

「如是修行者內身循身觀，三種外身界隨順觀，觀內如外，觀外如內，如實觀察。如是修行者觀內外法，先觀閻浮提，為增長正法，修內法觀，分別觀察，一一觀察、人天合觀，別觀無覺，內因於外一切四大，外因於內心心數法，有內法、外法增長。若有內法，內法正了，若內法增長，見外則了。云何內法因外增長？床褥臥具、病瘦醫藥所須之物皆悉具足，比丘則能增長善法；若無臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，無心悕求。如是內外互共相因而得增長，非有作者、非常不變、非無因生。

「復次，修行者觀於外身。云何一切三界眾生，外法因緣而得增長？有一法增長，一切有為所攝眾生有四種食。何等為四？一名[A23]摶食；二名思食；三名觸食；四名[1]愛識食。欲界之食，四大種子因於外食而得增長，內善禪樂，是名初觀外法增長內法。云何外法增長內法？彼以聞慧或以天眼觀：劫初時眾生所食，何因何緣八分具足。何等八分？所謂愛味色聲，愛聲樂[2]濡，堅固色貌。外法者，謂床褥臥具湯藥能增長身，樂修善法。如是修行者外身隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身，內法增長，若風雨寒熱若不妨礙，得求內法。若聞不愛不樂醜惡之聲，聞之無礙，名增內法。若聞臭氣不可愛樂，不以為礙，名增內法。若聞愛香無所障礙，名益內法。五根皆悉內因外入，有五內入，是名外身觀。賢聖弟子如實知身。

「復次，修行者觀於外身。云何六識而取於法？彼以聞慧或以天眼見於外法無所障礙，則能知法。何等六識？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是名內法了知外法，是內外法互相因緣。譬如飛鳥遊於虛空，隨其所至，影常隨身，內外諸入亦復如是。若一切身、一切內法增長，心亦增長。心為一切法之因緣，各各相因而有諸法。如是修行者不見一法是常、不變、不破壞者。

「復次，修行者外身隨順觀。觀閻浮提人壽命云何減損？云何增長？彼以聞慧或以天眼見：劫初時，光音諸天下閻浮提，食於地皮，如三十三天須陀之味。以劫初時，人善心故，地皮好色、好香、善觸，離一切過，眾人食之，壽命八萬四千歲，唯有三病：一者飢；二者渴；三者悕望。至第二時，如是人等，以不善心取於地皮，遂令地皮穢濁不淨，所謂飢渴及以悕望，欲命終時，熱病而死。如是觀閻浮提人因於外食而得壽命，無病無惱。

「復次，修行者外身隨順觀。云何閻浮提人於第三時，一切因食而得色命？彼以聞慧或以天眼觀第三時：地皮皆滅，以食過故，風冷熱等皆不調順，無量病起，一切有為行聚，外食因緣內入增長，由內因緣外法增長。觀外身因內，內法緣外。

「復次，修行者隨順觀外身。云何第四鬪時，閻浮提人食何等食？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於鬪戰時，食於[3]莠子，或食鵲豆或食魚肉，或食菜根，一切好味皆悉滅沒，多有病苦，非時而老。於鬪戰時，人無氣力。

「復次，修行者外身隨順觀。云何劫初時，閻浮提人壽命長短？彼以聞慧或以天眼見：劫初時，閻浮提人壽命八萬四千歲，身長五百弓(今人身[4]等一弓)。

「復次，修行者外身隨順觀。云何閻浮提人於第二時，壽命色量？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於第二時，壽命四萬歲，人之身量，長二百弓。

「復次，修行者外身隨順觀。云何觀於閻浮提人於第三時，壽命色量？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於第三時，其人壽命一萬歲，人之身量，長一百弓。

「復次，修行者外身隨順觀。觀閻浮提人壽命色量，彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於鬪戰時，其人壽命，受一百歲，身長一弓。

「復次，修行者隨順觀外身。觀末劫時，無十善時，一切人民但自擁護，無福德時，云何壽命，壽幾許命？彼以聞慧或以天眼見於惡[5]劫無法之時：一切好味皆悉磨滅，所謂鹽[6]酥及安石榴、蜜與石蜜、[7]苷蔗[8]稻糧、六十日稻，如是等味世間勝者一切皆滅。一名赤稻，次名鳥將來稻，次名飛蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易[9]洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻，次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名雙[1]穗稻，次名等[2]𠸍稻，次名焦熱稻，次名鸚[3]鵡不食稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切處生稻，次名師子稻，次名無垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割[4]蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近[5]雪山生稻，次名離縛稻，次名迦陵稻，次名大迦陵伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名[6]員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名雜稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日種稻，次名摩伽陀稻，次名水沫稻，次名時生稻，次名無[7]康稻，次名第一稻，次名暖稻，次名漢稻，次名黃色稻，次名婆薩羅稻，次名縛[8]相稻，次名舌愛稻，次名澁稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻(七十)，次名少稻，次名六種藏稻，次名無皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻。如是稻中有二種子：一者自生，二者種[9]殖；及餘一切香花，於惡世時，盡皆滅沒。以滅沒故，閻浮提人皮肉脂骨悉皆減少，一切身骨矬陋短[10]小，食味薄故，一切內外互相因緣，皆悉耗減。

「是修行者如是外觀，一切無常、無樂、無淨、無我亦無作者，非無因生，非異因生，非是一作亦非二作、非三非四、非五非六、邪見外道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是修行者觀初後時，如上廣說，如實隨順觀於外身。

「復次，修行者隨順觀外身。云何觀四天下山河、城邑國土、海魚由旬之身、須彌山王、四面大洲，謂閻浮提國、欝單越國、弗婆提國、瞿陀尼國，有八大地獄、餓鬼、畜生、六欲諸天？如是隨順觀於外身。

「復次，修行者初觀閻浮提東方大海、山河國土。彼以聞慧或以天眼見：有大山名曰無減，高十由旬，縱廣三十由旬。於此山中有恒伽河，有國名迦尸。復有二河：一名安輸摩河；二名毘提醯河。[A24]憍薩羅國有六國土：[11]名他鴦伽國，名毘提醯國，廣百由旬；安輸國廣三百由旬；迦尸國一萬四千聚落，城廣二由旬；金蒲羅國人民眾多，林樹具足，那梨吱樹、多羅樹、多摩羅樹莊嚴其城，佉殊羅樹、波那[12]婆樹多有眾果。是修行者復觀異人，謂：[13]取衣人、賒婆羅人穿其脣口，以珠莊嚴；駱駝面人，其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土，隨順觀外身，復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼見：盧[14]醯河出佉羅山，廣三由旬，長百由旬，入於東海，多有人民城邑莊嚴。

「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中何等山河？彼以聞慧或以天眼見：有大山名彌斫迦，高一由旬，長一百由旬。復有一山，名為高山，高五由旬，長百由旬，山上有池，池有大[15]力，廣半由旬，其池有河長二百由旬，入於大海。「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中何等異河？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提中有一大河名迦毘梨，多有大花莊嚴其河，謂迦多吱花、般遮花、阿殊那花、迦陀摩花、南摩梨迦花、阿提目多迦花以為莊嚴。復有第二河，名瞿摩帝，以多饒牛故名牛河。如是二河，廣半由旬，長三百由旬，入於大海[16](瞿摩帝者名[17]牛)。

「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中復有何等山河？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提有山，名曰生[18]念，其山有河，名娑羅娑帝，河邊有城，名俱尸那，其河不駛洋洋而流，其山方圓三十由旬，山中有人，名[19]吱羅陀。邊地惡人，心無慈愍。其山復有取衣之人住在其中，善能水行於大海水，能過能度山水饒魚，以宿習故，唯食血肉以自存活。

「復次，修行者隨順觀外身。過閻浮提，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：有寶山住於海邊，高[20]千由旬，種種眾寶之所成就，所謂青寶、大青寶王、金剛車𤦲、赤蓮花寶以為莊嚴。往昔有諸法行商人入於大海，為大風力，將至寶山。其大海水廣萬由旬，海中多有[21]提彌魚、[22]堤彌鯢羅魚、失收摩羅魚，捉影魚，不為其難。得度大海至金[A25]壁渚，真金為地，諸羅剎等住在此渚，其形可畏，有大勢力。過此渚已，復有一海，廣二千由旬，過此海已，復有一山，名曰二一，其山三峯，高七由旬，縱廣三百由旬，七寶莊嚴，青寶、金剛、青毘琉璃、車𤦲諸寶、赤蓮花寶莊嚴其山。

「復次，修行者隨順觀外身。過此山已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：有大海名曰黑水，廣一萬由旬，諸阿修羅遊戲其中，龍及龍女亦遊其中。其黑水海，觀之可畏，有羅剎鬼，名曰捉影，攝阿修羅，令其劣弱，退入水下。其黑水海，水下無山，水如黑雲，多有諸龍住在其中。是修行者既觀察已，如實外觀。

「行者復觀，過黑水海有何山海？彼以聞慧或以天眼見：有大海名赤寶水，充滿其中，海岸有樹，名閻浮樹，一切樹中最為高勝，樹高九十由旬，迦樓羅鳥王，金剛為嘴，住在其上。去閻浮樹一百由旬，名青水海，於此海中有諸羅剎，名曼頭呵，身長十里，水中有山，此諸羅剎住在山中。

正法念處經卷第六十七