正法念處經卷第三十
觀天品第六之九(三十三天之六)「『復次,是事有故是事有,所謂有彼岸故,則有此岸。若無彼岸,則無此岸。如是,天子!是為是事有故是事有,是事無故是事無,互共有生各各因緣。一切有為法從因緣生。因緣者,所謂無明緣行,行緣識,乃至死亦如是。天子當知!如是十二因緣,彼佛世尊[4]於此宮殿,人中之數五千歲中,於此宮殿演說此法。我今為汝宣說少分,如恒河沙等三世如來、應、等正覺同說此法,為正法身。彼佛世尊說此法時,七億諸天盡諸有漏,得法眼淨。
「『爾時,世尊還閻浮提,以大悲心為人說法。所謂無明緣行,乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊,遠離塵垢,於諸法中漏盡解脫。如是世尊、天人之師,為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾廣說法已,往詣摩多[5]隣那天宮,到其宮已,見種種鳥,七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池,其諸池中七寶蓮華,其蓮華色種種寶色,種種眾蜂以為莊嚴,如日初出,其華光明莊嚴寶殿。於其宮側毘琉璃樹,以樹光明互相映發,令此天宮出青光明。其琉璃樹真金為葉,以此樹葉相映發故,出黃赤光。復有大光以為莊嚴,宮室園林以種種寶以為莊嚴。種種寶宮,種種七寶園林華樹以為莊嚴,甚可愛樂。帝釋見之,發希有心。於其殿中有大華池,七寶成就,其水黃色如融金聚,殊妙莊嚴。種種眾寶莊嚴廁填,種種色鳥以為莊嚴。一切天眾種種伎樂,歌舞戲笑共相娛樂,往詣大池,其池名曰一切最勝。
「池中諸鳥見諸天子心意蕩逸,即為天子而說頌曰:
「爾時,天鳥為於放逸諸天子等說是偈已,時釋迦天王於此林中,復詣異處。到彼林已,其林一切善業莊嚴種種功德,學無學人所住之處,大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾作天伎樂,共入林中,見此林樹。既入林中,諸天威德悉皆殊勝,如須彌山處於六萬金山之中,釋迦天主在諸天中亦復如是。三十三天諸園林中,此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾恭敬圍遶,詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴,釋迦天[8]王至此林中,告諸天曰:『汝等天眾見此一切殊勝林不?無量華池園林具足。』天眾白言:『唯然,已見。』帝釋告言:『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之,生希有心。今覩此林,如見迦迦村陀如來無等色身,一切智慧大悲如來之所住處。於此住處,無量天眾以聞法故,從樂得樂。此佛、如來、無上丈夫,已入涅槃,遺果猶存。』爾時,帝釋復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來,往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中,見百千萬殿圍遶此殿,七寶莊嚴,謂青寶[1]王、金剛[2]車𤦲、毘琉璃寶,種種眾寶間錯莊嚴,種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中,如來所坐殊勝之殿,光明晃曜。猶如初夏秋天之時,無諸雲翳,於眾星中日月最勝,如來所坐宮殿殊勝亦復如是。其明照曜,[3]唯除帝釋,一切天眾不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日,一切世人無能久觀,如來之殿亦復如是。釋迦天王告諸天曰:『汝等見是殿威德不?』諸天白言:『唯然,天王!我已見之。』帝釋告曰:『此殿往昔迦迦村陀如來、等正覺、調御丈夫、無上大師,與百千沙門皆離疑網,見四真諦,得二解脫,具六神通、四如意足,昇此大殿,以利安樂諸天人故。於夏四月,此處安居,為三十三天演說正法。所謂:「此是色、此色集、此色滅、此色滅道證,受想行識和合聚集,觀過捨出亦復如是。」天子當知!彼佛如來,如是次第為諸天[4]眾——放逸憍慢、不覺退沒無常之苦但著欲樂、不知自相平等之相——說如是法利益眾生。
「『爾時,如來復為放逸諸天子等說微妙法,以偈訶責:
「『爾時,迦迦村陀如來調伏九那由他放逸諸天,令離放逸,分別解說,利益諸天,與諸比丘及諸大眾詣閻浮提。』時天帝釋為諸天眾說是語已,往詣殿所,昇於寶殿。俱吒迦殿無量眾寶以為莊嚴,其諸珍寶,一切天眾先未曾見,諸天見之,皆生歡喜發希有心。帝釋見已,告諸天眾:『汝等見此殊勝殿不?未曾有此勝妙莊嚴。』時諸天眾白天王言:『唯然,已見。』帝釋告言:『此寶宮殿乃是夜摩天王之所奉獻,以淨信心施於迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見,如是彼天光明殊勝。何以故?先世天子不行放逸,如[9]汝等故。』時諸天眾自知劣弱,捨憍慢心。一切天眾皆以頭面禮如來殿,皆發歡喜,顏色悅樂心生厭離。自知其業減劣尠少,有發無上菩提心者,有發緣覺菩提心者,有發聲聞菩提心者,有於佛所得不壞信,一切天眾皆生淨信,合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿,至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來所臥敷具,金剛為床,種種具足。時天帝釋以清淨心,舉身投地禮師子座,心自念言:『此是如來所坐之處。』以敬重心念如來故,從地而起,見書殿壁有偈句頌。其文頌曰:
「爾時,帝釋讀誦此偈,增長恭敬,以清淨心復以頭面禮師子座,久於此處讚不放逸、毀呰放逸,還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王[1]帝釋皆生恭敬,至帝釋所。時天帝釋以向偈頌,為諸天眾具足演說,告諸天曰:『如是偈句,為欲利益安樂一切諸天子故,書之殿壁。』一切天眾聞是說已,皆禮世尊,作如是言:『如來世尊世間之眼,為我等故說如是偈。』時諸天眾[2]久不放逸,復以種種伎樂之音,與諸天眾往詣微細行天。微細行天聞是事已,與諸天女種種伎樂,出妙音聲來詣此林,欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天既至此林,此林諸天還失正念,入於放逸,種種伎樂歌舞戲笑,向微細行諸天大眾。既相見已,皆生歡喜,於園林中寶樹、寶枝彌覆園林,互相娛樂。乃至[3]愛善業盡,從天命終,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若有閉於三惡道門,還生人中安樂國土,園林流池皆悉具足,常行善業,大富饒財,或為國王或為大臣,為一切人之所愛敬,常樂布施,護持禁戒,樂作善業。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。彼以聞慧見:有地處第二十二,名威德輪。眾生何業生於彼天?彼以聞慧見:諸眾生修行善法常不放逸,以利益心利益眾生,信於業果,近善知識,不殺生、不偷盜。若尸賒婆樹、若菴羅樹、若[4]棗、若榛種種林樹,於此樹上有諸鳥巢,巢中有子。若鳥、若蛇取諸鳥子,其人見之,以慈悲心利益眾生,救令得脫。云何不盜?於他林樹乃至不取一枝一葉,亦不教他。若行道路見地遺果,不取不盜,見人取者勸令捨離。云何行善而修布施?於降雨時以食施僧,若飢饉世、若疾病人以食施之。自持禁戒,令他住戒,見住戒者教他隨喜,為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施,若施父母、若優婆塞,或無禁戒病患之人,以飲食湯藥所須之具施此諸人,亦教他人,說業果報。不近惡友,不與同住,不共言說。常能善攝身口意業,自利利他。是人命終生於善道三十三天威德輪地。生此天已,以善業故,其身光明如月盛滿。其地莊嚴甚可愛樂,七寶園林充滿其地。種種流泉,諸蓮華池種種蓮華,毘琉璃莖,黃金為[5]葉遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓猶如舞戲,種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯、毘琉璃峯莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音,天子天女歡喜遊戲遶蓮華池。其河流注出妙音聲,復有眾寶蓮華之林,種種光明、種種眾蜂以為莊嚴。天子天女觀蓮華池,以種種寶莊嚴其身。光明輪天,久時受樂。復往詣於彌難多林遊戲受樂,種種樂音互相娛樂。至彼林中有蓮華林,名箜篌遊戲,其蓮華林縱廣正等五百由旬,上味色香美味之飲充滿其中,諸天飲之,歌舞戲笑共相娛樂。
「時有天鳥名曰正行,見諸天子行於放逸而說頌曰:
「如是天鳥為諸放逸諸天子等說是偈已,若諸天子已於先世行善業者,聞此法音,少離放逸,不飲天酒,遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛,隨心所念受種種樂。青毘琉璃車𤦲寶峯,於園林中流泉河水、眾蓮華池以為莊嚴,種種色蜂遊集其中。其蓮華林,毘琉璃葉,頗梨為莖,多有眾蜂不可喻說,百千天女與諸天子遊戲受樂。以善業故,種種境界、天女愛河之所[2]㵱沒,未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂,乃至愛善業盡,從天命終,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,生安樂處,大富饒財,其心廣大,樂修正法常愛智慧,愛樂沙門及婆羅門,壽命延長。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。彼以聞慧見:二十三地處名曰月行。眾生何業生於彼處?彼聞知見:若有眾生以清淨心修行善業,善修其心,造佛形像或為供養,洗佛形像令除塵垢,揩拭刷磨。或見金銀為如來像,見之歡喜,思惟愛仰福田功德,思心功德,自熏其心而行善業,心生喜悅,不殺不盜。云何不殺?如是之人乃至不念斷眾生命,亦不教他,見人作者不生隨喜,勸令不作,令住善道,自利利人。復有不殺:不生殺念,乃至床褥臥具有濕生蟲,不起心想欲害其命,於微細命乃至[3]蟻子不起殺意,是名不殺生。云何不盜?如是善人修行善業不知厭足,於一切處不行偷盜,乃至草木泥土,自既不取亦不教他。設有大熱,不奪他蔭,不令他人住於日中,自受蔭處。自有勢力亦不奪他,不教他人,見他作者勸令不作,乃至蔭涼亦不偷盜,微細之事皆不偷盜。是名不盜。如是之人命終之後生於天中月行之地。生彼天已,以善業故,得樂果報。光明普照猶如和合十月並照,如是天眾身相光明,清淨無垢亦復如是。天子既生,一切天眾百倍轉勝,其身光明冷暖調適,一切餘天見之愛樂。其光勝於餘天之光,其光普照滿十由旬,勝餘一切珍寶之光,以善業故。如是天子無量眷屬以為圍遶,作眾伎樂,詣於園林遊戲之處,林名五樂,第一勝妙,於三十三天最為殊特。其樹威德,樹有善果、眾鳥勝慧、鉢頭摩伽華、華池流水,空中香風來吹寶鈴,出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾作眾伎樂,與諸天女種種莊嚴,詣五樂林種種伎樂遊戲受樂。天女歌頌五樂之音,受第一樂。以於福田作善業故,得此勝香,其香普熏滿五由旬。其果處空猶如眾星。其樹莊嚴,天中最勝,明如日光,其光不熱亦復無冷。其果色香眾味具足,其香勝於一切香氣,熏五由旬。如星處空,果中常流種種香飲,諸天飲之離於醉亂,種種香味隨心所念皆悉得之。受如是等功德之[4]種。
「時有天鳥名教放逸,為於放逸諸天子等而說頌曰:
「爾時,諸天子若於先世集眾善業,聞此天鳥說法之音,則能解悟。『如鳥所說,必當無常。』少時憶念,離於放逸,復為境界色香味觸之所誑惑,悉忘法音猶如隔世,所應作業、不應作業皆悉忘失。現受欲樂,不觀未來,不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂,不念地獄、餓鬼、畜生受大苦惱,不念天身甚為難得,不念[1]無始苦惱輪轉地獄、餓鬼、畜生。諸苦堅[2]䩕難可調伏,[3]唯除天子第一勝心久習善根。
「復次,比丘觀此天鳥以何等業,說於清淨無垢如實之法,教於放逸諸天子等?彼聞知見:若有於人中時,作放逸行,若遊戲人、若大力士、若諸伎兒,身著袈裟遊戲歌舞,頌佛功德而得財物。既得財物,若衣若食布施沙門、婆羅門或自食用。以著袈裟因緣力故,身壞命終生於天上受飛鳥身,受第一樂,以彼業故。復次,諸天歌舞戲笑娛樂受樂,毘琉璃樹,黃金為葉,頗梨為枝,四周彌布。復有寶樹,種種珊瑚寶樹嚴飾,百千眾蜂以為莊嚴,黃金真珠以為樹枝。復有山峯,七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華——黃金蓮華、頗梨蓮華、毘琉璃華,於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣,諸天於此與諸天女遊戲受樂,離於[4]嫉妬及諸恐怖,心相愛樂互相渴仰,受第一樂。復與天眾遊戲歌舞入如意林,既入此林,隨心所念一切皆得。以是因緣,名如意樹。久於此林受天樂已,復往詣於須彌金峯,其山峯中河池流泉以為莊嚴,與諸天女歌舞戲笑作天伎樂,出妙音聲,聞之悅樂,目視種種上妙之色而受快樂。以自業化,諸天女眾以為圍遶,於須彌山無量種種蓮華之池皆悉見之。復有種種園林蓮華,其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸,若身觸之猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提,海中之鳥,觸之大樂,有輪王出此鳥則現),無量離垢清淨光明善妙之香。若有見之,甚可愛樂。遊戲如是山峯之中,若心生念,一切皆得無量功德皆悉具足,自在受用,他不能奪,清淨無垢,於此地中受天快樂,遊戲娛樂受種種樂。其身光明,無量天女以為圍遶,受天五欲。乃至愛善業盡,命終還退,隨業流轉,墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,從生至終常受快樂,色貌第一,或為王者或為大臣,所生國土常有善法、正見眾生之所住處而於中生,離惡知識。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀三十三天所住之地。彼以聞慧見:有地處第二十四地,名閻[5]摩娑羅。眾生何業而生彼天?彼聞知見:若有眾生奉持禁戒,以正見心利益眾生,正身口意。若邊險地、若曠野中,若人沒溺墮於大河,救令得脫。若於曠野,渴乏所逼,施以漿水。若於險道迷失道徑,示以正路不求報恩。利益眾生,救護眾生,施其壽命。云何不殺生、不偷盜?或於此人若復餘人行於善業。不殺眾生:若於所住房舍之中生諸眾生——若胎生濕生、若麁若細——壞人資具,或[6]在樑間數墮人上,令人不安,以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲,種種毒螫,雖被中害,不斷其命。是名不殺生。云何不盜?幾種不盜?如是善人行於曠野,其力自在,賈客之水及於黑鹽,有力能取而不偷盜,自守渴乏。若彼賈客以水施之,然後乃飲。若彼不施,貿以飲之,善觀微細業之果報,受行佛法、念佛功德以修其心。於須臾頃不近惡友,不與言說,不同道行。以何因緣不與同行?一切善業近惡知識則為妨[7]礙,是故不得與之共語、去來同住。何以故?惡知識者,是貪瞋癡之所住處,有智之人應當捨之猶如毒樹。其人清淨如鍊真金,身壞命終生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已,一切善人敬重供養,決定業行,受於樂果。其身光明如人之數日日增長。何以故?諸天之中無日夜故,此天身光如是增長。餘天見之,於天女前皆生慚愧。勝餘一切異地諸天,諸天見已,皆往詣於釋迦天王問此因緣,白言:『天王!閻摩娑羅有一天子,初始出生光明勝於一切天眾。』
「時天帝釋聞是語已,而說頌曰:
「爾時,天帝釋說於如是善業果報,教於放逸諸天子等;時諸天子聞是語已,頂受奉行,還至閻摩娑羅之地。至其住處,天子天女遊戲娛樂伎樂音聲,受天之樂。此天地處,二娑羅樹於三十三天諸園林中,此樹最勝。其量色相光明華果最為殊勝,鈴網彌覆樹葉之音如五樂聲,天聞其音皆來向樹遊戲受樂。諸天既至,昇娑羅樹,於其樹上有蓮華池,其蓮花池名曰歡喜。蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦,出眾妙音以為莊嚴,無量蓮華八功德水蓮花莊嚴,諸天見之歎未曾有:『除此二樹,未有如是蓮華浴池。此娑羅樹唯除波利耶多拘毘陀羅樹,餘無及者。』說是語已。天子天女遊戲歌舞受五欲樂,久於此處受天之樂。復往詣於常遊戲林,首冠華鬘,服於種種異色之衣,其身流出種種光明,說少分喻。譬如夏日電光之色,三種具足:一者青光;二者黃光;三者赤光。遊戲之處,諸天子等,受五欲樂,如山濬水湧波之力,受種種樂。
「爾時,天帝釋與善法殿一切天眾遊戲,出於善法[1]堂殿,與諸天女作眾伎樂,出妙音聲,向閻摩娑羅所住之地。時閻摩[2]娑羅一切天眾見帝釋來,皆出奉迎,合掌頂禮。釋迦天王、善法堂天、閻摩娑羅天皆共和合,共相娛樂歌舞戲笑,往詣雙樹。至此樹下,一切天眾圍遶此樹,飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰:『汝見如是閻摩娑羅樹,一切天中,唯除波利耶多俱鞞陀羅樹,餘一切樹無與等者。』諸天白言:『唯然,已見。』帝釋告言:『汝等諸天,未知如是閻摩娑羅樹之功德,唯見其色,汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下,手執金剛擊此大樹,其門即開。於其樹中,無量園林華池流水蓮華莊嚴,摩尼山峯、白銀山峯、頗梨山峯、毘琉璃山峯,種種流水河池莊嚴。復見天華七寶蓮[3]華池,百千眾蜂以為圍遶。復見園林,黃金白銀、毘琉璃寶、青寶王樹。復有眾鳥,七寶為翅,出無量種美妙音聲,諸天聞之,得未曾有,歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾前後圍遶,入於閻摩娑羅樹中行列之殿,見行列殿種種寶柱七寶莊嚴,謂青寶[4]王、毘琉璃寶、白銀眾寶、頗梨車𤦲莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖莊嚴其床,其床四足,眾寶莊嚴,謂金剛寶、青寶頗梨、毘琉璃寶。復見樹內山峯之中,種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾:『汝等見此雙樹之內奇特事不?』諸天白言:『唯然,已見。』時天帝釋自觀天眾放逸著樂,將諸天眾入於示業果報之殿,其殿清淨[5]猶如明鏡,其明普照。時天帝釋[6]曉示諸天:『汝等當於寶殿壁上觀業果報,隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶,信心奉施、隨心而施、以時而施,得如意報。隨其生處,則受果報,隨其所受種種果報皆悉見之。』時天帝釋復示天眾:『汝等天眾當觀如是持戒修行,於諸道中守護眾生猶如父母,如實不虛,如清淨[7]地、如好珍寶、諸天種子。若人護此七種之戒,隨其生處天人之中,受持戒果。』時天帝釋復示諸天業鏡之影,告諸天曰:『汝等觀[8]於一切業報。若有丈夫作諸善業,集於智慧正見之燈,能知如是上中下智,漏、無漏果。』時天帝釋復示天眾九種布施持戒之智:『於布施中有上中下,善道果報皆得成就。思修福田,功德具足九種具足。天子!若不決定施,不相應相,是名少果。復有少果,謂餓鬼神通,或有畜生受於樂果,是名下施。天子!汝等觀是業鏡之影,種種業果中布施果。不修思心,心不具足,功德財物亦不具足。施好福田具功德者,得中果報,生於人中弗婆提國、瞿陀尼國。若處畜生——若阿修羅、若夜叉中,是名中果。』於鏡殿壁見如是相。時天帝釋復示天眾業之果報,告言:『天子!汝等當觀上中下業,不修思心,福田具足。云何名為不修思心而得果報?若有施主,以時而施,使人布施,心無深信;非身自施,見之不起,不恭敬禮;具足福田、具足財物,思不具足,決定布施。生於邊地無正法律、無禮儀處,或為[9]王領或為臣佐,無有人禮。諸天子!汝當觀此業鏡之壁,悉皆得見。』時天帝釋如是示之。
正法念處經卷第三十
校注
[0171004] 於【大】下同,于【明】下同 [0171005] 隣【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】 [0171006] 順法【大】,隨順【宋】【元】【明】【宮】 [0171007] 住【大】,應【宋】【元】【明】【宮】 [0172001] 者【大】,著【宋】【元】【明】【宮】 [0172002] 欲樂【大】,樂欲【宋】【元】【明】【宮】 [0172003] 澓【大】*,洑【宮】* [0172004] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】 [0172005] 邪【大】,衺【明】 [0172006] 衣【大】,底【元】【明】 [0172007] 瀑【大】*,暴【宋】【元】【明】【宮】* [0172008] 王【大】*,主【宋】【元】【明】【宮】* [0173001] 王【大】*,玉【宋】【元】【明】【宮】* [0173002] 車𤦲【大】,硨磲【宋】【元】【明】【宮】 [0173003] 唯【大】,惟【明】 [0173004] 眾【大】,〔-〕【明】 [0173005] 光【大】,無【宋】【元】【明】 [0173006] 婇【大】,采【明】 [0173007] 伎【大】,技【元】【明】 [0173008] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0173009] 汝【大】,法【明】【宮】 [0173010] 崖【大】,峻【宋】【元】【明】【宮】 [0173011] 墜【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0174001] 帝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0174002] 久【大】,又【明】 [0174003] 愛善【大】下同,受善【宋】【元】【明】【宮】下同 [0174004] 棗【大】,栗【宋】【元】【明】【宮】 [0174005] 葉【大】,華【元】【明】 [0174006] 嫉【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0174007] 夫【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0174008] 縛【大】,纏【宋】【元】【明】【宮】 [0174009] 因【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 [0175001] 如【大】,地【宮】 [0175002] 㵱【大】,漂【宋】【元】【明】【宮】 [0175003] 蟻【大】,蟣【宋】【元】【明】【宮】 [0175004] 種【大】,利【宋】【元】【明】【宮】 [0175005] 持戒【大】,戒持【宋】【元】【明】【宮】 [0175006] 惛【大】,昏【宋】【元】【明】【宮】 [0175007] 永【大】,求【宋】【元】【宮】 [0176001] 無始【大】,始終【宋】【元】【明】【宮】 [0176002] 䩕【大】,鞕【宋】【元】【明】 [0176003] 唯【大】下同,惟【明】下同 [0176004] 嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0176005] 摩【大】,摩那【宋】【元】【明】【宮】 [0176006] 在【大】,有【宋】【元】【明】 [0176007] 礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】 [0176008] 和合【大】,合和【宋】【元】【明】【宮】 [0176009] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0177001] 堂殿【大】,殿堂【宋】【元】【明】【宮】 [0177002] 娑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0177003] 華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0177004] 王【大】,玉【宋】【元】【明】 [0177005] 猶【大】,由【宋】 [0177006] 曉【大】,告【宋】【元】【明】【宮】 [0177007] 地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】 [0177008] 於【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0177009] 王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 17 冊 No. 721 正法念處經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jaero Chen 提供新式標點
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