正法念處經卷第四十七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「爾時，第三夜摩天王牟修樓陀示其天眾佛塔經文，令彼天眾心純熟已，復示生死衰惱之處，無量百千諸過充滿恩愛別離，近不愛者，所謂老死憂悲啼哭，眾過皆滿，具足失壞，生死乃是具足一切諸衰惱處。

「爾時，天王既見天眾心善調伏，然後復以憐愍心故，利益眾生，如是告言：『汝等天眾，今者應知一切諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時心則生悔，極大熱惱得大殃禍。當[10]於彼時，無有方便而可得脫。業繩繫縛，如是將去，獨而無伴。若人、若龍或地獄人，將入地獄，死羂所縛，無有同侶，[11]唯除善法、若不善法，在於一切諸眾生海。』時彼天眾復白天主牟[A1]修樓陀，而作是言：『如是，如是！當於爾時無一同侶，除法、非法。』

「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等天眾應如是知，更無同伴。』又復告言：『汝等天眾，若欲增長信心種子，欲得安樂，畢竟除苦。今此天中，又復更有閻浮那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊嚴，種種雜寶、種種光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾，往詣彼塔。到彼塔已，禮拜供養入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有諸法，一切遍看，見已攝取，得已修行，以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃。』「爾時，天眾既聞天主牟修樓陀如是語已，心生敬重，離放逸心，諸根寂靜，俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明，如前所說。爾時，天眾一切皆共牟修樓陀夜摩天王詣彼佛塔。「到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀告天眾言：『彼迦那迦牟尼如來說一切法皆悉無常，利益世間憐愍眾生。此佛塔內，化在壁上，汝等天眾若得見者，則生厭離。見無常法，必生厭離。彼佛世尊所說、所化，此佛塔中壁上化現。』

「時彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬，彼佛塔內一切生死皆悉無常，一切具足無不失壞。自業行故，不得自在，異異不同，五道差別各各化現佛塔壁中，如鏡相似，彼色明了，亦如正見，處處各各了了分別，如雜色畫。

「彼處一[1]廂見八地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱，至阿鼻等。見天墮中，自業風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色猶如金舒迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱喚。自心所誑，善業盡故，為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯獨無伴，離於知識親舊弟兄，墮於地獄，無能救者。

「彼諸天眾最初如是塔中壁上了了而見，四天王天墮於地獄。四天王天有殺生過、有偷盜過。四天王天云何殺生？謂彼天眾共阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅。天得勝時，阿修羅壞，取其頭冠、取其鐵刀，隨彼所有一切皆取。此業因緣，或復更有餘業因緣墮於地獄，為心所誑，作如是業。於彼天中，隨何時退，於彼退時，陰盡滅時，攀緣中陰，生地獄中，續彼樂處，受中陰身，甚大苦惱。彼於如是中陰之中，苦惱叵耐，何況[2]已入地獄之中，受無量種極大苦惱。此為大業，如是戲弄此諸眾生。天處退已，生地獄中。彼諸天眾於佛塔內，如是皆見世尊所化。

「又彼天眾於彼塔中異處，復見四天王天退天處已，生餓鬼中。彼天如是食樂失已，生曠野中，復得如是飢渴苦惱。如是天衣久時著已，後復頭髮覆面覆身，闇眼處生。彼身猶如被燒樹相，[3]裸露無衣，或有身著火炎衣者，在曠野中飢渴燒身，唱聲叫喚，乃至少水如露[4]渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，烏鳥獯狐嘴啄其面、若眼口等，如是處見。如是天處，地觸軟滑，遊戲行已，後時復生餓鬼之地，熱火堅地、熱惱土塵和合為地，多[5]饒黑虫，有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，彼鬼叫喚，天處退來。

「又復天中嗅好香來，或曼陀羅、[6]居世奢等異異勝香、百千種香，一切嗅來，復於後時，在於不淨屎尿氣臭死屍塚墓穢惡處行。如是餓鬼嗅無量種不淨之物穢惡臭氣，於彼鼻中有炎蟻子，彼炎蟻子滿其鼻中。彼諸餓鬼，餓鬼中生，於彼塔內一處壁中，如是而見。

「又復如是，前生天中無量種種[7]酥陀之食，可愛色味香觸具足，復受戲弄餓鬼之身。如是生已，第一不淨、第一臭氣屎味難得，於百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁中，如是而見。如彼食屎，塔內壁中如是而見。「又彼天身所著之衣第一柔軟、第一滑觸，無量諸寶間錯而成，如天所應，甚為可愛。已於天中著如是衣，復有天風吹種種花以坌其身，復於後時善業盡故，生餓鬼中，裸形無衣，自身生毛。毛甚稠穊，堅[8]䩕色黃，而[9]覆其身。百千黑虫遍體食之，多饒如是種種火虫食其身體，生餓鬼中，飢渴燒身，恒常羸瘦，以啼哭故，眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦，放逸所誑，從天處退，墮餓鬼地。

「又夜摩[10]天中山樹具足地處天眾，於彼塔中，壁上異處次第復見，四天王天退墮種種諸畜生道。種種方處，略而言之，生於三處——水、陸、空行。彼水行者，迭相食噉受大苦惱，或受寒苦或受熱苦。彼陸行者，日炙焦燃受大苦惱，飢渴燒身，迭相殺害，或畏繫縛受大苦惱，百千種受，不可得說。如是畜生，業風所吹，受諸苦惱。彼空行者，若細、若麁、若大身鳥，常樂相殺，受大苦惱。彼天退已，生畜生中，以放逸怨之所誑故。

「如是餘天若不放逸，不放逸行，作勝善業，修福德者。從天退已，生於人中，如自善業，如是受報。若不善業生人中者，一切如是，種種為作，入於衰惱，有下中上、有貧有富。依方時法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而見。若有善業樂修多作，若修持戒、八聖道業，不穿不孔，堅固不犯，善調心意，三業大力，善業力勢，決定受得可愛果報。歸依三寶因緣力故，或時布施眾生無畏，或以法施，因緣勢力。或復其餘更異相似作諸善業，淨法熏思，寂靜心力。次動口業，或清淨心諫勸父母修施戒智，自身先有善業力故，能勸父母。或施病人、貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草施與病人無醫師者病藥所須，布施力故。或不殺生或不偷盜，或不[1]邪婬、不飲酒等。或於曠野嶮遠之處，善心造井，若水池等，施所須者，此業勢力。或時供養佛法僧寶，此業力故。禮拜合掌，作善業故。或於饒人破壞國土，多人畏處，畏曠野死或畏刀者，施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具、病藥所須，如是業故。或於妻子[2]正護與樂。或於儉時，布施飢者，飲食養之。此業最善，乃至涅槃，三種菩提，如願得果，何況生天。若天上退，還生天中。彼復更見天中轉行，如是彼天在佛塔內壁中而見。

「彼處天中種種業網，無量因緣，業繩縛取無量眾生，於生死中施設張之，眾生入中，則為所縛。

「爾時，彼處夜摩天眾，彼佛塔內壁中既見四天王天無量種退，得大衰惱，如彼世尊名迦那迦牟尼如來所化，見已復更觀察三十三天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱，次復思惟三十三天為如是不？時，夜摩天彼佛塔內復到異處，於淨壁中見彼世尊。如彼世間生死之實，業鎖所繫，若樂若苦，如化而見。如是次見三十三天亦復如是，如業受樂，如自業行，若善業行、不善業行，彼天如業受樂、受苦，或墮地獄、餓鬼、畜生，或人、或天，種種差別，無量業羂所繫縛已，復於三十三天之中，流轉而行。在生死處，業風所吹，於三界中無處有業不受果報，何況三十三天之處。「彼夜摩天——彼佛塔內清淨壁中——復見五道自業所作，自業羂縛，復於後時，入活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地獄。何以故？天中不作阿鼻之業。此因緣故，天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄。

「三十三天退已，若生活地獄者，以殺生故或餘業故。天、阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅，則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生，四天王[3]天、三十三天，二皆殺生、二皆偷盜，自上四天則不如是。彼地界住四天王天、三十三天，如是作業。三十三天是微細業，餘天不爾。如是生於三十三天微細之業及生退等，山樹具足地處天眾彼佛塔內壁中見之。

「三十三天歡喜園中、波梨[4]耶多光明林中、雜殿堂中，種種嬉戲受境界樂，善業盡故，不知足羂之所繫縛，入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱，三十三天墮地獄苦十倍更多。何以故？諸有天中境界之樂，若樂勝者，離別之苦亦如是勝。極為大苦，相續流轉，以如是業，轉轉上勝。如天身中一切身分處處柔軟，彼眼等中以柔[5]軟故，所受苦惱亦多而勝。如是彼處四天王天所受之樂，三十三天樂則勝彼；三十三天境界失壞，所有憂苦亦多亦勝。心苦惱大，心苦惱多，苦樂二種甚多甚勝，不可譬喻。

「天中甚樂，地獄極苦，業羂所縛，如墮嶮岸，受無量種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，三十三天放逸所壞，彼夜摩天如是見已，心極愁惱。

「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三十三天退彼天已，墮餓鬼中。在歡喜林、光明林中、間雜殿處、遊戲之處，受天快樂，天酥陀食，具足資身，充飽受樂，如是久時受勝樂已，復食不淨糞屎之食，諸不淨虫遍其身體。如是觀見放逸行天，三十三天墮餓鬼中，夜摩諸天如是見已，心極愁惱。

「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作彌那魚或作貝虫、摩伽羅魚、舒摩羅魚，在如是等惡虫中生，迭相殺害，飢渴燒身受無量苦；如是空行鳥等畜生，迭相殺害，常有怖畏，心恒畏死，受諸苦惱；如是澤中種種獸等，相殺相食，受諸苦惱。

「如是說已，四天王天以善業故，生於人中，如是次第，三十三天如善業故，若生人中同業之處，受諸苦惱，生死所縛。若天退時，受無量種天中苦惱，如是苦惱，不可得說，何況人中在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱，嬰孩時苦，出胎在地，未能行時，倒地等苦、匍匐時苦，身體無力，於作不作一切不知，愚癡啼哭，如是苦惱。如是種種苦惱之事，不可具說。彼佛塔內壁上而見，如鏡中見，山樹具足地處天眾一切皆見。

「彼諸餓鬼如是飢渴，繫屬於他，不得自在，有寒有熱，風吹日曝，處處而行在於曠野。如是等苦有無量種，皆悉具受，不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中而見。如是已見，種種苦惱有無量種世間生死，在彼壁中，如善巧畫。彼諸天眾見希有已，心生厭離，生如是心：『天勝於人。』

「人第一道，所謂是天；天第一道，所謂人中。人欲死時，則願生天；天欲退時，願生人中。人樂於天，天樂於人，於此天人二道中生。如是苦惱，何況其餘惡道之中，業所戲弄。

「又復如是，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見善法堂三十三天退彼天處，如業行故，生五道中。彼天退者，如前所說，業因緣故。若天中退，亦生天中，猶不離苦，[A2]如本生退，若愛別離，於退生畏。如是畏退，無量種苦。彼天既見無量苦惱，次復觀察彼佛塔內異處壁中，見帝釋身退彼天處，妙寶天鬘、天衣莊嚴，種種光明。彼莊嚴具火[1]煉金色，有勝光明，不可譬喻。勝欲具足，五欲具足，一切捨離。自業所牽，惡道門開，放逸所使，墮於地獄、餓鬼、畜生。自業所作，或善業牽、不善業牽，故如是退。

「彼佛塔內淨寶壁中，見於往世先退帝釋，彼諸帝釋有三十二。初帝釋者，名菴舒摩。既作三十三天王已，自福盡故，生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中作獵魚師，常多殺魚，亦常禮佛。以禮佛業，是故得生三十三天，為帝釋王；殺生因緣，海中作魚，以餘業故，生畜生中。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中次第復見。第二帝釋名三浮提，本在人中曾作善業，與[2]病者食，或清淨心與比丘食。彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋王，後時福盡，餘業因緣不善業故，作蜥[A3]蜴虫。彼前世時，邪見心故，外道齋中殺蜥[A4]蜴虫，以彼因緣生地獄中，出地獄已，餘業因緣，作蜥[A5]蜴虫。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中次第復見，第三帝釋，波羅迦奢是其名字。受天境界，五欲樂已，於彼欲退。本人中時，供養父母，病時瞻視，彼業因緣是故得生三十三天，為帝釋王。本業盡故，彼天處退，生餓鬼中。彼過去時，於異處生，時世飢儉，多儲穀等，貴糶與他，誑惑他已，心更悕望後時大儉。以彼因緣，是故生於黑繩地獄，彼餘[3]業故，生在針咽餓鬼之中。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見無量種生死衰惱，生希有心。如是無量種種見已，次第復見第四帝釋，名曰作愛，天處退已，生於猪中。如是見已，觀彼善業，何業因緣為帝釋王？彼前世時，於他邪見[4]婆羅門人病困欲死，與藥令服，憐愍心言：『當服此藥。』以是業緣，生於善道三十三天，作帝釋王。善業盡故，墮地獄中，彼處既出，以餘業故，生在猪中。彼天復觀如是業果，以何因緣[A6]復生猪中？彼前世時，恒常憙獵，多殺眾生，或多殺鹿或多殺猪。彼業因緣命終生於活地獄中，彼業既盡，以餘業故，生在猪中。

「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第五帝釋，名為善意。以何業故，生於彼處為帝釋王？彼前世時，曾見他人師子欲殺，救令得脫，以憐愍心，將來歸家，多日供養種種飲食。彼業因緣，是故生於三十三天，為帝釋王，名為善意。彼處退已，生於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄？本前生時於王眾中，妄語言說是業因緣，墮彼地獄。

「善意帝釋彼處退已，復有帝釋次第而生，名憍尸迦，彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業？謂前世時，是多財寶富婆羅門一居奢內置婆羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養，施其財物。彼業因緣，是故當來作帝釋王，名憍尸迦。又本復作無量福德，當作帝釋，名憍尸迦。「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見彼天處、帝釋王處，有佛世尊釋迦牟尼說法勢力，令彼帝釋閉塞惡道，天中退已，生於人中，如是七返，如是道行。諸夜摩天如是見已，生希有心。

「一切諸餘帝釋天王——彼佛塔內異處壁中——皆悉見其生處惡道，唯獨不見彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣？爾時，彼處一切天眾白其天主牟修樓陀，而作是言：『一切諸餘帝釋惡道，如是皆見，何故不見彼憍尸迦帝釋惡道？以何因緣，見其七返而無第八？』

「爾時，天主牟修樓陀聞已告言：『汝等今聽，為汝說彼憍尸迦道。以此因緣，我今欲為汝等說故，將汝等來入此佛塔。入此塔已，我為汝等說於正法。何以故？汝等一切皆悉如是放逸而行，天欲誑故，心癡迷惑，不聞正法。是故我為利益汝等，將汝等來入佛塔中，令汝等輩，現離憍慢。汝放逸行，此身空過，於後退時心則生悔。如是因緣，我於今者，勸汝等輩聽聞正法。

「『以何因緣，此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡道，又亦更無第八返生？此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行、大放逸行，命欲盡時，善業盡相、退相出現，有善知識而語之言：「汝憍尸迦退相已現，今欲破壞，汝清淨心以自利益。」如是說已，憍尸迦言：「為我示道，令我聞法，此處不退。」

「『爾時，仙人善友知識為憍尸迦如是說言：「憍尸迦聽！有善方便，令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世，名甘蔗[1]胤種姓中生，一切悉知、一切悉見，一切業果皆悉普證，示導一切眾生正道。無上法王為汝說法，令汝此處當不退失。彼知識所，如是得聞，既得聞已，為聞法故，速[2]疾！速疾！向閻浮提到世尊所。」

「『時，憍尸迦於一念頃到世尊所，見佛世尊，為說正法，安慰為說，聞已得益，示涅槃城。彼所說法，初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，謂苦、苦報、苦滅、苦證，說四聖諦——苦、集、滅、道。彼憍尸迦既得聞已，復問世尊釋迦牟尼而作是言：「大仙瞿曇！今我有妨，退相已現，我於此處不久當退。」如是問已，彼佛世尊言：「憍尸迦！如是，如是！如汝意念，汝退相現。汝天妨礙，善業盡故，放逸行故，以汝身心愛自在故，欲到異處，在大生死曠野之中不可得[3]渡，彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫無足力故，生老病死悲啼號哭，愁憂苦惱，無可愛樂，恩愛離別怨憎集會，毒蛇師子種種可畏，滿彼曠野，遇日所炙、愚癡黑闇、無邊欲染以為妨礙愚癡凡夫。諸獸充滿無量百千分別樹林，障閉擁塞，無正法水，離善知識。所說正道，多有無量邪見外道、邪意異路滿彼曠野，不能遠離。前際後際中間寬遠，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝憍尸迦於此生死曠野之處，心生怖畏而不免離。汝於先來染著欲樂，是故不覺，欲樂盡故，今者則知。汝退至時，欲不能救，退時臨到，將墮異處。」

「『彼憍尸迦聞佛說已，整服一[4]廂，去頭天冠，頂禮佛足，却住一面，白言：「世尊！頗有方便令我不退此處以不？令我不退，復得於此三十三天為王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退。何以故？更無異人而能如是決定作業生於此中，坐汝坐處，而為三十三天之王。如是因緣，是我所見。我今見汝，於此坐處，久坐不離。我於今者，見有因緣，汝則不退，所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦聞佛語已，合掌在額，心生歡喜而白佛言：「唯願世尊善為我說，我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已，彼佛世尊為說欲味過患出離，廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已，即時獲得須陀洹果。時憍尸迦既得果已，次第退生，閉塞惡道。以此因緣，夜摩天眾此佛塔內壁中不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃故，過第七返，第八返生則不可得。如是因緣，我為汝等天眾已說。』

「爾時，天主牟修樓陀而說偈言：

「如是天主牟修樓陀以如是等無量種法，教示天眾，擁護救攝。爾時天眾極生厭離，厭離欲已，復白天王牟修樓陀而作是言：『[5]惟，大天王！我已觀見他未來世生處諸道，今復自觀我未來世當生何道？』牟修樓陀天王答言：『如是當觀。』

「天眾聞已，彼佛塔內則於異處壁中觀察，見夜摩天退墮地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等。見無量種墮彼地獄，有頭在下如是墮者，有舒[6]兩臂[7]而墮中者。天身未滅，如是預見地獄生處，亦見天處業盡退時，彼地獄中身體爛熟，炎鐵地上無量烏鷲滿彼地處，彼處種種無量怖畏，焰沙滿地，地獄眾生在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中，頭則在下如是受苦，第一急苦、第一堅苦，有無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵[1]責，既呵責已，與種種苦。彼諸天等，皆見自身如是受苦。如是見已，彼佛塔內異處壁中，復見過去夜摩天王，在地獄中受無量種堅惡苦惱。為欲亂心，先樂境界已曾破壞，作諸惡業。云何而作？有何等相？閻魔羅使皆悉具說，而語之言：『汝本一切愛境界故，已作惡業，今於此受。』

「如是過去夜摩天王其名何等？有名大業，有名具足眾賢，有名威德，有名不壞，有名意樂，有名善色，有名普樂，此如是等夜摩天主墮七地獄。如善不善業果而受，已受第一境界之樂，心未厭足，為[2]愛所壞，如是退墮。

「彼大業者，本作何業生夜摩天，為夜摩王？[3]昔人中時，以淨信心施緣覺食。業因緣故，身壞命終生於善道，夜摩天處為夜摩王。於彼天處受無量種境界欲樂，未知厭足，退彼天處，本偷盜故，而復墮於黑繩地獄。彼前生處，曾作藥師，於他病者，不相應治，取其財物。以彼惡業，是故生於黑繩地獄。

「觀彼大業夜摩天王過去業已，次復觀察具足眾賢，善不善業。彼何善業生夜摩天，為夜摩王？彼佛塔內異處壁中，次復觀見彼過去世，以清淨心捨已財物，施病比丘，以思熏心。彼業因緣，身壞命終生於善道，夜摩天中而作天王。又復更為境界河漂，善業盡故，退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時，作土地主，放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見已，與[4]甘蔗酒。彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是與酒不善業故，身壞命終，墮於叫喚大地獄中。

「彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已，見於一切有為生死與焰不異，彼此迭互相向說言：『此大天王，如善不善無量種業，相應果報，如是示我。我等今者，於此天王所得利益，如於父母所得利益，無有異也。』

「彼天如是相向說已，於佛塔內次復異處，於寶壁中見迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩天王名威德者，本因何業生夜摩天而為天王？見彼前世人中之時，不破壞他而得財物；於夜暗中有說法處，為佛法僧然燈照明。彼業因緣，身壞命終，生夜摩天而為天王，名曰威德。久時為王，既作王已，隨命長短，身壞命終，次復生於四天王天。於彼退已，生欝單越，彼處終已，次復生於三十三天。彼處退已，生閻浮提，得為人王，有大威德、有大神通。彼處生已，放逸行故，為欲所誑，心輕動故，而復殺生、偷盜、邪[5]淫，作如是等三不善業。以作如是惡業因緣，身壞命終，墮於焦熱大地獄中。不可譬喻，有無量種無量百千異異分別地獄業故。於地獄中受諸苦惱，[6]如是已為心怨所誑。

「爾時天眾復見天中無量具足，復見失壞，或樂或苦，如是見已，迭互相向而說偈言：

「如是彼中山樹具足地處天眾，迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業，在佛塔內壁中明了。

「觀彼業已，次復觀察夜摩天王善不善業無量種生。彼佛塔內異處壁中，復見善色夜摩天王，彼因何業生夜摩天而為天王？見彼前世人[8]間之時，生婆羅門種姓之中，正見不邪，不熱惱他，善修持戒，於繫獄中極受苦者、無依主者，或於儉時有[9]飢餓者，多與淨潔美好飲食。以清淨心，或於齋日或非齋日，受戒持戒，彼因緣故。救被縛者令得解脫，或以物贖令其得脫。彼因緣故，身壞命終生於善道，夜摩天中為夜摩王，名曰善色。於長久時作彼天王，有大威德、有大神通。作彼王已，身壞命終，次復生於三十三天，有無量種受大快樂，至終盡時。於彼三十三天處退，次復生於阿修羅中，其身甚大，有大神通。阿修羅中報盡終已，生於人中，作大長者，有大威德。彼處終已，生瞿耶尼，在於人[10]中。彼處終已，復於人中邊地受生，心輕動故，復更殺生，獵殺諸獸，以刀箭等多種殺害。彼業因緣，身壞命終，生地獄中。地獄大火之所燒然，受無量種堅惡苦惱，以作不善惡業因故。

「山樹具足地處天眾如是觀察彼業報已，復無量種無量分別諸善惡業如是見已，於佛塔內復向異處，於彼壁中觀迦那迦牟尼世尊之所化現。既往到已，於彼壁中復見其餘希有之事。往世曾有夜摩天王，名曰普樂，以何業故生彼天處，為夜摩王？彼如是見：本前生處人世界中人身之時，曾有善意，常禮師長，心生敬重，見時則起，合掌供養。若復餘業，掃佛塔地，掃已泥塗，散花燒香，常一切時如力如分，布施沙門、若婆羅門，常於病者阿那含人給施供養，以淨信心如是供養。以是善業因緣力故，身壞命終生於善道，夜摩天中而為天王，名曰普樂。身體皆樂，彼身光明有種種色，見者心樂，安隱清涼，光明遍滿五百由旬，一切寶色。此光明勝端嚴殊妙，勝於一切，不可譬喻。如閻浮提人中勝者，謂月光明端嚴殊妙，如是一切夜摩眾中普樂天王，光明最勝。於長久時，五欲功德成就樂已，於彼處退，以彼業力之餘勢故，生閻浮提人中為王，所王之處，五百由旬，於中自在。生彼處已，心輕動故，獵殺諸獸。彼業因緣，身壞命終，墮活地獄。彼處出已，不善惡業之餘勢故，生於鳥中。

正法念處經卷第四十七