正法念處經卷第二十三
觀天品第六[8]之二[9]四王天之二「復次,比丘知業果報,觀鬘持天十種地已,觀迦留波陀天(此言象迹[10]天)所住之地有幾種地,自作善業,受樂果報?彼以聞慧見:迦留天有十種地。何等為十?一名行蓮華;二名勝蜂;三名妙聲;四名香樂;五名風行;六名鬘喜;七名普觀;八名常歡喜;九名愛香;十名均頭。是為迦留足天十種住處,各各異業生於天中。彼以聞慧見:此眾生持戒善業,以熏其心,歸佛法僧,稱南無佛,三自歸命。以此善業,畢至涅槃,其善不盡,是人命終生迦留足天,行蓮華地,受五欲樂。愛著欲味,目視不眴,身如日光;愛樂彼地,一切蓮華如[11]白象色,莊嚴其地,華常開敷,一一蓮華香氣普熏一百由旬,勝餘一切眾華之香。種種色蜂——毘琉璃色,出種種音,人中種種伎樂音聲,百千分中不及其一。何以故?天欲天音,人不能聞。所以者何?非人境界故,除轉輪王及離欲人。轉輪聖王諸根力大,能受天欲;離欲之人,眼等諸根,離憂喜故,是故能聞。畜生蜂音猶尚如是,何況天女愛欲歌音,不可譬喻。如天女聲,甚可愛樂,色香味觸亦復如是,受無量種無量愛樂。乃至[1]愛善業盡,從天中退,若有餘業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,生長者家,多饒財物。以餘善因緣,乃至涅槃,其福不盡。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第二住處。彼以聞慧見:第二地名勝蜂喜。眾生何業而生彼處?若人智慧,有信持戒,有慈悲心利益眾生,華香伎樂供養佛塔。是人命終生迦留足天勝蜂之處,種種音樂歌舞戲笑,遊戲受樂,受自業果。華香恣意聞天女歌,即受快樂,無量天女歌頌妙音,風吹眾華香氣殊異,與諸天女遊戲眾寶須彌山峰,耳聞音聲,受天快樂。
「如是善業果報,比丘觀已,為讚善業,即以[2]伽他而說頌曰:
「如是比丘觀無量樂讚善業已,勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音,乃至愛善業盡,從天還退,若有善業,不墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中,第一端正,巧言辯[9]辭,常受安樂無有眾惱,壽命長遠,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第三住處。彼以聞慧見:第三地名曰妙聲。眾生何業生於彼處?即以聞慧知:持戒人奉施如來無量心者,寶蓋供養。是人命終生妙聲天,受天快樂,行於真金毘琉璃山,與諸天女天鬘莊嚴,遊七寶山,入犍闥婆林,塗香[10]末香,種種樹林、種種泉流河池蓮華,其林光明青黃紫色。入彼林中,香風微動,葉出歌音,阿修羅、犍闥婆所有歌音,十六分中不及其一。微風吹動,互相[11]𢾊觸出妙音聲,五樂之音娛樂受樂。既聞樂音,十倍放逸,愛樂音聲,染著自誑,香味觸等亦復如是。乃至愛善業盡,從天上退,若有餘善,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,多愛音樂,大富多財,舍宅安隱,五穀豐足,眷屬妻子,壽命延長,王所敬愛,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第四住處。彼以聞慧見:迦留天第四地處名曰香樂。眾生何業生於彼處?彼以聞慧見:此眾生香塗佛塔,信心持戒。是人命終生香樂天,受天快樂,不可譬喻。天修陀味以為飲食,身心無惱,五樂音聲,天鬘莊嚴,戲笑歌舞,與天女眾常相娛樂如山湧水,遊戲山峯。天青珠寶、珊瑚玫瑰、車𤦲馬瑙,金山峯中種種流水河泉花池,俱翅鳥林。見種種林,遊戲其中,流水河池其味美妙,勝閻浮提一切美味,善業所生,食此上味,受是天樂。乃至愛善業盡,從天還退,有餘善業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,生大富家,多饒財物,豐足五穀,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第五住處。彼以聞慧見:迦留足天有第五地處名曰風行。以何業故生於彼處?即以聞慧知:彼眾生信心持戒,見比丘僧,以扇布施,令得清涼如憂尸羅(冷藥草名),令諸比丘讀誦經法。是人[1]壽終生風行天,受天快樂。以善業故,香風來吹,悅樂無比,四天香風皆來熏之,百千倍香,涼冷可愛,或勝一倍乃至五倍。四天王天香氣二倍,三十三天香氣三倍,夜摩天上香氣四倍,兜率陀天香氣五倍,化樂天、他化自在天香氣六倍。以業勝故,天眾亦勝。觀善業已,其風行天遊戲林中,受諸香觸,六天香風皆入此天,同一風力。何以故?一風功德,不可宣說,隨天所念,從風皆得。欲聞音樂,風吹山峪,天女歌音所不能及。若欲念香,乃至他化自在天眾,華香和合,不可稱說,來熏此天。若念涼冷,隨心所欲。若遊異方欲見眾寶,須彌山峯或遊金峯,閻浮檀金或頗梨峯。園林之中種種華果、流泉河池,眾鳥[2]香華以為莊嚴;種種天女所住之處,無量香觸,出妙音聲。天子乘風至諸園林山峪遊戲,如前所說。如是香風令此天子乘之去來,受五欲樂,共相娛樂,遊戲受樂不生嫉妬,無有諍心皆相愛樂。以自染業,上中下業,如印印物,得相似報。得妙香風、無有嫉妬。業力既盡,從天還退,所造之業有上中下,受報既盡,業盡還退。如是眾生業行,隨業流轉,非無因生。彼比丘觀察業已,而說頌曰:
「如是比丘觀天退已,厭離欲心,觀風行天無常之樂,業因緣生,不離無常。乃至愛善業盡,從天還退,有餘善業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,善於海行,為大導師,善知風路,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第六住處。彼以聞慧見:迦留天第六[4]地處名散華歡喜。以何等業生於彼天?彼以聞慧見:持戒人心有淨信,正身口意,僧說戒時施諸澡瓶,或行道路或於曠野,盛滿淨水施人澡瓶。是人命終生散花歡喜天,種種音樂遊戲音聲,與眾天女遊戲眾寶毘琉璃須彌山側,香風所熏,種種香鬘瓔珞其身,流泉浴池以為莊嚴,天子天女互相娛樂受無量樂。於無量時,入流泉林,於彼林中受天快樂。毘琉璃樹,真金為葉、真金為樹、毘琉璃葉。入此林中常懷喜悅,身出光明,飲天甘露,善業因緣。閻浮提中上味蜜酒,比天所飲,苦如[5]葶藶。色味具足,其香普熏滿一由旬。一切眾鳥身真金色,飲眾香水,心懷悅樂出妙音聲遍滿林中。多有眾蜂遊戲其中。一切香味從樹流出,或有金色、有琉璃色、有車𤦲色、赤真珠色、有如[6]綠色,從樹流出,以為香河,名歡喜流,廣二由旬。天子天女遊戲兩岸,歡[7]娛受樂。天子天女飲已喜悅,歌舞戲笑。金色蓮華,琉璃為莖。遊戲歌頌,乘眾寶殿,入大池中八功德水,遊戲受樂,互相澆[1]漬,其池名曰阿栖[2]之迦,清淨嚴飾,殊妙無比。如是天眾受天快樂,乃至愛善業盡,從天命終,不墮三惡,得受人身,生豐樂國,常無飢渴,生大富家,不值飢世,眾人所愛,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第七住處。彼以聞慧見:迦留足天第七地處名曰普觀。以何等業生於彼處?彼以聞慧知:持戒人修行善業,以善熏心,於破戒病人不求恩惠,悲心施安,心不疲厭供養病人。是人命終生普觀天,受五欲樂。天鬘莊嚴,心意悅樂,一一遊觀,如意遊行,與諸天[3]女而自圍遶,威德明[4]耀猶如日光,一切天眾恭敬尊重。遊於須彌寶山之中,著眾天衣,眾寶莊嚴,隨念遊戲行於林中,眾蓮華池、山峪河泉,受自業報。如是遊戲天園林中,真金欄楯,多有眾鳥以為嚴飾,風吹鈴網出眾妙音,其林名曰普現莊嚴,威德光明勝百千日。須彌留山有七山峯圍遶此林。何等為七?一名高山;二名合山;三名雨落;四名龍聲;五名愛光;六名雨寶;七名星鬘。圍遶彼林,以眾寶鈴莊嚴眾樹,諸天女等,天鬘莊嚴,遊戲林中,身百千光晃耀明照。天子見已,五欲縱逸,以金蓮華,共相娛樂歌舞戲笑,妙音愛色香味觸法,不知厭足。如是三十六火之所圍遶,如火燒然皆無厭足。
「比丘見已,而說頌曰:
「如是比丘觀天世間,欲河洄[9]澓之所漂[A1]沒,退沒死苦,具觀察已,心生厭離。如是普觀天所住地,受天快樂,乃至愛善業盡,從天還退,不墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中,大富饒財,妻子奴婢、僮僕賈客,眷屬和合,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第八住處。彼以聞慧見:迦留足天第八[10]地處名常歡喜。以何業故生於彼處?即以聞慧知:此眾生以淨信心,見犯法者應受死苦,繫在牢獄,以財贖命令其得脫,不為財利,為益眾生,慈悲心故,不求報恩。是人命終得生天上——常自歡喜,悅樂百倍勝於餘天,以業勝故。無量天女歌舞戲笑以為娛樂,遊戲山峪,金毘琉璃柔[11]濡觸樂河池流泉,於園林中受天快樂。所受之樂百千萬分,轉輪王樂不及其一。何以故?與諸天眾同業生故,身無骨肉亦無垢污。於須彌山側,眾寶蓮華、天鬘天衣莊嚴其身;若上金峯,身則金色;昇琉璃峯,身琉璃色;如入池水,身皆同色。上琉璃峯,其身光色如第二日,琉璃力故;若昇銀峰,身色如雪,如拘物頭華,一切身分端正莊嚴。天女圍遶,作眾伎樂,遊戲園林受天快樂。如是遊戲,遙見園林眾樹具足,名天戲林,乘閻浮檀金殿入天戲林,其林柔濡,眾鳥音聲和合美妙。
「天子入已,鳥名天音,天同業生,天善業故,即說頌曰:
「時天聞鳥說是偈已,心自思惟,其心醒了,念宿命果,少離放逸,知足光明,持其心意不貪五欲、不行放逸。不久心動,復著五欲,受五欲樂,乃至愛善業盡,從天還退。若無惡業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,不遭王難,常受快樂,不值眾惡,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第九住處。彼以聞慧見:迦留足天第[1]九地處名曰香樂。眾生何業而生彼處?彼見聞知:若人持戒,信於三寶,佛法僧中大福田處施眾末香塗香,淨心供養,如法得物,以用布施,作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天,受天快樂。身出光明,天五樂音,心常歡喜,經於多時受五欲樂不覺長遠,諸根[2]耽樂,躁動貪著,無始流轉,不知厭足。遊戲園林,以眾花鬘自嚴其身,塗香末香,種種[3]樹林,具足光明,河池流泉以為莊嚴。心著欲樂,不覺退沒。如是欲境,愛心所誑,受五欲樂,乃至業盡,從天還退。若有善業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,生清涼國,不值荒壞刀兵飢饉,為一切人之所供養,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留足天第十住處。彼以聞慧見:迦留足天第十地處名曰均頭。以何等業生於彼處?若人持戒信心清淨,見有眾生得罪於王,被髮受戮,救令得脫。是人命終生均頭天,受五欲樂。三方天王所受欲樂,此天所受具足無減,具三天樂。欲樂欲明,欲樂相續,三天之樂隨念皆得,乃至天女五欲音樂受樂之具。乃至愛善業盡,從天還退,有餘善業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,常離怖畏憂苦惱亂,無病安隱,端正妙色,人所愛念,大富饒財,隨劫增減,壽命長遠,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀迦留吒足天十種地已,觀四天王天第三住處名常恣意,有幾住地?彼以聞慧觀:恣意天有十種地。何等為十?一名歡喜岸;二名優鉢色;三名分陀利;四名眾彩;五名[4]質多羅;六名[5]山頂;七名摩偷;八名[6]欲境;九名[7]清涼池;十名常遊戲。是名常恣意天十地住處,以何等業生於彼處?彼以聞慧見:此眾生淨心持戒,離於[8]邪見,見人斫伐鬼神大樹,夜叉羅剎之所依止,其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人,依樹受樂,無樹則苦;以此人故,鬼神得樂。是人命終生歡喜岸天,受天快樂。池名清涼,鵝鴨鴛鴦身皆金色以為莊嚴,出眾妙音,七寶蓮華以為嚴飾。金色林樹名曰金林,其蓮華池周匝圍遶,金寶林樹影現池中無量種色,其池妙好如帝釋池。若天帝釋從上而下,欲伐阿修羅,見其蓮華如日初出,如是蓮華無量百千以為莊嚴。帝釋見已,告諸天曰:『此清涼池,清淨莊嚴,甚為奇妙。』於如是等,功德華池,心常愛樂,喜岸天子與諸天女娛樂受樂,不可譬喻,自在遊戲。天女圍遶受第一樂,行食自在。於華池岸及行異處,身無疲極,心常悅樂,第一具足。歌舞戲笑,音常不絕,天女圍遶,念身心樂,清淨無垢,增長成就,受五欲樂,心無厭足。何以故?愛心如火,不知足故。如是天子遊戲種種山河宮殿,池水蓮華七寶莊嚴,遊觀之處聞種種音,與眾天女遊戲諸林,歡娛受樂。須彌山峰毘琉璃寶、白銀珊瑚、黃金之色光明照曜,自在遊行。光明如日,可愛如月,或有光色不可譬喻,以善業故得此妙身,受善業果。是天遊戲,受五欲樂,乃至愛善業盡,從天命終,若有餘善,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,端嚴殊妙,豐樂安隱,巨富多財,受第一樂,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天第二地處。彼以聞慧見:常恣意第二地處名優鉢羅色。眾生何業生於彼處?彼以聞慧見:此眾生順法修行,持戒淨信,為欲供養佛法僧故,造優鉢華池,供養三寶。是人命終生優鉢羅色天,受天快樂。遊戲華池歡喜娛樂,歌舞戲笑受無量樂。一一園林,琉璃珊瑚真金莊嚴,其地柔濡。無量天女遊戲其中,受天快樂,隨念成就,無量山峪娛樂喜樂。以樂因故,受樂果報,五根所對皆悉快樂,身如琉璃優鉢羅色。遊諸華池[1]優鉢羅間,其華香氣滿百由旬,勝一切華,如[2]王最勝。以因得果,如來所說。生天上已,愛彼華池,遊戲其中,受無量樂,六根所對,心常愛樂。乃至愛善業盡,從天命終,若有餘業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,生大國土,多饒華果,具足天樂,巨富饒財,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,彼以聞慧見:常恣意天第三住處名分陀利。眾生何業而生彼處?彼以聞慧見:此眾生淨身口意,為佛法僧造蓮花池,供養三寶。是人命終生分陀利天,善業成就,受天快樂。種種眾寶莊嚴其身,光明晃曜,諸天所愛,華鬘莊嚴。多諸天女以為圍遶,金剛青摩尼寶、車𤦲眾寶莊嚴娛樂,自在受樂。乃至愛善業盡,從天命終,若有餘業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,所生國土多有陂澤,大富饒財受第一樂,父母兄弟、妻子眷屬之所愛念,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天第四住處。彼以聞慧見:常恣意天第四地處名曰彩地。眾生何業生於彼處?即以聞慧見:此眾生心有淨信,為比丘僧染治袈裟,若畢鉢羅、若赤若黃、若紫若紺、若栴檀、若青若綠、若黑若碧,以此眾色為出家人染治法服。是人命終生彩地天,受天快樂。眾[3]綵衣鬘以為莊嚴,其身常出種種光明以照其地,一切皆[A2]赤,如赤寶華所出光明,其地光明亦復如是。及餘種種青黃雜寶莊嚴其地,一切彩色衣服莊嚴亦復如是莊嚴其身。遊戲林中,常受快樂無以為比,無量殊勝功德具足,受種種樂。善業所得,種種園林宮殿樓觀,與眾天女,眾寶莊嚴,遊戲園觀,隨至彩地皆與同色。一一林樹、一一山峯、一一華池、一一河水、一一流泉遊戲受樂,種種伎樂歌舞戲笑。與眾天女共相愛戀,六欲自娛,食須陀味、飲天甘露,無有醉亂。天眾圍遶,受斯悅樂。
「比丘觀已,而說[4]偈曰:
「如是比丘觀天所受自業果報,觀業果已,於生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂,乃至愛善業盡,從天命終,有餘善業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,為一切人之所愛敬,大富饒財,生於南天無惱亂處,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天第五住處。彼以聞慧見:常恣意天第五地處名質多羅([1]魏言雜地)。眾生何業生於彼[2]處?即以聞慧知:此眾生信心悲心,以種種食,施與持戒、不持戒人。是人命終生質多羅天,以種種業,得種種樂。種種敷具受種種樂,種種遊戲諸園林中,與諸天女娛樂受樂,種種山林、嵠峪峯嶺遊戲其中。眾華池泉,優鉢羅華、鉢頭摩華種種花果,遊[A3]觀之處,種種衣服莊嚴其身,種種言說——巧言辯辭、戲笑愛語、論議之言,作種種因,種種林中受種種樂。
「如是比丘觀已歡喜,而說頌曰:
「如是比丘觀心畫師自在造業,如實觀業,厭離生死。此天受於種種愛業,乃至業盡,從天命終,若有餘善,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,大富多財,常行正法,乘大船舫以求財寶,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天所住之處。彼以聞慧見:常恣意天第六地處名曰山頂。眾生何業生於彼處?彼以聞慧見:此眾生以善修意,為遮寒熱,造作義屋令人受用。是人命終生山頂處,受天快樂,五欲自娛,種種成就。有七園林:一名曼陀羅戲林;二名雲林;三名息樂林;四名遊戲林;五名吼林;六名幻林;七名尼迦羅林。於此林中與眾天女相隨戲笑,歌舞縱逸,作天伎樂,隨意遊觀,受第一樂。一一華林遊戲其中,以眾寶藏莊嚴其山,一一山峯出金色光,遊戲其中,離諸病惱。以眾善業得生彼處,受天悅樂,河水流泉、蓮華浴池而相娛樂,乃至愛善業盡,從天命終,若有餘善,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,為大王師,眾人所愛,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天所住之地。彼以聞慧見:常恣意天第七地處名曰摩偷(魏言美地)。眾生何業生於彼處?彼以聞慧見:此眾生修行善業,受持禁戒,利益眾生,柔濡悲心、質直不諂,不惱他人,以食布施道行沙門、婆羅門、貧窮病苦孤獨之人,或一日、二日乃至多日,常供不息。是人命終生於美天,受天快樂。園林[3]鈴網出妙音聲,諸天女眾周匝圍遶,無量天欲歡娛受樂,多諸童子。天須陀味甘[4]美恣意,曼陀羅華以為天鬘,遊戲華林、金毘琉璃、頗梨山峯。多有眾蜂遊於華池出美妙音,與眾玉女遊戲園林,其林勝於百千日光。曼陀羅林、俱賒林中,金色眾鳥音聲可愛,五樂音聲,受天快樂。金毘琉璃以為其地。多有諸池,真珠為沙以布其底,一一池中八功德水,自業所生。須彌留山,金、毘琉璃、頗梨迦以為其石,莊嚴寶山,與天玉女遊戲受樂,受自業果。乃至愛善業盡,從天命終,若有餘善,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,常受富樂,近岷[5]茶山,受大王封,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天所住之地。彼以聞慧見:常恣意天第八地處名曰欲境。眾生何業生於彼處?彼以聞慧見:此眾生於持戒人、若邪見病人,施其所安飲食湯藥,令離病苦。是人命終生欲境天,受天快樂,無所怖畏,同地諸天悉皆供養。以業勝故,樂報亦勝,譬如燈大,光明亦大。如是天上受天勝樂,以善業力生於彼處。毘琉璃寶摩尼金光,須彌山峯遊戲受樂無量遊觀,莊嚴其地。園林浴池河泉流水七寶莊嚴,種種光明。多諸[6]天女恭敬圍遶,受五欲樂,如意遊戲,受諸欲樂。於彼受樂,乃至愛善業盡,從天命終,若有餘業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,第一端正,無所怖畏,大富多財,王所敬重,眾人供養,壽命延長,生好國土;生值正法,不生惡世。以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天所住之地。彼以聞慧見:常恣意天第九地處名清涼池。眾生何業生於彼處?彼以聞慧見:有眾生信心悲心,見諸眾生臨終渴病,見閻羅使,生大怖畏,以石蜜漿、若以冷水施此病人。以是因緣,是人命終生清涼天,受天快樂。其地具足流水河池戲樂之處。於彼天中受種種[1]樂,目視則足,香氣恣意,身觸細濡,聲味亦爾。其心清涼離於醉過,其飲具足五種功德,天既飲已增十功德,行空不墮,乘空無礙如遊平地,不勞其力。歌舞戲笑,心常悅樂受天功德,百功德樂。耳聞音聲無所障礙。如是天中受第一樂。如是天樂隨意所受,境界之樂。有八林樹,七寶所成:一名四歡喜;二名遊戲行;三名意清涼;四[A4]名風樂林;五名音樂聲;六名葉音;七名花林;八名如意林。於此林中遊戲受樂,眼視妙色、耳聞愛聲、鼻聞妙香、舌得上味。如是離垢,其心清涼,五根境界皆悉受樂,為如是等六欲所燒,日夜增長六欲之火,縱逸熾然而不覺知。生放逸地,放逸壞心,乃至愛善業盡,從天命終,有餘善業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,常離飢渴,無有疲倦,不值飢怖,受第一樂,一切世間人所愛念,為設敷具、供身醫藥,以餘業故。
「復次,比丘知業果報,觀常恣意天所住之地。彼以聞慧觀:常恣意天第十地處名常遊戲。眾生何業生於彼處?即以聞慧見:有眾生為修禪者,生厭離故,圖畫房舍作死屍觀。是人命終生常遊戲天,常受快樂。其地皆以金、毘琉璃、珊瑚、因陀青摩尼寶以為莊嚴,遊戲受樂,無量音聲甚可愛樂不可具說。飲食衣服、華香之具隨念即得。無量遊戲,所謂:見林遊戲、悅樂遊戲、鳥音遊戲、音聲遊戲、恣意遊戲、善香遊戲、觸衣遊戲。種種香熏種種和合,遊戲之樂。行於虛空,見諸親友,心亦悅樂,行眾寶山亦受悅樂,成就如是無量悅樂,五樂音聲,自業成就。乃至愛善業盡,從天命終,有餘善業,不墮地獄、餓鬼、畜生,得受人身,常有種種遊戲之處,著於種種繒綵衣服,愛種種語、種種遊戲,以[2]餘業故。
正法念處經卷第二十三
校注
[0129008] 之二【大】,品之二【宋】【元】【宮】 [0129009] 四王天之二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0129010] 天【大】,天(也)【宋】【元】【明】【宮】 [0129011] 白象【大】,白鳥【宮】 [0130001] 愛善【大】*,受善【宋】【元】【明】【宮】* [0130002] 伽他【大】,伽陀【明】 [0130003] 若【大】,善【宮】 [0130004] 至【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0130005] 人【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0130006] 矜愍【大】,愍矜【宋】【元】【明】【宮】 [0130007] 至【大】,生【元】【明】 [0130008] 寂【大】,淨【宋】【宮】 [0130009] 辭【大】,祠【明】 [0130010] 末【大】*,粖【宋】【元】【明】【宮】* [0130011] 𢾊【大】,掁【宋】【元】【明】【宮】 [0131001] 壽【大】,命【宋】【元】【明】【宮】 [0131002] 香【大】,蓮【宋】【元】【明】【宮】 [0131003] 怖【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】 [0131004] 地處【大】,處地【宋】【元】【明】【宮】 [0131005] 葶藶【大】,亭歷【宋】【宮】 [0131006] 綠【大】,綵【宋】【宮】 [0131007] 娛【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0132001] 漬【大】,灒【宋】【元】【明】【宮】 [0132002] 明註曰之字疑誤未正 [0132003] 女【大】,共【宮】 [0132004] 耀【大】*,嚁【宋】【元】【明】【宮】* [0132005] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0132006] 擔【大】,儋【明】 [0132007] 視【大】,是【明】 [0132008] 惡【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】 [0132009] 澓【大】,洑【宋】【元】【明】【宮】 [0132010] 地【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0132011] 濡【大】*,軟【宋】【元】【明】【宮】* [0132012] 至【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0132013] 娛樂【大】,歡娛【宋】【元】【明】【宮】 [0132014] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0133001] 九【大】,九住【宋】【元】【明】【宮】 [0133002] 耽【大】,酖【明】 [0133003] 樹林【大】,林樹【宋】【元】【明】【宮】 [0133004] 質多羅【大】,住雜岸【宮】 [0133005] 山頂【大】,依密【宋】【宮】 [0133006] 欲境【大】,醉欲【宮】 [0133007] 清涼池【大】,住涼泉【宮】 [0133008] 邪【大】下同,衺【明】下同 [0134001] 優鉢羅【大】,優鉢林【宋】【元】【明】【宮】 [0134002] 王【大】,玉【明】 [0134003] 綵【大】,彩【明】 [0134004] 偈【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】 [0134005] 高【大】,過【宋】【元】【明】【宮】 [0134006] 慧【大】,精【宋】【元】【明】【宮】 [0134007] 明註曰宮常作中按上下文良是未改 [0134008] 人【大】,天【宋】【元】【明】【宮】 [0134009] 室【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】 [0134010] 占【大】,膽【明】 [0134011] 人【大】,命【宋】【宮】 [0135001] 魏【大】*,此【明】* [0135002] 處【大】,地【宋】【元】【明】【宮】 [0135003] 鈴【大】,餘【宋】【元】 [0135004] 美【大】,露【宋】【元】【明】【宮】 [0135005] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】 [0135006] 天女【大】,女天【宋】【元】【明】【宮】 [0136001] 樂【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】 [0136002] 餘【大】,餘果【宋】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 17 冊 No. 721 正法念處經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-06
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jaero Chen 提供新式標點
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