正法念處經卷第五十八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「爾時，夜摩天王告天眾曰：『汝今何故不[1]於園林華池、無量眾寶莊嚴山峯歌舞戲笑？』天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離[2]耶？時諸天眾聞夜摩天王說此語已，白天王言：『當於何處園林七寶山峯之中而有樂處？我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍。我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦。此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂。』

「爾時，夜摩天王聞天眾說，而告之曰：『汝今當知！一切欲樂後皆致苦。』時諸天眾白天王言：『我今已解，欲為大苦。』

「時，夜摩天王告諸天眾：『我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道。若斷放逸，是為智慧。若放逸緣來，即應遠離。若不為放逸之所使役，則不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「復告天眾：『今當為汝說三惡道、二種善道。二善道者，天之與人。三惡道者，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是五道大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說。以要言之，於天、人中有十六苦。何等十六？天、人之中，善道所攝。一者中陰苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎會苦；六者愛別離苦；七者寒熱等苦；八者病苦；九者他給使苦；十者追求營作苦；十一者近惡知識苦；十二者妻子親里衰惱苦；十三者飢渴苦；十四者為他輕毀苦；十五者老苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中不可堪忍。於有為中，無有少樂，一切無常、一切皆盡、一切敗壞。

「『初生中陰，識如香氣，有何等苦？業風所吹，非肉眼見，天眼所見而無所礙。若生人中，生種姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果報而欲生者，此識香氣中陰亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣。少布施故，不得勝報。是名人中生，初中陰苦。

「『復次，第二苦：若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣[3]筒中薄少食味入其臍中，令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。母疲極故，子於胎中則受大苦，轉向兩脇，走避苦惱。母食冷熱則受痛苦，無力無救，不能叫喚。沒屎尿中，受無量苦。是為善道人中第二大苦，何況地獄、餓鬼、畜生。

「『復次，第三苦：從胎出生，胎藏逼迫猶如[4]壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫亦復如是，是為大苦。復次以初生時，其身柔軟如生[5]酥[A1]摶，亦如芭蕉，又如熟果。母人瞻產，以手捉之。其手堅澁，皴裂劈坼，厭惡[6]蹙面，指甲長利，面目醜惡。以手捉之，猶如火燒，亦如刀割。如是嬰兒身體細軟，母人觸之，得大苦惱。若得新衣，麁澁厚重。或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐。寒時[7]大冷，受大寒苦；熱則大熱，猶如火燒。以本布施不清淨故，受斯苦惱。從胎而出，受大苦惱。復以不淨布施因緣，令母少乳，所食苦澁。母食劣故，其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。羸瘦惡色，[8]唯筋皮骨以為其身。飢渴病故，身體無力，若無所食噉，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄。依他而食，辛苦繼命，如是[9]乏食，令身苦惱。以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足。以乏食故，常受苦惱。

「『復次，第四苦惱：以悕望食而得苦惱，飢餓所惱，或作盜賊，作諸惡業、作無利益或作勇健，因致失命或次死苦。諸苦之重，所謂飢渴。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「如是夜摩天王牟修樓陀為諸天說：『復次天眾於人世間有第五苦，謂怨憎會有六種苦。何等為六？謂眼見怨等，心不愛樂、心不憐愍。見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益。心心數中而生苦惱。一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色及惡知識。

「『復次，第二怨憎會苦：若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦。第一惡聲，謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。若聞不愛不利益聲，聞已生於惡心惱亂，不愛不樂，心不憐愍，是為人中怨憎不愛合會之苦。

「『復次，第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香不愛不樂，心不隨順，聞之心惱或生[1]深苦。是為大惡不愛合會。諸天子[2]等，是名人中不愛合會。若人愚癡無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。如是惡人以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛怨憎合會之苦。

「『復次，第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人因於味故而作惡業。以惡業故，身壞命終墮於地獄。若非沙門現沙門像，內懷腐爛猶如䗍聲。或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食，為味所縛。以是因緣，身壞命終墮於地獄。復有懈怠比丘，捨離禪味，為美食故處處遊行，心常樂食。以懈怠故，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中以著味故，不愛合會而生苦惱。

「『復次，諸天子！人中第五不愛會苦，所謂身觸以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念。如是惡人，惡境所縛，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱。

「『復次，天眾！人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人心意躁動不能止住，心意不正，多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法、無利益事。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受。

「『復有三種怨憎會苦，謂近怨家，[A2]恐害其命，如眼中[3]刺，常不隨順。是為第一怨憎會苦。復次，第二怨憎會苦：與惡知識共同事業，是名第二怨憎會苦。復次第三怨憎會苦：內懷瞋恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦。諸天子！是為人中無量種苦。』

「時，夜摩天王牟修樓陀復為天眾得厭離故，說：『於第六人中大苦，所謂愛別離苦。二世利益是名為愛，善友別離是為大苦，若離父母兄弟、姊妹妻子親里及餘所愛有恩之人。別離大苦如墮刀火，燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦。』夜摩天王為利天眾演說此法。

「時，夜摩天王復為天眾說：『於第七人中大苦，所謂寒熱二苦。諸天子！云何人中寒熱二苦？以於人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷。久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦。若於[4]昏夜右脇而臥，久眠亦苦，左脇亦爾，初樂後苦。於人世間以貪樂故，為樂所誑而修善業。以樂誑故，入於地獄。諸天子！人中之樂如苦無異。』

「如是夜摩天王牟修樓陀為利益諸天眾，說如是法：『汝等天眾勿生此意，謂人中樂應生厭離。為離生死、說法利益，除天放逸故。』

「復次，夜摩天王為夜摩天眾復說：『第八人中大苦，所謂病苦。無量差別無量病起，所謂熱病、下[5]痢上氣[6]欬逆、四百四病害諸眾生。復有病苦害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦。』「時，夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，復說第九[7]大苦，令離生死，示於人中生死大苦。『所謂人中為他所使，是為大苦。同道同生，同根同歲同力，以[8]業劣故為他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。復次，為他使苦。若人第一種姓，精勤色力，讀[9]誦智[10]慧具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役。』

「時，夜摩天王牟修樓陀為夜摩天眾得利益故，復為說法：『以業下劣，無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，飢渴所惱，寒熱辛苦。如是無量苦惱不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕。人中復有種姓、色貌、勢力下劣而多財富。復有種姓、色力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復次，為他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮於惡道，生地獄中。為他使故，二世受苦。

「『復次，天眾！人世界[11]中受大苦惱，所謂第[12]十追求大苦。無量苦惱，為求財故，入於大海、入敵鬪戰、經營造作、言[13]辭辯說、親近下賤、耕田種[14]殖、商賈販賣、畜養畜生、遊方行使。為[15]貨所使，昇大山巖，處處遊行，依附他人。如此所作，一切追求皆為財物、嚴飾衣服。或貧窮人或愛著人如是追求，愛網所縛，乃至命盡。或作惡業或作妄語誑惑他人，輕[1]稱小[2]斗欺誑於人；沽酒販賣、糶賣胡麻及以賣毒；作如是等惡律儀行，治生販賣。或破國土、城邑聚落、軍營人眾及餘種種眾惡之業。以妻子、飲食、敷具、財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡。諸天子！是名人中追求之苦。』

「如是夜摩天王為利益天眾厭離有故，說究竟法。『諸天子！勿於人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有，不得利益。以是因緣，說於人中一切衰惱。若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼。既生惡道，受種種苦。』

「如是夜摩天王復說十一人中大苦，告諸天眾：『人中大苦，所謂近惡知識皆無利益，一切苦因。近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中，受無量苦。於未來世，或墮餓鬼、畜生之中，受無量苦。觀於人中地獄、餓鬼、畜生過已，遮於天眾悕望人有，說一涅槃寂滅之處。』

「復次，夜摩天王為欲利益夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦，所謂妻子親里殺縛[A3]鞭打、飢渴貧窮種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱。於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中。一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱。於生死中最大苦者，謂生、老、死，人中具有。諸天子！既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣樂。』

「以如是等無量善寂滅、無上道義，示諸天眾於人道中無利益事，種種有網不可譬喻，況三惡道無量百千億不可譬喻大苦充滿，不比人中。若天退時，少放逸天為之說言：『汝當生於人善道中。』若人臨終，親里知識願其生天善道之中。二種善道猶尚如是，況三惡道受大苦惱。如是利益攝他，常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別無量方便無量種法、涅槃勝法。

「說妻子苦已，復為夜摩天眾說：『第十三人中大苦，所謂飢渴苦。由飢渴故，作無量惡。其餘眾苦，無如飢渴，以飢渴故，入眾惡處。大種姓人為飲食故，合掌垂淚哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由飢渴。畏飢渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間及惡象敵，一切皆由飢渴苦故。或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚、[3]鯷彌鯢魚、洪波惡處，自捨身命，乘於[4]𦪩舟，而沈大海。如是一切皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別，不可具說。如是諸苦，為口腹故。若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，[5]災[6]標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖復大苦，未過飢渴。是故應當以淨善心，於福田中以好財物而行布施，時處具足。於生死畏中勤修精進，善心布施。天中少飢，一切生死皆依飲食以除飢渴，是故一切應行布施。諸天眾！是名人中飢渴苦惱無量差別。於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得。而天不覺，遍於欲界飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。諸天子！如是觀於人中種種生老病死之苦，勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟。既觀察已，復為天眾說人中苦，勤修利他，自利則易。

「牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾數數宣說無量種法，說：『第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別。於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不實，親族空語、無義之語。依他住食，衣服塵垢，他人輕毀。若入城邑，若節會日，人見輕毀。人道之中有如是等無量輕毀大苦。世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識、兄弟火燒最為尤甚。無福德故，得此十苦遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身，氣如烟起。諸天子！應生知足，勿於人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽，輕毀垢污。唯[7]於人中多有輕毀，非四道中。於人道中，輕毀最重。得他輕毀，一切身分猶如中毒。隨本所得供養之處，後更輕毀。若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子如是輕毀，過於死苦。諸天子！是為人中難忍大苦。「『復次，第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，髮白死使，身意減劣。雖未命終，猶如畜生。諸天子！是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死。若見老苦而不怖畏，當知是人名為無心，猶如木石。以無心故，雖復人身猶如畜生。諸天子！於人道中生為大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿於人中起欣樂心。

「『復次，第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦[1]也？所謂死苦。死已復生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識。色身滅已，復行異處，以自業[2]果而為資糧。一切眾生必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死。一切有生皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處！諸天子！勿於人中而生樂心。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「如是夜摩天王以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道。爾時，天眾白天王言：『天[5]王！如天王說，我等現見色力形貌十倍勝者，皆受衰惱，而況我等。』

「夜摩天王聞此語已，而告之曰：『如汝所見，此諸天眾少衰惱耳。汝等夜摩天眾當墮地獄、餓鬼、畜生，百倍過此。以汝天眾行於非法，放逸行故。若諸天眾順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦。以是因緣，勿行放逸。如是欲樂比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一。』

「爾時，天眾聞天王說，現見諸過，復作是言：『天王說法利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「如是夜摩天王牟修樓陀說是偈已，告諸天眾：『自今已去，勿為貪著色聲香味觸故，而起放逸，遊戲園林。』

「時，諸天眾聞此語已，白天王言：『願我未來見彌勒佛、無上士、調御丈夫、天人導師出興於世。我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏。』復有天眾願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧。七萬天子及餘天眾必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡。復有餘天先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天發緣覺心。一切皆願當來得果。

「爾時，夜摩天王作如是念：『我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行。』時夜摩天王知諸天眾意善調伏，各令還宮。時，諸天眾恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。夜摩天主牟修樓陀為諸天眾作利益已，復詣餘地，為餘天眾而作利益。」

夜摩天常樂地第八牟修樓陀[1]天化經具足竟。

「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。彼以聞慧見：夜摩天處，名增長法。眾生何業生於此地？彼見：若人善心持戒，不殺不盜，如前所說。復離[2]邪婬，微細亦捨，乃至見畫男女，不生憶念。如是之人不觀不念、不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪婬業果以遮其心，令其不喜不愛不樂。『此邪婬果不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人不應喜樂。』為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡見之生怖。如是之人身壞命終生於善道，天世界中增長法地。

「生彼天已，善業行故，愛果成就。所謂園林金山峯中，流泉河池眾寶莊嚴，眾鳥妙音。其池四岸七寶莊嚴，青毘琉璃、青因陀寶間錯其地。多有眾峯，種種色聲相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，於園林中增長愛樂。復於異處，金剛青寶、頗梨為石，莊嚴山谷，於光明山聞流水音而受快樂。如意所作，皆悉自在，受無比欲。無量百千天女圍遶，常受欲樂，增長欲樂，受於無量差別不可喻樂。種種金山、毘琉璃峯，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞，種種妙色諸天女等以為圍遶。具天五欲：若見天色無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲。若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香無量差別。風吹花池，蓮花之香及餘異花。山谷風吹，種種花香以悅其鼻。舌得無量種種天味，隨念具足，醎淡苦甘、辛酢等味，有無量種不可譬喻如意之味。如是身觸，無量種業，如意即得，冷[3]暖溫涼、柔軟細滑，衣無縷[4]綖，種種色寶而以莊嚴。無量寶光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂。天園林中或有花香，天子聞之，以善業故，[5]受樂希有。

「非不作生，非無因生，所作不失；非是意生，非是他與，亦非他作而我受報。以因緣故，而生果報，業果成就。是持戒人隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就無量樂法。以是丈夫善持戒故。

「如是天眾其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲。一一園林、一一山峯七寶莊嚴，園林流泉出妙音聲，百色眾鳥出眾異音。是善業者，遊戲其中。種種妙色、種種相貌、種種功德、種種嚴飾，令生欲火。天女圍遶，種種山峯，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女於山峯中遊戲受樂，隨其所念生無量欲。復與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀、青毘琉璃、青因陀寶、車𤦲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴。

「爾時，有鳥名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵[6]責：

「如是不放逸鳥說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂。此諸天女，生死因緣，生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒、如惡嶮岸，能然一切男子心火。與如是等可畏天女共受天樂，以愚癡故而不遠避。若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女。愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因於女人而得苦惱，不能捨離，與諸[3]婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道。為心所誑，於法不覺，遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂。

「復詣異地，金毘琉璃、青因陀寶、大青寶王周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙。五樂音聲勝德具足，無比妙音昔所未聞，新生天子既聞此音，與諸天女馳往趣林。其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬。如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。

「時，新生天子見此大林毘琉璃樹有大光明，無量香花、功德花[4]鬘，無量種色、種種相貌。見此事已，復見異樹，毘琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德皆悉具足，青因陀寶挍飾其樹，種種色花以嚴樹枝。復見異樹，青寶為樹，真金為枝，毘琉璃葉，無量眾蜂種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂。時，新生天子復見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂出妙音聲。復見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾[5]峯，其音美妙甚可愛樂。復見毘琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥而以莊嚴，其地柔軟，寶[6]鈿莊嚴，熏以天香，多有天女。

「新生天子復見[7]虹色以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女。新生天子所見諸色皆悉可愛，所聞音聲皆可愛樂，其所聞香有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸令心愛樂，隨其所念，種種諸法隨念即得。如是天子，一切欲縛，欲樂不斷。無量可愛，無量寶地，寶鈿莊嚴，[8]聞天鳥音聲，共諸天女入大林中。復見花池，種種莊嚴，分分差別。或有蓮花，毘琉璃莖，真金為葉，金剛為鬚，青因陀寶以為其臺，花皆柔軟。復有蓮花，真金為莖，毘琉璃葉，白銀為臺，赤蓮花寶以為其鬚，種種眾[9]蜂出妙音聲。復有蓮花七寶合成，真金為葉，七寶廁[10]鈿以為其臺，所謂因陀青寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、紅蓮花寶、車𤦲之寶、大青寶王，如是種種眾色光明以為其臺。如一花臺，無量花臺皆亦如是。

「天子見之，觀無厭足，隨其所見種種境界，轉轉增長。如以[11]蘇油灌於大火，不知厭足。不知厭足，云何有樂？以非樂故，亦非寂滅。非愛心者得寂滅心，隨所得樂，愛心增長，隨愛增長，不知厭足。以無厭足則入近苦，以於苦中而生樂想，愛火所燒。

「復入林中，見山谷中無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中不知厭足。復入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣。眾鳥音聲澄靜淵深。復見異處有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝寶石以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花嚴飾，林樹圍遶，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池。新生天子見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足以為莊嚴。新生天子復前入林，見有大河，須陀充滿。新生天子復見異處有乳粥河，清淨飲河，河流之聲如琴樂音，或百或千處處流行。多有眾鳥飲上味酒，出妙音聲。

「時，新生天子復見陸地，種種眾花色貌具足，香蜂遍滿眾花之中，莊嚴大林。其林先香，以花香故，轉增百倍。新生天子與諸天女復見林中有大山峯，眾寶莊嚴，無量流水以為嚴飾，樹枝蔭覆猶如宮室，種種寶光。無量百千眾鳥妙音，見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾花普[12]熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明在於虛空，無量光明莊嚴天處，光明殊勝。無量光明莊嚴山峯，天子見之，復共天女入山峯中。隨入山峯，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝。聞此歌音，速疾往詣，昔所未見。如斯天眾舉目視之，復見可愛笐[1]𥬭林樹，毘琉璃樹、青因陀樹皆悉端嚴。新生天子復入七寶蓮花笐林，於此林中多有天子及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生。一一天眾各各異住，共諸天女飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐𥬭之中遊戲受樂。入七寶池，共諸天子五樂音聲歌舞戲笑，歡喜受樂。以愛覆心，不知厭足，樂著五欲。入蓮花林，以蓮花葉飲天上味而不醉亂。復有天子心樂色聲香味觸等。復有天子住河兩岸而共遊戲。新生天子復見寶殿，笐𥬭如林，毘琉璃寶以為[2]欄楯。皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲受無等樂，不可譬喻。

「爾時，新生天子本未曾見如此天眾遊戲受樂。既見此已，與天女眾以歡喜心，向天眾所。爾時天眾見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子。二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林、一一金峯、一一花池、一一酒河、一一流水如是愛樂，不可具說。如是一切天眾受樂。

「時，諸天眾久受樂已，復向一切堅固之山。其山七寶，無量河池、流泉具足。新生天子，天女圍遶，共諸天眾常樂音聲。山河流泉周遍充滿，無量百千笐𥬭宮殿甚可愛樂，周[3]匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以為莊嚴，天眾見之，生希有心。其山一面毘琉璃寶，其第二面真金所成，其第三面因陀青寶，其第四面大青寶王，四面嚴飾皆悉平等，於平正處，峯谷笐林皆悉具足。若念觸樂，欲遊戲時，便上此林。百百千千，一一天子有千天女以為眷屬，天五樂音，無量音聲無量和合，歌舞遊戲。百百千千，共新生天子於園林中花池流泉，所見勝上。百千[4]億樹以為莊嚴。七寶光焰，蓮花林笐。此諸天眾於此諸處歌舞戲笑，安詳徐步向彼大山，互相愛樂。善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。以善業故，色香味觸皆悉具足，天子食之，樂五境界。食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受於無等無量之樂。欲昇彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有。久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂。於此山頂多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物[5]頭花遍於香林。滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛皆得如意，皆可愛樂，他不能攝。如是天子久受天樂，如是受樂處處遍觀，復往詣於七寶山谷。七寶[6]林覆，光明善[7]藥，見眾天鳥出妙音聲。「寂靜之窟圍遶花池，池名[8]寂靜行處。以於先世不具持戒，生此池中。於先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如[9]伎兒說業果報。從於地獄、餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥。以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。菩薩鵝王，名曰善時，多住此池。夜摩天王牟修樓陀多住於此山窟之中，為天說法。鵝王在池，為鳥說法。爾時，諸天眾遊戲歌舞，分為二分：一分天眾以善業故，至此池所；一分天眾入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂。

「有善業者往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言：

「如是鵝鳥為調諸天，說此偈頌。時，諸天眾以著欲樂而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。

正法念處經卷第五十八