正法念處經卷第五十四

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「爾時，鵝王見彼[9]天主牟修樓陀，作如是言：『今者善來。』種種語言問訊供養，既供養已，讚言：『善哉！夜摩天王乃能如是不放逸行，甚為希有。在此第一放逸之處，而能如是不行放逸，不放逸行，此為希有。復有希有：一切[10]天主皆[11]於天中百倍受樂，不行放逸，此甚希有；離樂因緣，則不可得。』

「如是菩薩善時鵝王[12]憶自本生，尸棄佛所曾聞經法。念彼經已，而為天主牟修樓陀如是說言：『汝大天王獲得善利，不放逸行，為聞我聲，是故來此，甚為希有。汝今善聽，我為汝說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當於爾時，我作人王，聞如來說，如本所聞，今為汝說。汝今諦聽，善思念之。有一法門，名王法行，如是法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此法，於現在世常得安樂，常有利益，正護國土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為[13]夜摩王。

「『灌頂受位剎利大王成就何業，於現在世常得安樂，常有利益，正護世間，大富大力，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，有大神通、大富大力？所謂此王具足成就三十七法，於現在世常得安樂，常有利益，正護世間，護世間故，大富大力，一切餘王不能破壞，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。

「『何等名為三十七法？一者軍眾一切淨潔；二者依法賦稅受取；三者恒常懷忍不怒；四者平直斷事不偏；五者恒常供養尊長；六者順舊，依前而與；七者布施，心不慳悋；八者不攝非法行者；九者不近不善知識；十者[14]貞謹，不屬婦女；第十一者聞諸語言不一切信；第十二者愛善名稱，不貪財物；第十三者捨離[15]邪見；第十四者恒常惠施；第十五者愛語美說；第十六者如實語說；第十七者於諸臣眾若無因緣，不舉不下；第十八者知人好惡；第十九者常定一時，數見眾人；第二十者不多睡臥；二十一者常不懈怠；二十二者善友堅固；二十三者不近一切無益之友；二十四者瞋喜不動；二十五者不貪飲食；二十六者心善思惟；二十七者不待後時安詳而作；二十八者法利世間；二十九者恒常修行十善業道；第三十者信於因緣；三十一者常供養天；三十二者正護國土；三十三者正護妻子；三十四者常修習智；三十五者不樂境界；三十六者不令惡人住其國內；三十七者於一切民若祿、若位，依前法與。是等名為三十七法。若成就此三十七法，得名受位[1]剎利大王，於現在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財寶，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以如是等三十七法善業因故。

「『何者名為剎利大王軍眾淨潔？所謂善心利益他人。於對諍者依法斷事，不違法律，依法正護，不違本要。忠心諫主，主行利益，順[2]成讚善，依法護國。所設言教，依量利益，[3]且起直心，不惱於他。依法事主，不[4]唯畏罰。心無貪慢。於一切法皆順不違，為未來世，隨法而行，怖畏生死，信業果報，捨三惡業，不樂多欲，不憙行罰，正意不亂。如是自他二皆能度，能利益王。若如是者，是王軍眾。如是軍眾與王相應，是故令王於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以諸軍眾一切淨潔，是故令王不生惡心，善業因故。

「『又復受位剎利大王，次第二法應勤修習，成就相應，於現在世常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。何者第二？所謂依法賦稅受取，以供衣食。云何依法？或國或城、或村或邑、或人集處，於一切時常依舊則、依道理取。彼王如是，若國壞時、若天儉時則不賦稅，取時以理，不逼不罰，依先舊來常所用[5]稱斗尺均平。如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不奪，如是國王則是憐愍一切眾生。王若如是依法受取，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以常依法賦稅受取善業因故。

「『又復受位剎利大王有第三法應勤修習，成就相應，不逼國土，現在、未來二世利益。何者第三？所謂恒常懷忍不怒。心如是念：「隨何因緣令我瞋忿，如是因緣一切皆捨。」身雖自在，見他瑕疵，不譏不調。於諸臣僚、眷屬、僕使有罪過者，不重刑罰。於他怨人，若他親善，不說其過、不說其惡。若於軍眾起瞋心時，則念忍辱；念忍辱故，瞋心則滅。口說美語，更說異言，令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切法中一切時忍，自體實忍，非因緣故，如是不瞋，如是不忿。王若如是心懷忍辱，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能於人恒常懷忍善業因[6]故。

「『又復受位剎利大王有第四法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者第四？所謂平直斷事不偏。王善心意，於一切民猶如父母，不以物故、不以用故、不以親故、不以恩故、不以友故、不以貴勢有囑及故，不[7]用如是一切因緣，依法斷事，不偏不黨。於諍對者怨親平等，利益語說，實語而說。王若如是平直斷事，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，不失國土、不失名稱，一切軍眾皆無罪罰，能護國土，不畏他論，他王[8]不勝，久時為[9]王，王領國土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以心平直斷事不偏善業因故。

「『又復受位剎利大王有第五法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益，如是乃至到於涅槃。何者第五？所謂恒常供養尊長。何者尊長？謂尊長者，如實而見，持戒智行利益眾生，常作善業，身口意等恒常寂靜，自心無垢令他攝福。如是尊長，王應親近。既親近已，聽法聞法，常往供養，受其所說，受其言教。如其所說，王應受持，如所說行。以一切時供養尊長功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以一切時供養尊長善業因緣。

「『又復受位剎利大王有第六法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者[10]第六？所謂順舊，依前而與。若父先與、若祖先與，或復先祖於先舊與，若地、若金、若銀等物，彼受位王以不濁心、以清淨心隨順歡[A1]喜，愛樂彼法。如是依舊，隨順讚善，教他令與。王若如是依前而與，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以常順舊依前而與善業因故。

「『又復受位剎利大王有第七法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者第七？所謂布施，心不慳悋。何者布施？布施者[1]名少、壯、老時恒常布施，布施一切，一切種施、一切時施，利益一切、饒益一切、安樂一切，常念地獄、餓鬼、畜生一切道中受飢渴等種種苦惱。布施之時，願如是等三[2]趣眾生早得解脫，生人天中。王若如是，得現世報。何者現報？所謂名稱；若遭難時，奴僕軍眾則不捨離；他國土人常來供養，餘人見已，不能破壞，一切怨敵乃至不能得其少便，於他常勝。如是布施，得現世報。非福田處如是布施，尚得如是現世果報，況於福田物思具足勝善布施，常閉惡道，常受樂報，彼無量種布施而與。何者無量？謂法布施，資生布施，無畏布施。王如是等種種布施，若施沙門、施[3]婆羅門，如是布施功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼布施善業因故。

「『又復受位剎利大王有第八法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第八？所謂不攝非法行者，不令在國。以剎利王自隨法行，是故不攝非法行者，不令住國。何者名為非法行者？所謂有人種種方便劫奪他物，或[4]扠他[5]咽令其悶絕，而取其物。或與惡藥，令無覺知而取其物。或設方便，盜偷他物。或復私竊盜取他物。或在道路或在市中，作諸方便而取他物。買真賣偽，種種欺誑而取他物。或復有人姦欺無道，[6]壓善舉惡，進非退是，誣抂賢良，黨助不肖。或有邪見、或有斷見。或復有人[7]苦殺眾生，望得解脫。若外道齋，於大會中屠殺羊等，望有福德。或復有人犍割眾生，令使不男。或復有人婬於男子。或復有人不能供養父母師長。如是等人，不令住國。何以故？若共同國，令諸善人心意壞故，相倣習故。同處住故，善人壞故，令王無力，失增上力。非時降雨，時則不雨；五穀熟時，五穀不熟。所有國土一切破壞，惡人過故。以此因緣，不令惡人住在國內。此因緣故，不攝一切非法行者，不令住國；依法行者，攝令在國。攝法人故，隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時善熟，不壞國土，離於怖畏，不生憂愁。一切國土利益之事，是攝法人因緣力故，能斷一切生死苦惱，令有福人在己國住。以近如是福德人故、行法人故。第一梵行，所謂安住。有福德人近福德人、順法行人，是故一切有智慧王近行法人，令住國內。王若如是不攝一切非法行者，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不攝非法行者善業因故。

「『又復受位剎利大王有第九法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第九？所謂不近不善知識。不善知識是惡知識，彼惡知識略有八種，一切王者皆應捨離。何等為八？一者斷見，所謂有人如是心言：「無業，無施，無有此世，無有他世。」此是最初惡知識也。又復第二惡知識者，所謂有人如是心言：「一切婦女依時共行，不破梵行。」又復第三惡知識者，所謂有人如是心言：「若以火燒，得大福德。若與眾生，則無福德。」又復第四惡知識者，所謂有人如是心言：「乃至未死，有命以來，得名為人。若身死已，善不善業一切皆失，如風吹雲，更無可集，眾生如是無有罪福。」又復第五惡知識者，所謂有人常教他人破壞父母，亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者，所謂有人言殺生善；若殺老人、若殺盲人、惡病之人、長病人等，奪其命故，得生樂處。又復第七惡知識者，所謂有人如是心言：「於山崖上自投身下，若火燒身、若自餓死，或五處火以炙其身，如是取死，有無量福，後得天上，無量眷屬、無量天女之所供養。」又復第八惡知識者，所謂有人如是心言：「一切由天，非業果報。」如是八種惡知識者，一切不聽住在國內，眼亦不看。唯攝一切實語說人，從如是人聽聞正法，聞已攝取，受持修行。王若如是不近一切不善知識，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，[8]善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不近不善知識善業因故。

「『又復受位剎利大王有第十法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第十所謂有法應當捨離？捨何者法？所謂婦女。有智之人不屬婦女，一切世間屬婦女者，於世間中最為凡鄙。若餘凡人屬婦女者，猶尚凡鄙，豈況國王人中第一。一切婦女能破壞人，一切國土、一切人民、一切王者皆由婦女而致破壞。以貪心故，能令王等皆失利益，能奪其物，令行非法，不聽布施。以貪心故，能令王等一切懈怠。以樂欲故，常近不離，能令丈夫失自利益。婦女如雹，能害善苗。一切婦女樂破壞語，慢妬之藏。屬婦女人，行同婦女。屬婦女人，國土亦失。是故不應繫屬婦女，若屬婦女則為凡鄙，以婦女法是鄙惡故。屬婦女人，亦為鄙惡。屬婦女者，失一切法。屬婦女者，常入苦處。若屬婦女，善人捨離。以欲過故，如是之人，婦女所誑。一切婦女皆悉欺[1]陵軟弱之人，體性爾故，不知恩養，能[2]與衰惱，多貪妬嫉。婦女如是，皆不可信。若屬婦女，彼人則於城邑聚落一切人中最為凡鄙，何況王者，其損更深，是故不應繫屬婦女。王若如是畏婦女過，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以離婦女善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十一者，謂聞言語不一切信。一切世間人心不同，迭相破壞，性憙破壞。作時能壞，成時能壞。本性自體垢故破壞，常樂諍鬪故相破壞。以近親故，共相破壞。自體破壞，以國土過，是故破壞。自輕因緣，故相破壞。彼此迭互闇地相說，各為自[3]明，故相破壞。欲令自勝，令他不如，故相破壞。如是等語，王皆不信，違道理故，前後相違。以從惡心次第來故，以愛自朋如是說故。先被教來，於先囑來、先有恩來、先有怨來，迭相破壞，來向王說。此如是等，前說因緣，迭相瞋故，作如是說。王不普信，是以國土則不破壞。如是王者，心性本好，不違不亂，依道理瞋，心不橫瞋，於破壞語，心不生信。彼王自有如是功德，不信於他，自心所樂，少於瞋恚，一切眾生於王愛樂，心善思量，隨順法行，心意正直，多攝州土。王若如是不一切信，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世[A2]界中為夜摩王。以不普信善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十二，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十二者，謂愛善名，不貪財物。以王之心不貪財物，不急[4]拳手、不動眉面、不怒眼目、不惡語說，其心終不無因緣瞋，又心亦不無因緣喜，心意堅固。王若如是得善名稱，亦得財物。如是得已，於財物中不大歡喜。得名稱故，勝歡喜心，王法不妨，一切人愛怨不得便。財物多故。又復更有十種因緣得美名稱，何等為十？一者美語；二者能捨；三者審諦、四者他國遠人來看；五者近之則得安樂；六者以時給施左右；七者敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤獨；八者淨行；九者好心，不惱亂他；十者正見，不生邪見。得此十法，行如是法，復教他人行如是法。以如是行得此法故，得善名稱。王若如是愛善名稱，不貪財物，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，隨順法行，他不能勝，異人近之則得安樂。彼人久時作人中王，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以愛善名不貪財物善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十三，應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。第十三者，謂捨邪見。邪見者名一切眾生不安隱本。此顛倒見，一切因緣皆不生信。彼不信處，一切憎惡，一切毀訾，王則應捨。若王不捨，則邪見行，一切人憎，一切不信，一切諸人皆不順行。不順行故，一切人捨，得衰惱時，依法行天一切捨離；天捨去已，無所能為。是故王者應捨邪見，王若如是正見不邪，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，於一切時作正利益，為一切人之所供養，一切人愛，依法行天常不捨離，一切國人如王意行，一切分別、一切心念皆悉具得。彼王心意本性不亂，能於久時王領國土，安隱無患，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以捨邪見善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十四，成就相應，現在、未來二世利益。第十四者，謂世間法、出世間法、王根本法，所謂惠施。王若大臣能行惠施，一切國人敬愛不捨，心生敬重，不捨其國向餘國土。若餘國人，以王能施，共自妻子并其軍眾，一切皆來歸屬於王。多人來故，令王國人增長更多，自餘諸國不能破壞。以人多故，無能破壞。如是施者，世間布施，於世間中第一安隱。又復更有出世間施第一好施，若人布施，為天所攝，有大力能，有大威德。布施沙門、若婆羅門、貧窮等人，莊嚴未來，現在好色。何以故？心清淨故，食則清淨；食清淨故，面色清淨；面色淨故，端正可憙。此等皆是布施之力，又復有法，現得果報。何者[1]現報？所謂布施，心無憍慢，離貪離嫉，信於因緣，信因、信報、信未來世，供養尊長，其心柔軟，正意思惟，捨種種物，攝大富因，攝離慳嫉，信於福田、福田功德、[2]福田種子。王若如是善語熏心，第一淨心功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，久時為王，王領國土久時受樂，國土不亂恒常安隱，不怖不憂，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能惠施善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十五，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十五者，謂勤愛語。愛語王者，一切皆愛，一切皆近。若與財物，不能如是攝取眾生。如此愛語，更無能令歡喜清淨如愛語者。一切眾生如是因緣，故愛語說。先愛心生，然後發語，此因緣故，口說愛語。如是王者，能取他城、他國土等，自國、自城他不能得，一切人愛。王若實語，[3]雜有愛語，設有怨家亦為親友，何況中人本來親者。王若如是愛語言說，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，怨成親友，不作中人，一切人愛，一切供養，能護國土、能護自身，善人所讚，一切人中久時為王，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼愛語善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十六，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十六者，謂修實語。實語者名一切生死解脫之因，不須物買，不可窮盡，乃是大藏，無能劫奪，心海中生，第一[4]叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門，於一切時用不可盡，增長功德，能滅諸過，一切人信，能除貧窮。若能實語，雖復醜陋，於餘一切端正人所則為最勝，以實光明而自莊嚴。一切下姓若能實語，則勝一切大姓之人。如是實語，莊嚴種姓，一切人信、一切人近，一切人見如見兄弟。隨何處行，於彼彼處為人供養，如父如母、如王不異。雖行曠野險惡之處，猶故受樂。隨行何國，為王供養，如供養主。若村若城、多人住處，一切諸人及大長者皆悉供養。自餘國土所不行處，流名遍滿，彼處諸人作如是言：「彼處若王、若王大臣實語善行，如高幢幡，名聞六天。」彼善男子，天常供養，隨後而行，不見惡夢。第一勝天，供養如天。若更貧窮，以實語故，後還大富。一切憶念皆具足得。念念漸老，諸根不衰。得[5]好神通、大力身體，作長命業，成就相應。一切諍對，以其為量，以其為證。若犯王法被收縛者，以物寄之，唯此一人最為可信。如是富者以物寄之，以實語故，心意不動。怨親之人不能令動，唯以實相而自娛樂，生歡喜心。以實語食，而自[6]充飽。實語之愛數數思惟，或瞋、或喜不動其心。此王則是第一大仙，常作世間及出世間二種利益，不[7]越所作，實畫之文，常以實水澡浴清淨，常著鮮白無縷[8]寶衣。實名之香，十方遍嗅。一切世間未相見者，皆成知友，何況見者，善名流布過須彌峯。雖是年少，老人見之，供養如父。以實老故，亦復能作長命之業，乃至造作無上菩提大智之業，何況能造夜摩天王世間之業。王若如是修如實語，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。[9]以修實語善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十七，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十七者，謂於臣眾若無因緣，不舉不下。是王重意，彼王不知他戒形相及不知意，則不生信。為王之法：細意思惟，然後乃作。王於臣眾若不於先深細思惟，或下、或舉，彼則非王。若為王者，則不久[10]滅，唯可單有王名而已。不思惟作，心意少動，意輕不住，若說舊法，眾則不信，言王妄語，是故於王不生愛心，或以餘人換其王位。是故王者知此過已，不作妄語。如是妄語，現在、未來不能利益，是故現在無量種過。知此過已，不妄語說。餘人若爾，亦不相應，況復王者，如是如是失於王法，如是如是亦失世間。若王有福，勝世間人，一切皆勝。王常實語則護世間，護彼樂故，王法不妨。一切善法，實為根本。若不實說，則於臣眾無有因緣或舉、或下。若常實語，則於仕人若無因緣不舉、不下。王若如是，則於王位不動不失，一切臣眾知王如是，則不捨離，向他國土；深生敬重，如父如母，一切時樂，生歡喜心。彼王則有堅意、住意，有不動意、有一廂意，與臣眾樂。王若如是不無因緣或舉、或下，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以無因緣不舉、不下善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十八，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十八者，謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故，若能知者，則為第一最勝大王。王知彼人是智、非智，若如是知，則是世間一切地器，任為王者，一切他王不能破壞。若勤所作，如所應處，安置使令，彼如是業皆得成就，不失財物。於所作法，次第增長。王見人中若非法行，王則不攝。貪食之人、不知恩人，王則不攝。多人怨人、邪見之人、無憐愍人、妄語之人、他王怨人、惡律儀人、不知時人、難調伏人、常惡業人、著境界人、曲因說人、其體本性不知足人、恒常不作利益行人、常於他所先作惡人、慢心之人、常樂怨人、[1]踴躍之人、語動之人、意動之人如是等人，王則不攝。攝何等人？所謂隨法修行之人、不諂曲人、不我慢人、實語之人、聰明智人、柔軟心人、不惱他人、不誑他人、於三寶所能供養人、得信之人、知足之人、調伏之人、不懈怠人、常作業人、少食之人、一切愛人、有慈心人、有悲心人、精進之人、正見之人、智慧之人、依法律人、生來清淨身口意人、信因緣人、知業報人、不飲酒人、不多睡人、近善友人、樂惠施人、有戒之人、有智之人如是等人，王則應攝。如是等人，王於其中知輕知重，堪為何業，則令營作。彼王如是，更無餘王能為破壞，無量財寶富樂具足，隨順法行。隨法行故，則能布施，能為福德，供養三寶。王若如是知人好惡，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以識別人善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第十九，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十九者，謂定一時數見眾人。若剎利王常定一時數見眾人，如是王者久時為王，一切國人皆不嫌恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，強不陵弱，一切國人隨時見王，財物具足。以此方便，增長熾盛財法富故，不屬他王，以安隱故，隨順法行，供養沙門、婆羅門等，從其聞法。既聞法已，法行轉勝，以定一時數見人故，修法之行，轉勝增上。如是如是隨法行故，如是如是富樂增長。大富樂故，能大布施，廣作福業，精勤持戒。王若難見，彼王則無如是功德，是故王者應定一時常數見人。王者若能常定一時數見人者，則能行法，是行法人有大福德。王若如是常定一時數見眾人，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以定一時數見眾人善業因故。

「『又，剎利王復有一法是第二十，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第二十者，謂少睡眠。少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不鈍，怨不得便，恒常一意。所作決定，決定作故，善思惟作。王若如是善思惟作，隨何等法，皆速成就，不經久時。彼王晨朝則不放逸，不放逸故，壽命則長。善思惟故，一切國人心則慕樂，不生厭惡。國內人民、一切軍眾、一切僮僕、左右百官、諸大臣等，皆悉熾盛。財物豐饒，多臣民故，則多財物；多財物故，有大威德；有威德故，則能布施修行福業，能善持戒。王若如是少於睡眠功德力故，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以少睡眠善業因故。

「『又，剎利王復有一法是二十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十一者，謂一切時常不懈怠。不懈怠王，堅固精進，如法修業，隨何所作，一切皆能究竟成就。隨心制御，皆悉屬己，他不能壞、他不能奪。一切國人愛王心意，皆生敬重。其王國土一切皆善，一切具足。若城若村、多人住處，遍滿國內，間不空曠。不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如是隨何所作，彼彼所作一切成就。何以故？不懈怠故。法時處等，方便具足。不[A3]懈怠王，於世間業、出世間業皆能成就，乃至能成涅槃之業，何況餘業。若勤精進而不懈怠，時處方便，所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足。彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而復能作。出世間業皆悉成就，出世間者，謂施、戒、智。王若如是常不懈怠，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，施、戒、智等[1]猶如香氣，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不懈怠善業因故。

正法念處經卷第五十四